CHAPITRE XXVII

Les Dominicains et les Franciscains font connaître la religion au Congo.

Dès l’année 1484, Diégo Cam, passant le cap Sainte-Catherine, dontil a été queuion plus haut, s'était avancé jusqu'au fleuve Zaïre, qu'il avait remonté. Ce fleuve bornait au nord le Congo, que des montagnes élevées, des déserts sablonneux et le fleuve Dande séparaient, au sud, du royaume d’Angola. A l’ouest, le Congo.était borné par l'Océan éthiopique ; et à l'est par les royaumes de Fungeno, de Matamba, par les montagnes du Soleil ou montagnes.brôlées, et par la rivière de Coango , qui coulait dans le lac Aquelunda. 11 convient de dire quelles étaient

(1) Wadding, an. 1487.

les croyances et les pratiques religieuses dans les royaumes de Congo, d’Angola et de Benguella, auxquels des chrétiens apparaissaient pour la première fois.

Au Congo, l’idolâtrie était comme sur son trône , et elle exigeait sans mesure , de ces malheureux nègres, le tribut du corps et de l’âme (1). Suivant eux, quoique Dieu fût un en lui-même et tout-puissant, il y avait beaucoup de dieux subalternes qui ne méritaient pas moins que” lui le culte de l’adoration. Ils taillaient grossièrement en bois les images de ces divinités, leur attribuant à chacune un nom et la vertu nécessaire pour guérir certaine maladie. Quand un ministre des idoles était appelé auprès d’un malade, il se munissait de ces divers simulacres, afin d’être sûr d’avoir celui dans la compétence duquel rentrait la maladie dont le patient se trouvait atteint, car son savoir n'allait pas jusqu’à la discerner. Quelquefois on se contentait d’attacher les idoles aux parois de la cabane ; et, bien que l’éxpérience prouvât aux nègres qu'on ne retirait aucun soulagement de leur présence , ils les conservaient avec respect, alors même que la maladie, venant à empirer, conduisait le patient au tombeau. On nommait ganga-itiqui celui des ministres qui avait droit de recevoir les présents offerts aux idoles, et de les placer sur leurs autels. Chaque autel était chargé de plusieurs de ces idoles, dont les unes avaient la forme d'hommes et de femmes, les autres celle de bêtes féroces, de monstres, de démons, selon l’usage différent des lieux et des habitants. C’était encore le ganga-itiqui qui indiquait les jours pour les sacrifices #solennels, dans lesquels on suivait des rites barbares et tout à fait dignes du culte du démon. C'était lui qui observait les moments propices pour recevoir les premières gouttes des pluies qu’amenait la saison, et auxquelles la terre, desséchée par l’excessive chaleur, allait étre redevable de la fécondité : il en offrait une partie aux idoles , et vendait le reste aux nègres, qui regardaient ces prémices de la pluie comme un préservatif efficace contre une foule d'accidents.

Si telle était la croyance du grand nombre, une secte, du moins, niait la pluralité des dieux,

(1) LeP. Labat, Relalion historique de l'Éthiopie occidentale, t. 1, p. 236.

et n’en voulait reconnaître qu'un, auquel elle donnait les deux noms de Dieu seul et Dieu du ciel: mais elle attribuait à la divinité des propriétés si indécentes, qu'elle n’était pas moins condamnable que les autres. Chôke étrange!

quand les nègres se trouvaient dans un grand danger, ou qu'ils étaient accablés de chagrin ou de maladies , il leur arrivait parfois de prononcer l’invocation: Dieu du ciel! Jésus, mon Seigneur (1)! De telles paroles rappellent les hommages rendus par les Athéniens au Dieu inconnu. Elles n’eussent point étonné dar: la bouche d'idolâtres à qui l'Évangile eût étéannoncé: mais des sauvages, qui semblaient n'avoir jamais entendu parler du vrai Dieu ni de Jésus-Christ son fils, l’invoquaient ainsi sans le connaître, s'adressaient à lui par le pur mouvement de leur conscience, ressentaient des consolations inexprimables en prononçant ces noms sacrés dont ils ne savaient ni la signification ni la vertu, et recevaient presque toujours des secours que leurs divinités impuissantes n'avaient pu leur procurer, après tant de prières et de sacrifices.

Pour ces sacrifices, aucun temps n'était déterminé, excepté le jour de la nouvelle lune: les particuliers ou les ministres des idoles le fixaient à leur gré. Ordinairement, le sacrifice était offert en action de grâces d’une victoire remportée, d’un pillage fait sur l'ennemi, d’une guérison qu’on supposait obtenue par le sezours de l'idole. Celui qui désirait l’offrir en do:wnait avis au ministre. Ce dernier ne manquait pas d’exagérer le mérite et l'importance de cette action, de mettre à haut prix la peine qu’il prendrait pour qu’elle s'accomplit d’une manière agréable à }s üivinité, et d’exhorter le nègre à ne pas se montrer avare dans les offrandes prescrites, attendu que la meilleure partie lui devait revenir. Il le menaçait de la colère de l'idole, qui saurait tirer vengeance de sa parcimonie, et l’obligeait encore de lui associer, à titres d’auxiliaires pour le sacrifice, d’autres ministres dont il stipulait aussi les honoraires, Le nègre faisait ensuite venir les ineilleurs musiciens de la contrée, et publier l’heure à laquelle la cérémonie aurait lieu. Au moment marqué, il retournait, accompagné de ses parents et de,ses amis,

(1) Le P. Labat, Relation historique de l'Éthlople occidentale ,t, 1, p. 242,

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à la case du ministre, qu'il suppliait de venir lui servir de médiateur auprès de l’idole. Celuici, assis avec ses confrères qui formaient un cercle, se levait à l'approche du nègre, courait à la porte, examinait l’honoraire présenté, et qui devait toujours dépasser ce dont on était convenu , sans quoi on ne lui eût pas fait faire un pas hors de sa case. Cet honoraire consistait en vivres, en vêtements et autres objets de cette nature. Si le ministre l'agréait, il disait gravement au nègre qu'il consenta:. à lui rendre ce service, et, suivi de ses confrères , ilse rendait à la case de l’idole, S'il ne l’agréait pas, il accablait le nègre de toutes les injures que lui suggérait la cupidité ou la gourmandise trompée, et il fallait ajourner la cérémonie jusqu'à ce qu'on eût trouvé le moyen de le satisfaire. Mais, afin de prévenir cet affront, des entremetteurs réglaient souvent les conventions entre les nègres et les ministres. Le sacrificateur, revêtu de son habit sacré, entrait dans la case de l'idole en battant des mains, en signe de joie ; il disait à haute voix le nom et le rang de celui qui offrait le sacrifice, le nombre et la valeur des oblations ; puis, les mettant sur l’autel avec l'apparence d'un profond respect, il demandait à l'idole de conserver en paix, en tanquillité et en santé tous ceux qui l’honoraient , spécialement celui qui, offrant le sacrifice , n’épargnait rien pour lui témoigner son zèle et son dévouement. A la fin de cette prière, éclatait, avec le plus affreux vacarme, la musique des barbares symphonistes, mélange discordant de cris et de sons qui retentissaient au loin; exercice violent et pénible que les musiciens n'auraient pu continuer longtemps , sile nègre ne leur eût donné à boire : mais il leur prodiguait les liqueurs les plus fortes du pays, et les échauffait par là de telle sorte que le tintamarre allait croissant, jusqu'à ce que le ministre le fit cesser. Après trois ou quatre heures d’horrible tapage , on se rendait de la case de l’idole à l'habitation du nègre, où aux louanges du faux dieu on faisait succéder celles de son adorateur, qui abandonnait aux ministres et aux conviés une grande quantité de viandes et de boissons. On ne cessait de manger et de boire que pour danser, les uns chantant à pleine voix, pendant que les autres, stimulés par une musique étourissante , se livraient à la danse. Après avoir passé ainsi trois jours et trois

nuits , le cortége retournait à la case de l’idole, le quatrième jour, qui était proprement celui du sacrifice. On y amenait les hommes et les bêtes qui devaient étre immolés ; et le ministre , après les avoir présentés au faux dieu , les égorgeait.

| Le nombre des victimes humaines était propor-

tionné à la qualité de l’idole, dont la figure était aussitôt barbouillée du sang fumant, que tout le monde ensuite s’empressait de boire. Dès que le sang cessait de couler, on coupait les corps en pièces, on les mettait sur le feu, et, sans même attendre qu’ils fussent cuits , les nègres, se jetant dessus , les dévoraient plutôt qu'ils ne les mangeaient. Ces chairs, qui avaient eu l'honneur d’être offertes à leurs dieux, étaient pour eux des choses sacrées. Les peuples de Quimbondi ne mangeaient pas les chairs : ils se contentaient de boire le sang et de s’en frotter le visage ; mais ceux de Haviez, et presque tous les autres , se les disputaient, en particulier le foie, le cœur, les intestins, et avalaient avec avidité les morceaux qu'ils avaient pu saisir, sans prendre la peine de les nettoyer ni de les présenter au feu. Les conviés , placés comme tels près de l'autel, étaient plus à même de participer à ce festin barbare: s’il restait des morceaux , les ministres les distribuaient à ceux qui, n’ayant pas été invités, se trouvaient hors de portée. Chaque secte avait des observances particulières pour la manducation des victimes : l’omission de la plus légère eût passé pour un crime énorme. Toutes les viandes étant consommées, le ministre allait à l’autel , prenait l’idole, et, l’élevant, l’exposait à la vue du peuple. Le nègre s’en approchait avec respect pour lui faire une nouveile offrande d’un grand nombre de mets que le ministre distribuait aux assistants, en leur ordonnant de lui rapporter avec exactitude tous les os, sous peine, pour le contrevenant, de donner une chèvre en expiation de cette omission sacrilége. La réserve des os s’expliquait par la cupidité du ministre, qui les vendait ensuite aux idolâtres pour certains usages superstitieux dont il tirait un profit considérable. Ceux qui étaient assez insensés pour faire ces coûteux sacrifices se ruinaient, pour l'ordinaire, de fond en comble , sans qu’il leur restât autre chose que le vain honneur d’être appauvris par cette fête abominable.

Après avoir parlé des idoles et du culte inhu-

main qu'on leur rendait, nous devons dire un mot de leurs ministres ; désignés sous le nom commun de gangas. Le chef de tous les gâhgas portait le titre de chitomé ou chitombé. On lui offrait les prémices de toutes les récoltes. Certains poissons et animaux délicats lui étaient excluciement réservés, et personne n’osait en manger que le chitombé. Il entretenait, dans toutes les libattes ou villages, des agents qui administraient en sen nom les affaires religieuses et civiles; car son pouvoir s’étendait aussi sur ces dernières. Par exemple , lorsqu'il s'agissait de l'élection d’ua sôva ou gouverneur, si lé grand prêtre ne lui donnait pas son suffrage, l'élection était nulle, et le grand prêtre refusait obstinément de reconnaître celui qui avait été élu sans son concours. 1] n’y avait pas de charge dans l'État qui pôt élever au-dessus du chitombé, Quand un nouveau gouverneur venait lui rendre visite , il se prosternait devant sa case, et demandait avec instance que le grand prétre daignât le recevoir sous sa protection. Celui-ci se faisait longtemps attendre, et ne se montrait que pour accabler de reproches le suppliant. 1] le faisait ensuite coucher sur Je dos, le couvrait de poussière, et lui passait deux ou trois fois sur le ventre, en lui ordonnant de jurer obéissance à son pouvoir et à ses commandements. Ce n’était qu'après cette humiliante cérémonie que le nouveau gouverneur pouvait être installé dans sa charge. Le chitombé entretenait jour et nuit dans sa case un feu allumé, que l’on regardait comme sacré , et que l’on venait lui acheter fort cher. Les nègres croyaient que ce grand prêtre ne mourait jamais de mort haturelle, et qu’un semblable accid=nt bouleverserait toute la terre. Pour entretenir le peuple dans cette superstition, lorsque le chiivwmbé venait à tomber malade, son successeur présumé se chargeait de le faire périr , en l’assommant avec une massue ou en l’étranglant. Le ministre qui tenait le second rang se nommait ngombo : ii prédisait l'avenir , et guérissait de toutes les maladies, par la vertu des amulettes; il excellait dans l’art de feindre des convulsions et de faire des tours de force; il marchait souvent sûr les mains, la tête en bas et les pieds en l'air, et se tenait très-longtemps dans cette attitude fatigante. Outre ces deux principaux char-

latans ; il y eu avait une foule d'autres , chacun | p

avec une attribution spéciale. Le ngosci mare chait toujours accompagné de onse femmes, nombre mystérieux qu’il ne pouvait ni augmenter ni diminuer : c’était par la bouche de ces femmes que les idoles rendaient leurs oracles. Le npindi gouvernait à son gré les éléments : la pluie était soumise à sa puissance , et obéissait à ses ordres. L'amoloco détrusait les maléfices , et préservait de la foudre. Le mitinu-a-maza , nom qui signifait le roi de l’eau, tirait du fond des rivières

ses charmes et ses sortiléges. L'amobondu pré-

sidait à la conservation des grains confiés à la terre. D’autres guérissaient certaines maladies, ou vendaient des remèdes infaillibles pour tous les maux. Enfin, on trouvait de ces gangas qui se disaient invulnérables , et prêts à s’exposer aux plus grands dangers pour prouver la vertu de leurs enchantements. Outre les gangas, il y avait un grand nombre de ministres inférieurs ; dont l'emploi était d'aller de tous côtés, semant les erreurs et vantant la puissance des mini: er principaux. Il y avait aussi certaines assoc‘: : mystérieuses qui se réunissaient dans des .<.: secrets, au fond des vallées et dans les bois les plus profonds, pour se livrer à des cérémonies criminelles et aux débauches les plus abominables : les nègres initiés à ces réunions impures recevaient le nom de nequiti.

Les prêtres d'Angola se nommaïent gangas, comme au Congo (1). C'était ordinairement au centre des villes qu'on plaçait les idoles, appelées en général gangan-jumba. La plupart étaient de bois, sous la forme d'une chèvre, avec une téie d’écaille de tortue , les jambes et 148 pieds de quelque animal et de petits os d’éléphant. L'opinion de leurs adorateurs était qu’elles servaient d’organe aux mokissos pour s'expliquer. Le principal culte des mokissos d’Angola consistait dans une danse appelée quimbrara, pendant laquelle on prétendait que le mokisso entrait dans le corps d’un de ses plus fidèles sectateurs , pour répondre aux questions qu'on lui adressait sur le passé et sur l'avenir.

Le fond de l’idolâtrie était le méme au Congo et à Angola , au sud du Zaire ; et à Loango, au nord de ce fleuve : la différence ne consistait que dans un petit nombre de cérémonies. L’u-

(1) Waïckenaer, Æistoire générale des voyages, t. x1v, , 147,

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sage de défendre certains mets ou certaines liqueurs y régnait également : au Congo et à Angola , les mets défendus se nommaient kéjilla ; à Loango, on les appelait kin ; mais partout le surupule des habitants avait la même force pour leur faire observer ces abstinences. La superstition du kéjilla, spécialement en vigueur dans la province de Sogno , était une sorte de consécration que les pères imprimaient ou faisaient imprimer à leurs enfants. Après diverses cérémonies et offrandes au fétiche, on prescrivait au nègre, enfant ou adolescent, de ne jamais manger de porc, ou de chévre, ou de poule; de s'abstenir de tel ou tel légume, ou bien de telle on telle boisson. Ils n’osaient jamais désobéir à ces sortes de prescriptions, persuadés que l'infraction serait suivie d’une mort immédiate.

La manière dont les nègres de Loango se faisaient instruire dans l’art de faire: des mokissos ou idoles vaut la peine d’être indiquée. Ils avaient des maitres nommés gangas-mokissos, dont ils admiraïent beaucoup l’habileté. Lorsqu'un particulier se croyait obligé de créer une nouvelle divinité, il assemblait tous ses amis et ses voisins. Il demandait leur assistance pour bâtir une hutte de branches de palmier , dans laquelle il se renfermait pendant quinze jours, dont neuf devaient s’écouler sans qu’il parlât. Il était aidé à garder le silence par deux plumes de perroquet, qu’il portait aux deux coins de la bouche. Si quelqu’ün le saluait , au lieu de battre des miaitis suivant l’usage ; il frappait d’un petit béton sur un bloc qu'il tenait sur ses genoux, et sur lequel était gravée la figure d’une tête d'homme. Les gangas avaient des blocs de trois sortes : les uns grands, d’autres moyens, et les troisièmes fott petits, qui avaient chacun leur vertu, suivant les vues de l’adorateur. Z la fin des quinte joufs, toute l'assemblée se rendait dans un lieu plat et uni, où il ne croissait aucun arbre , avec un dembe ou tambour , autour duquel on traçaitun cercle (1). Le tambour commençait à battre ou à chanter. Lorsqu'il paraissait bien échauffé par cet exercice, le ganga donnait le signal de la danse ; ct tout le monde, à son exemple, se mettait à danser, en chantant

(1) Walckenaer, Histoire générale des voyages, t. xui, P, 469.

les louanges des mokissos. L'adorateur entrait en danse aussitôt que les autres avaient fini, et continuait pendant deux ou trois jours, au son du même tambour , sans autre interruption que celle des besoins indispensables de la nature, tels que la nourriture et le sommeil, Enfin le ganga reparaissait au bout du terme, et, poussant des cris furieux, il frappait sur différents blocs ; il prononçait des paroles mystérieuses; il faisait de temps en temps des raies blanches et rouges sur les tempes de l’adorateur, sur les paupières et sur l'estomac, et successivement sur chaque membre , pour le rendre capable de recevoir le mokisso. Quelque explication qu’on veuille donner à l'effet de ces conjurations, l’adorateur était agité tout d’un coup par des convulsions violentes, se donnait mille mouvements extraordinaires , faisait d'affreuses grimaces, jetait des cris horribles, prenait du feu dans ses mains etle mordait en grinçant les dents, mais sans en ressentir aucun mal. Quelquefois il était entraîné, comme malgré lui, dans des lieux déserts, où il se couvrait le corps de feuilles vertes. Ses amisle cherchaient, battaient le tambour pour le retrouver , et passaient quelquefois plusieurs jours sans le découvrir. Cependant, s’il entendait le bruit du tambour, il revenait volontairement, On le transportait à sa maison, où il demeurait couché pendant quelques jours, säns mouvement et comme mort. Le ganga choisissait un moment pour lui demander quel engagement il voulait prendre avec son mokisso. L'esprit qui le possédait répondait par sa bouche, mais avec des flots d’écume et des marques d’une extrême agitation. Alors on recommençait à chanter et à danser, jusqu’à ce que cet esprit sortit de son corps. Enfin le ganga lui mettait un anheau de fer autour du bras, pour lui rappeler constamment ses promesses.

Cet anneau devenait si sacré pour les nègres qui avaient subi la cérémonie du mokisso, que, dans les occasions importantes , ils juraient par leur anneau, et ils eussent perdu la vie plutôt que de violer leur serment. Il y avait d’autres méthodes pour la composition des mokissos :

celle que nous venons de décrire était la plus mystérieuse et la plus solennelle.

Jamais Les nègres du Congo ne commençaient à construire une case sans en mettre les fondements sous la protection de quelque idole,

288 mbEE BA DES MISSIONS. [1489]

Quand le bâtiment était achevé, le maître n’avait garde de l’habiter le premier : il fallait

qu'un pangs l'eût purifié par des fumigations et y oût.dmeuré quelque temps, avant que je maitre songeét à s’y loger (1).

L'iguorance des nègres et leur penchant pour les plus ridicules superstitions les rendaient accessibles aux craintes les plus chimériques. Les accidents ordinaires de la vie se transformaient ddeurs yeux en présages funestes : un chien qui aboyait detelle manière pendant leursassemblées était d'un mauvais augure; ils s’effrayaient des cris des oisesix nocturnes, de celui du renard et du nbuls, animalqui lui ressemble , enfin du ‘chant des cogs hors des temps ordinaires. Ils ‘régardaient, au contraire, comme un heureux augure un feu qu’ pétillait et qui jetait des étincelles: battan? des mains dans leur joie , ils lui adrcéssient ia parole comme à un étre animé, le remerciaient, et répandaient sur la flamme de la farine et d’autres aliments pour lui servir de nourriture. Les-uns portaient à leur cou et à leur ceinture des amulettes ‘enfermées dans de petits sacs de peau. D'autres avaient sur la tête une touffe de cheveux , qu'ils considéraient comme un préservatif ; ils plaçaient aussi de ces touffes sur la tête de leurs statues : on croit qu'ils y conservaient du poison pour s’en servir à l'occasion. Dans plusieurs provinces du Congo, notamment dans celle de Sundi, les nègres regardaient Les serpents comme des divinités tutélaires : chaque chef choisissait un de ces reptiles pour protecteur, l’encensait, l’adorait, et lui rendait le même culte qu'à un dieu.

Avant de sortir de leurs villages pour aller au combat, les guerriers nègres se prosternaient au pied du tombeau de leurs ancêtres, les suppliant de leur communiquer la force et le courage de ceux d'entre eux qu’on avait regardés pendant leur vie comme des héros ; et ils mélaient à leurs prières les louanges des hauts faits d'armes de leurs pères , pour se les rendre plus favorables (2). C'était la coutume des naturels de la province de Batta de consacrer un bouc noir au démon , avant de livrer une bataille. On le plaçait au premier rang de l'avant-garde,

(1) Le P. Labat, Relation hisiorique de l'Éthiopie occideniale, t. 1, p. 244.

(2) Jbid. »b. 343.

et on observait avec soin ses mouvements : s'ils étaient lents et que le bouc marquät de la crainte, on augurait mal du résultat du combat; si, au contraire, sa démarche était assurée et fière, on regardait la victoire comme certaine; s’il arrivait que l'animal sacré fût tué par les flèches des ennemis au. commencement de l'action, l’armée prenait la fuite et se dispersait aussitôt. Les gouverneurs et les chefs puissants entretepaient , pour le service deleur principale femme, une fille qu’on appelait la chivella. Par honneur pour sa virginité, chose rare dans le pays, on lui confait la garde de l’étendard, des flèches et des boucliers du chef, ainsi que du tapis de pied, quand sa maîtresse était d’un rang à se servir de cette marque de distinction : cesarmes étaient suspendues dans la chambre de la chivella, ou extérieurement à des arbres consacrés à cet usage, et qu’il était strictement défendu de couper ou même d’approcher. Si la jeune fille cessait d’être vierge, on jetait tous ces objets comme immondes, et capables d'attirer de grands malheurs sur celui qui s’en servirait.

Pour purger les accusations , on recourait souvent aux épreuves superstitieuses. Celle, par exemple, qu’on appelait orioncio à Angola, consistait à mettre du poison dans un fruit nommé nicefi, et à faire mâcher cette. composition à l'accusé. Il n’en avait pas plus tôt goûté, que, sa langue et sa gorge s’enflant avec une ardeur excessive, il mourait infailliblement, si le ministre de l'épreuve ou sorcier ne se hâtait de lui faire avaler l’antidote. Ceux qui survivaient à cette dangereuse opération conservaient ordinairement des douleurs très-aiguës pendant plusieurs jours.

La plus honteuse polygamie caractérisait les mœurs du Congo. Le nègre y prenait autant de femmes qu’il pouvait en entretenir, et vivait quelque temps avec elles avant de s'engager dans le mariage , afin, disait-il, d'apprendre à connaître, par. cette communauté provisoire, celle à qui il devait douner le titre d'épouse. Les femmes avaient aussi le droit de mettre à cette épreuve leurs futurs maris ; et, plus inconstantes que les hommes. on les voyait profiter plus souvent de la liberté qu’elles avaient de se retirer avant la célébration du mariage.

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trer dans une autre pleine de félicité, et ilss’appuyaient sur cette croyance pour hâter la mort des malades (1). Ainsi les parents d’un nègre à l'agonie lui tiraient le nez et les oreilles de toutes leurs forces , lui donnaient des coups de poing sur le visage , lui agitaient les bras et les jambes avec violence, et lui fermaient la bouche pour l'étouffer plus promptement. D'autres le prenaient par les pieds et par la tête, et, après l'avoir élevé le plus haut qu'il leur était possible, le laissaient tomber rudement. D’autres se mettaient à genoux sur sa poitrine , la foulaient de manière à la rompre , agissant ainsi par compassion, disaient-ils, pour éviter à l’agonisant les douleurs d’une longue lutte et le délivrer sans retard des peines de la vie terrestre. Lorsque le malade était mort, ses esclaves, ses parents et ses amis se rasaient entièrement la tête en signe de deuil ; et, après se l’étre frottée d’huile ainsi que le visage , ils se couvraient de poudres de différentes couleurs, mélées de plumes et de feuilles sèches pilées (2). Cette cérémonie n’était observée qu'au décès des simples particuliers. À la mort d’un prince ou d’un gouverneur, on se rasait seulement le dessus de la tête, et on la ceignait d’une lisière de toile ou d’écorce d’arbre. On s’enfermait ensuite pendant huit jours entiers , sans sortir de sa case pour quelque raison que ce püt être. A cette retraite, les nègres du Congo joignaient un jeûne austère de trois jours, pendant la durée duquel ils se condamnaient à un silence absolu : si une nécessité pressante les obligeait de répondre à quelque demande , ils le faisaient par signes, à l’aide d’un petit roseau qu'ils portaient à la main. Aux détails que nous venons de donner d’après le P. Labat, nous ajouterons la version suivante du Hollandais Dapper (3) : « Lorsqu'une personne de l’un ou de l’autre sexe avait payé le dernier tribut à la nature, on blâmait le mari si c'était une feñime, ou ia femme si elle survivait à son mari, parce que l'opinion généralement établie ne permettait jamais de croire qu’on pût mourir d’un mort naturelle, On supposait toujours que

(1) Le P. Labat, Re!ation historique de L’Éthiopie occidentale, t.1, p. 413.

(2) Zbid., p. 403.

(3) Description des pays de l'Afrique, 1686, in-fol., p, 360,

le poison, ou quelque autre violence, avait prévenu l’invnation des amis de l'autre monde, qui ne se pressaient point, disaient les nègres, d'appeler à eux les vivants. Aussi les amis et les

| sarents du mort enlevaient tout ce qui lui ap-

partenait, et tourmentaient pendant huit jours le survivant par leurs reproches et leurs plaintes. Ils le forçaient de se faire raser la peau ; ils le condamnaient à d’autres privations, en lui représentant que, s’il était coupable, ce n’était pas une vengeance trop rigoureuse pour la mort de leur ami. Aussitôt que les huit jours étaient expirés, ils exigeaient des témoignages d’innocence ; ils forçaient la personne suspecte de se purger par les épreuves ordinaires. Si les apparences étaient clairement contre elle , il n’y avait point de puissance ni de faveur qui pût la sauver du bannissement. » Dans les royaumes de Cacongo et d’Angoy, l'usage ne permettait pas d’ensevelir un parent, tant que toute la famille ne se trouvait pas réunie. L'éloignement des lieux n’autorisait même pas une exception. Les funérailles commençaient par le sacrifice de quelques poules, dont le sang servait à arroser la case au dedans et au dehors. Ensuite on jetait la carcasse par dessus le toit, pour empêcher que l’âme du mort ne fit le zumbi, c’est-à-dire ne revint troubler les habitants par des apparitions ; car on était persuadé que celui qui verrait l’âme d’un mort tomberait mort lui-même surle-champ : les nègres assuraient que le premier mort appelait le second, surtout lorsqu'ils avaient eu quelque démélé pendant leur vie, Après la cérémonie des poules, on continuait de se lamenter sur le cadavre; et, si la douleur ne fournissait pas de larmes, on avait soin de se mettre dans le nez du poivre indien qui les faisait couler avec abondance. Lorsqu'on avait pleuré et crié quelque temps, on passait tout à coup de la tristesse à la joie, en faisant bonne chère aux frais des plus proches parents du mort, qui demeurait dans cette intervalle sans sépulture. On cessait de boire et de manger ; mais parce que le son des tambours invitait l’assemblée à danser. Le bal fini, les spectateurs demeuraient pêle-méle dans l'obscurité, au grand scandale des mœurs. Le corps des pauvres était renfermé dans une natte de paille; celui des riches, dans une pièce d’étoffe de coton , soigneusement cousue, etrevétue au dehors

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d’une infinité de bagatelles. Pour conduire les restes d’un noble à la sépulture , on couvrait le chemin de feuilles et de branches. La marche devaitse faire en droite ligne ; et, si l’on tencontrait qnelque mur ; ou même quelque maison sur le passage ; on ris balançait point à l’abattre. L’usagé ordinaire était d'enterrer quelques personnes vivantes dans le miême tombeau, avec une provision de vivres et de liqueurs, afin qu’il ne manquât rien au mort. Les cimetières étaient ordinairement dans des campagnes ouvertes. On ornait les tombeaux , suivant la qualité du mort. Sur les uns , on élevait un grand amas de terre; on plaçait sur les autres un vase, ou la corne de quelque béte extraordinaire ; d'autres étaient abrités sous un arbre, dont les branches avaient été superstitieusement entrelacées par les gangas. Les veuves , en particulier celles de Matamba, croyaient que les âmes de leurs maris venaient, après la mort, se reposer sur elles, surtout lorsqu'elles avaient vécu avec eux dans une union parfaite : pour chasser l’objet de leur frayeur , les ministres des idoles les plongeaient plusieurs fois dans l’eau ; ablutions qui leur permettaient de se remarier sans avoir à craindre les reproches et lés mauvais traitements de leurs maris défunts (1). Il y avait des provinces, dans le Congo, où, quand de petits enfants venaient à mourir , les mères les enterraient elles-mêmes : mais elles ne les couvraient que très-légèrement de terre, s’imaginant que, si la fosse était profonde, elles deviexdraient stériles (2); infirmité qui voue les femiies au mépris ches presque tous les peuples de cette partie de l'Afrique.

Telles étaient les superstitions et les mœurs du pays que Diégo Cam avait découvert en 1484. Ce navigateur envoya quelques Por‘: ="; avec des présents au roi de Congo; puis, sans attendre leur retour, il fit voile pour sa patrie, où il emmena quelques indigènes que Jean I fit instruire. Ces nègres revinrent l’année suivante, au Congo, avec Diégo Cam, qui retrouva les Portugais qu’il avait laissés. Pendant leur séjour, ils avaient fait concevoir au roi idolâtre une telle cstime pour la religion catholique, que ce prince choisit plusieurs de ses principaux su-

(1) Le P. Labat, Relation historique de l’'Éthiopie occidentale ,t.1, p. 405. (2) dbid., p. 878,

jets, et pria Diégo de les mener en Portugal et de les faire baptiser, pour les renvoyer au Congo avec des apôtres de la foi. Ces nègres furent, en effet, baptisés à Béja: le roi et la reine tinrent sur les fonts sacrés leur chef, appelé Zacouta , et lui donnèrent le nom de Jean; les autres reçurent la même faveur de seigneurs dont ils prirent les noms. Pendant leur absence, un prétre, que Diégo avait laissé sur la côte avec plusieurs Portugais , fut favorablement accueilli par le mani de Sogno, qui était oncle du roi, et qui résidait dans un port de l'intérieur sur le fleuve Zaïre : il lui proposa les vérités de l'Évangile , et lui fit détester l’idolâtrie. Le mani ayant donné avis de sa conversion au roi son neveu, ce prince désira voir le prêtre, et ne montra pas moins d’inclination pour le christianisme, Non-seulement il promit de l’embrasser, mais il fit écrire au roi de Portugal, par les premiers vaisseaux , pour réclamer des missionnaires. Le prêtre informa aussi Jean II du succès miséricordieusement accordé à ses efforts.

Enfin , dans le cours de l'année 1491, trois Dominicains arrivèrent sur la flotte de Ruy de Souza, chargé de ramener l’ambassadeur du roi de Congo, alors bien instruit des principes de la foi catholique. Ils achevèrent d’instruire le mani de Sogno, qui coupa de sa propre main les matériaux d’une église de bois, dans laquelle les missionnaires élevèrent trois autels, Le jour de Pâques ; ce chef et son jeune fils gréçurent le baptême , le premier sous le noi d’Emmanuel, qui était celui du duc de Béja, frère de la reine de Portugal ; le second , sous le noin d’Antoine. Un sermon accompagna cette touchante cérémonie, et disposa le peuple à suivre l'exemple des deux princes. Le roi, satisfait de la conversion du mani de Sogno, augmenta son domaine, et lui permit d’abattre toutes les idoles qui étaient dans les terres de son gouvernement. Tel était le respect du nouveau chrétien pour le sacrement de l'autel, que, quelques nègres ayant causé du bruit, pendant la messe , hors de la chapelle où l'on continuait d'offrir chaque jour le saint sacrifice, il les aurait fait mourir, croyant ce respect violé, si les Dominicains et Ruy de Souza n’avaient modéré l’excès de son zèle (1).

(t) Le P. Lafitau, Histoire des découvertes et conquétes des Portugais dans le Nouveau Monde, 1.1; p. 57.

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