GÉNIE DRAMATIQUE DU CHRISTIANISME

en apparat et en suggestion. Le jour où, dans l'église, les éléments nécessaires à l'organisme théâtral se trouveront réunis, le drame y naîtra, et d'abord sous la forme d'un office que le rituel réglera comme les autres.

Mais avant d'en venir là et de distinguer les origines du théâtre français dans le drame sacré en latin, nous croyons devoir interroger certains essais antérieurs de drame sacré, en grec.

Le plus considérable d'entre eux, le Xp'wrrbç Trâsywv (Christos paschùn), a pour nous un double attrait. Il nous montre d'abord que la mort et la résurrection du Sauveur furent dès le xie siècle, pour les chrétiens d'Orient, comme elles devaient l'être, au xve, pour tous ceux d'Occident, le centre de l'intérêt du drame religieux. On peut donc dire, en hasardant un jeu de mots pour souligner ce fait capital, que le drame chrétien est allé au peuple par le chemin de la croix.

Cette Passion byzantine a en outre le mérite de rendre légitime le rapprochement, tant de fois risqué, entre le drame grec et le drame chrétien. En effet elle ne nous invite pas seulement à rappeler la similitude de leurs origines. Certes il est intéressant de remarquer, au passage, que le drame chrétien populaire sortira de la passion du Christ, le divin pêcheur d'âmes, comme la tragédie était née de la passion de Dionysos Zagreus, le mystique chasseur d'âmes, de la pathétique légende de son corps déchiré par les Titans, de son cœur sauvé et renaissant, de sa chair et de son sang offerts symboliquement aux initiés, dans la cène de Vomophagie orphique. Mais à côté de cette analogie originelle, qui est tout extérieure et simplement curieuse, nous sommes conduit à en faire ressortir une seconde qui se rencontre justement à l'autre extrémité de l'histoire de la

tragédie grecque, plus intime, plus liée à la nature des choses et que voici. Une parenté étroite entre la tristesse majestueuse de la tragédie antique et celle qui se dégageait de la Passion fut nettement perçue par l'esprit délié des chrétiens lettrés d'Orient. Alors leur piété, devinant le trésor d'émotion et de pathétique que recelait le drame du Golgotha, essaya d'en faire profiter la religion, en recourant au pastiche et au centon. Tel est le fait très intéressant dont nous avons la preuve mémorable dans cette tragédie grecque sur la Passion, qui est intitulée Xg'.cto; Ttàcr^wv4.

1. Dans tous les manuscrits ou il y a un préambule, le Xo-.tto; ~i7/wv (alias Tô Koa{iO0wnîpiov icdOoç) est attribué à « Qregorios le théologien ». Mais ce Grégoire n'a pu être identifié ni avec Grégoire de iN'aziance, dit aussi /'- théologien, ni avec Grégoire, évèque d'Antioche en 57'2, non plus qu'avec ce prêtre Grégoire que cite Sozomène, en son Histoire ecclésiastique, outre deux autres prêtres du iv* siècle, Apollinarios et Basilios, comme composant des pièces sacrées sur le patron des tragédies d'Euripide et des comédies de Térence. Loin de hasarder avec Ch. Magnin que cette œuvre soit une rhapsodie de divers poèmes dramatiques écrits entre le iv6 et le vin" siècle, il ne nous semble même pas qu'on puisse se risquer à y designer des traces littéraires de contamination . Par exemple, les deux scènes entre les chefs des prêtres, les gardes et Pilate, qui coupent en deux un récit de messager, en le mettant si bizarrement en action, nous avaient paru d'abord, comme à Ch. Magnin, intercalées, et même provenant de quelque autre XptOTÔç icdo/wv mieux fait pour être représenté. Mais en comparant cet épisode avec le chapitre xni de, l'évangile dit de Nicodème, nous fûmes frappé de constater dans ce dernier un passage du récit au dialogue entre les gardes et les prêtres, si curieusement identique, qu'il nous parut avoir bien pu

rer directement à l'auteur de notre Xptorôç -i^/wv la forme avec l'idée

- scènes tant controversée-. Cf. Euripidis Fragmenta, Didot, Xpurtôî -i-7/.'ov, \ers ■227o--23"8. et Evangelia àpocrypha. éd. C. Tissendorf, Lipsia-, i83:>, p. M9-241. Sans affirmer atec G. Brambs que le Xpicrcôç r.izyor/ ait été composé au xn' siècle - et par Théodore Prodrome, attribution réfutée par rlilberg, — on fient, semble-t-il, se rallier à l'opinion à peu près unanime, aujourd'hui, qui le considère comme ne pouvant guère être reculé au delà du

ècle et l'ait de cette Passion grecque une contemporaine de nos premiers drames liturgiques. — Voir, pour le texte (traduit dans le Dictionnaire des Mystères de l'Encyclopédie Migne), comme pour celui de V'E^aydayii et de l'Aôiv... cités plu- loin, la collection Didot des auteurs grecs, Euripidis fragmenta, etc.; pour la critique, Villertrain, Tableau de l'éloquence chrétienne au IV siècle, p. 135 sqq'. et Journal des savants, 18»j; Emile Deschanel, Les derniers jours de la tragédie grecque, Bévue des Veux Mondes. rr juin 1847; Ch. Magnin, Journal des Savants, 1849, Janvier ej mai ; Patin, Etudes

les tragiques grecs, I. 157 sqq.; Chassaag, Des essais dramatiques imités de l'antiquité, Paris, Auguste Durand, 1852, p. 7 sqq.; G. Brambs, De

La Vierge-mère, Theotocos, en est le personnage central, et la peinture de ses sentiments durant la Passion, qui sera un des thèmes favoris de nos faiseurs de mystères, semble avoir été dès lors l'objet principal de l'auteur de ce poème dramatique. La Theotocos est le vibrant écho et, par un procédé tout classique, qui rappelle le rôle de la mère de Xerxès dans les Perses, l'interprète idéale de l'horreur et de la pitié qu'inspire le supplice du Sauveur. Des messagers viennent en effet lui faire des récits de certains épisodes qui se déroulent à l'écart. Elle prend à d'autres une part directe.

Elle a notamment, avec le Christ sur la croix, un dialogue où Ton voit son âme partagée entre sa douleur tragique de mère et l'espoir consolateur de la Rédemption. Le Christ agonisant la confirme dans cette espérance, lui promet même qu'elle le verra dans la gloire de sa résurrection, et lui rappelle que tout cela était écrit et qu'il faut accomplir les Écritures ; tandis que, dans un épisode dont l'invention est remarquable, il fait éclater sa clémence, en même temps que sa fermeté, en pardonnant à Pierre. Il y a là le premier essai d'un dialogue, dont l'Evangile de Saint-Jean a sans doute suggéré l'idée, et dont le thème initial nous semble avoir dû être fourni par quelque apocryphe perdu1, car il se retrouvera dans nos Passions, et à

auctoritate tragœdiœ christianise quse inseribi solet Xptorôî xâtixfùv, Gregorio Nazianzeno falso atlributa, Eichstadt, Daentler, 188."» ; Hilberg,

Karm Theodorus Prodromus der Verfasser des Xpiaxô: — ij/wv sein? Wiener Studien, Zeitschrift fur classische Philologie, Vienne, Cari Gerhold's Sohn, 1880. p. -2,82 sqq., 1887, p. 150; Karl Krumbacher, Geschichte der Byzantinisohen Literàtur; Munich. Beck, 1897, p. 746 sqq.; enfin, pour une traduction élégante et assez fidèle, et pour des commentaires, plus pieux que critiques, mais que leur point de vue rend intéressants en l'espèce, l'abbé la Rousselière. Une tragédie antique ettr la Passion, Paris, Retaux, 1895.

1. Nous l'avons cherché vainement dans les Apocryphes de Fabricius, de Tischendorff, et dans le Dictionnaire des Apocryphes de l'Encyclopédie théolo-

partir des plus anciennes1. L'auteur de la Passion grecque a d'ailleurs senti la grandeur et le pathétique de cette scène. Il les a indiqués en quelques traits justes et sobres. Il s'y garde même de ces emportements quelque peu païens contre les meurtriers, qui, en un autre passage, altéreront la physionomie de la Vierge., dont la résignation et la réserve devaient rester les traits caractéristiques.

Au reste cette sobriété de touche est rare dans toute l'œuvre. Cependant nous la signalerons encore dans deux scènes épisodiques entre les chefs des prêtres, les gardes et Pilate, les plus dramatiques de toutes, inspirées par l'Evangile de Saint-Mathieu et surtout par celui dit de Nicodème2. On y peut goûter des traits de vivacité, de naturel et même d'ironie scénique qui ont, çà et là, l'allure et la couleur de l'épisode du garde dans Antigone.

gique de Migné. Mais nous en avons trouvé la tradition ou l'invention dans les Méditations de Saint Bonaventnre (c. lxxii). ("est de là, croyons-nous, que ce thème passera dans nus Passions, comme nous l'expliquerons plus loin. — L'Évangile de Saint-Jean rapporte simplement qui; les Trois Maries se tenaient [ires ilt- la croix, et que Jésus dit à sa mère, en lui montrant Jean : Voilà ton fils, puis an disciple : Voilà ta mère. Et ces paroles du Christ sont d'ailleurs, dans la Poësion grecque, le point de départ du dialogue en question. Voir encore E.Renan, Vie de Jésus, Paris, Michel Lévj, 1865, p. 435 sqq. Nicodème indique au-^i, parmi les témoins de la Passion, le groupe des fidèles des deux sexes, cf. op. c., c. xi. Nous signalerons enfin, pour l'analogie de la situation et de l'idée, le dialogue entre le Christ ressuscité et Madeleine qui se désespérait, Thésaurus hymnoiogicus, Leipzig, Bartli, 1844, t. II, p. 360. — Au reste tes apocryphes étaient une source familière à l'auteur du Xptarô; Tcàor/tûv, comme en témoignent notamment ses emprunts aux Évangiles de Nicodème, sur la .Naissance de Marie, et au Protévangile de Jacques*

î. Nous en rencontrons l'idée première, puis un développement dans la Passion eneviève (Mystères inédits du xv* siècle, éd. A. Jubinal, Paris, Techeaer, 1837, t. H, p. 1 85, pp. 24 7-250), et encore dans la Passion d'A'rras (éd. J. M. Riphard, Paris, Picard, 1893, vers 17017 17029); c'est au fond à ce même thème, mais placé avant h- crucifiement, qu'Arnoul Gré ban, puis Jean Miehel, devront leur meilleure inspiration : cf. Sainte Beuve, Nouveaux Lundis, t. III, p, 411 sqq., et <i-apr<-s p. 152 sqq., iflo sqq.

'i. RvangeWa apocrypha, Lipsi», 1853, éd. Constantinns TischendorfT, p. 238 sqq.

Les lamentations de la Vierge, à la descente de croix, baisant les plaies de son divin fils, se déroulent sur le même thème que nos Planctus Virginis du vendredi saint, sans valoir le Stabat1. Mais la Vierge de pitié a dérobé pieusement aux plaintes tragiques de l'IIécube et de l'Andromaquo d'Euripide leur pathétique qui paraît ici outré, et elle y ajoute la prolixité. De celleci souffrent surtout les récits de messagers, les dialogues un peu décousus entre la Theotocos, le chœur des vierges, Joseph, Madeleine et Theologos qui est saint Jean. Il y a d'ailleurs de l'adresse et même de l'élégance dans le style qui est un centon d'Euripide, avec quelques emprunts à Eschyle et à Lycophron, sans compter ceux à des tragédies aujourd'hui perdues que trahit, en divers passages, la bigarrure de la langue2.

Enfin la composition a un véritable centre dans le rôle de la Vierge, en qui viennent se répercuter et vibrer une à une les émotions que suggèrent tous les épisodes du drame sacré : une douleur d'abord voisine du désespoir, puis une espérance qui luit habilement dès la scène du crucifiement, et finalement une allégresse mystique devant la certitude de la Résurrection et la foi en la Rédemption. On ne saurait nier que ce rôle central ne procure à la pièce, à travers les dispa-

1. Cf. Lateinische Hymnm des Mitlelaltees, éd. .Monc, Fribourg, 1854, p. 135-154; Ed. du Méril, op. c, p. 142 sqq ; et pour l'influence grande de> Planctus sur l'amplification du drame de Pâques, Marius Sepet, Origines catholiques du théâtre moderne, Paris, Fontemoing, 1901, p. '21 sqq.. et \Y\ Meyer, Fragmenta Burana, Festschrift zur Feier des hundertfûnfzig- 'âhrigen Bestehens der R. Gescllschaft der Wissenschaften z« Gôltingen, Abhandlungen der philologische hislorischen Classe, Berlin, Weidmanschen Buchhandlung, 1901, p. 66-72.

'2. On trouvera le détail de ces emprunts pour les 2604 vers du Vv.ttô: tAi/wj dont ils ont fourni plus de la moitié, dans Biambs, op. c. — Cf. aussi Krumbacher, op. c, y. 746.

rates qu'on y peut relever, une constante unité d'intérêt. L'action même — qui commence tout près du crucifiement, dure trois journées et finit avec la brusque apparition du Christ ressuscité, — subit, par l'effet de la présence du chœur et du resserrement naturel des faits, une certaine concentration que l'infinie prolixité de nos rimeurs de mystères, en un pareil sujet, fera paraître méritoire.

Telle est cette Passion byzantine, écrite d'ailleurs pour la simple lecture, mais antérieure à toutes celles d'Occident en langue latine ou vulgaire. Cependant si elle est leur aînée, elle ne fut pas leur aïeule, car elle ne paraît pas avoir été connue du reste du monde chrétien, avant les traductions latines qu'en donnèrent en prose et en vers les lettrés de la Renaissance, à partir du milieu du xvie siècle1. En la rapprochant de ses cadettes de l'Occident chrétien, on y peut bien constater la persistance de la même inspiration religieuse à travers le temps et l'espace, produisant des analogies de forme. Mais s'il y a là matière à des rapprochements dont l'idée inspirait à Villemain cette appréciation enthousiaste : <( La tragédie chrétienne était indiquée ; la source pure avait jailli dans le désert » 2, on y chercherait en vain les éléments d'une véritable filiation littéraire.

C'est un aveu que la critique la plus hardiment conjecturale doit faire aussi pour cette autre épave, d'ailleurs bien plus ancienne, du théâtre sacré d'Orient, connue sous le titre de La sortie d'Egypte ('E^ayur^). A en juger d'après les fragments conservés par Eusèbe de

i. Cf. !•■ Dictionnaire des Mystères, op. c, p. 584; et W.Creizenach, op.

t. Il, pp. 409, 43.'».