CHAPITRE VI

LE MONTANISTE

Le moutauisnie à Rome et en Afrique. — Comment Tertullien s'est sépare peu à peu de l'Église catholique. — Le traité De Pallio. — Période des ouvrages semi-montanistes. — Dans quelle mesure se sont modifiées alors les idées de Tertullien. —Rupture avec l'Église.

On ne peut dire que Tertullien soit devenu montaniste par occasion ou par surprise : avant de l'être en fait, il l'était d'instinct, de par l'intransigeance de son esprit. Après avoir si vaillamment défendu l'Eglise contre tous ses ennemis, il était presque fatalement condamné à la combattre un jour. En dix ans, il avait renouvelé l'apologétique, inauguré contre les hérésies une tactique originale, exposé la doctrine de l'Église et justifié ses prétentions, attaqué les abus et formulé à l'usage des fidèles les règles de conduite. Simple laïque d'abord, puis simple prêtre de Carthage, il avait, du droit de son génie et de son éloquence, marqué de son empreinte le christianisme d'Occident, dont il avait assuré l'avenir en lui donnant conscience de sa mission et de sa force. Et pourtant le schisme guettait ce grand adversaire des schismatiques et des hérétiques, défenseur obstiné de l'Eglise, de la tradition, de la discipline. Chose curieuse, c'est précisément son respect de la discipline et de la tradition qui allait faire de lui un révolté. Ame généreuse, mais esprit entier, vite entraîné aux extrêmes par les déductions d'une logique impitoyable, il avait placé trop haut son idéal chrétien. Il s'inquiétait, puis s'irritait des démentis que lui donnait chaque jour la réalité. Cette Eglise, pour l'amour de laquelle il avait tout sacrifié, et dont il s'était fait contre tous le champion, il la voyait malgré lui telle qu'elle

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était; il s'habituait à la juger indigne de sa mission, trop préoccupée de vivre, et, pour cela, trop soucieuse de ménager les puissances ou les égoïsmes, trop résignée aux accommodements. Déçu par les réalités de son temps, il s'atlachaii plus encore au souvenir des communautés apostoliques, où Ton vivait seulement pour la foi et par la foi. Il y cherchait de plus en plus la véritable tradition chrétienne. Par là, il se rapprochait insensiblement des sectaires du montanisme, qui prétendaient justement réaliser de nouveau cet idéal. Dès qu'il connut la doctrine de Montanus, il dut s'y reconnaître; car elle s'accordait merveilleusement avec ses instincts et avec ses rêves. Elle ne devait point le transformer, mais simplement l'encourager à marcher librement dans la voie où le poussait sa nature. Et il put s'y rallier sans hésitation ni lutte; car il croyait y retrouver, sous une forme plus pure, la vraie doctrine et la vraie discipline de l'Eglise.

Vers le début du règne de Marc-Aurèle *, Montanus, un illuminé phrygien qu'escortaient d'enthousiastes prophétesses comme Maximilla et Prisca ou Priscilla, avait prêché le retour à la foi et à la vie des premiers temps du christianisme. 11 répudiait toute concession à l'idolâtrie et à la société profane. Comme autrefois, quoique les circonstances fussent déjà bien changées, il prétendait enfermer les fidèles dans le rêve mystique, les invitait à rompre tout lien avec le monde, à renoncer au mariage et aux devoirs terrestres pour courir plus facilement au devant du martyre, à mener dans l'extase une vie de renoncement. Il multipliait les jeûnes et les austérités de tout genre. Il reprochait à l'Eglise de se trop modeler sur les associations païennes, de sacrifier sa mission céleste aux intérêts d'ici-bas, de subordonner à l'autorité du clergé les inspirations de la foi individuelle, de fausser l'institution divine en l'organisant. Il croyait à l'action toujours présente de la grâce, aux révélations de l'Esprit, duParaclet, qui, par la bouche des prophètes et parfois du dernier des fidèles, pouvaient compléter chaque jour l'œuvre du Christ 2. A l'appui de leur doctrine, Montanus et ses partisans produisaient

1) En 157, suivant Épiphanc (Haeres., 48, 1). Dans la Chronique (TEuscbe {Ch?'on. ad ann. 173), le montanisme n'est pas mentionné avant 173. 11 est probable que la première date correspond au début des prédications de Montanus, et la seconde date aux condamnations formelles prononcées par les çveques d'Asie Mineure. — Sur la chronologie ot l'histoire du montanisme, cf. Schwegler, Ver Montanismus (Tuhingen,

1841); Caucanas, Terlullien et le Montanisme (Genève, 1876); Bonwetsch, Die Geschichte des Montanismus (Erlangen, 1881); Zahn, Die Chronologie des Montanismus, dans les Forschungen zur Gesc/i. des neuteslamentlichen Kanons und der altkircldichen Litter., t. V, p. 1-57; Harnaok, Gesc/i. der altchrisf. Litter., 11. p. 363-381.

2) Eusèbe, liist. eccles., V, 14-18.

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des recueils d'oracles ou de visions, qui attribuaient leurs théories et leurs prescriptions à l'inspiration du Paraclet1.

Tel était sans doute l'esprit de l'Evangile et des communautés primitives. Les nouveaux prophètes n'en risquaient pas moins de compromettre l'avenir, et peut-être Fexistence, du christianisme. Ils voulaient détruire l'œuvre d'adaptation sociale qui s'y poursuivait depuis les apôtres, et qui partout, aux groupes mystiques des premiers temps, substituait des corps organisés. Depuis un siècle, on s'était efforcé en tout pays de restreindre le rôle de la grâce et l'initiative individuelle au profit de l'autorité des clercs. Montants remettait touten question. Il renversaitl'édifice patiemment élevé par trois ou quatre générations; il affaiblissait le christianisme en face du monde païen, désarmait l'orthodoxie en face de l'hérésie, et par ses exigences inhumaines décourageait la plupart des bonnes volontés. — C'est ce qu'avaient compris aussitôt, en Asie Mineure, les chefs des communautés catholiques. Dès que les nouveaux prophètes et prophétesses commencèrent à s'agiter dans leurs bourgs de Phrygie, on les considéra comme des possédés du démon, et l'on voulut charitablement les exorciser. Comme ils protestaient et s'obstinaient à se réclamer du Saint-Esprit, on les excommunia de tous côtés8. Contraints de renoncer à leur prétention de réformer l'Eglise, Montanus et ses partisans entreprirent de la remplacer. En beaucoup de localités d'Asie Mineure, ils fondèrent des communautés indépendantes, où l'on appliquait les principes de la secte. Ils s'appelèrent eux-mêmes les Inspirés, les Pneumatiques (TIveu^aTixoi), par opposition aux Psychiques OFu^ixot) ou catholiques ; aux yeux de leurs adversaires, ils furent simplement les Monlanistes ou les Cataphrygiens (y} v.x-x $ptiyaç cupeciç)3, du nom de leur grand prophète ou de leur pays d'origine. Dès lors, la guerre était déclarée entre les deux partis; et elle fut très vive en Orient. A plusieurs reprises, des synodes y confirmèrent la condamnation des Montanistes *. Pour mieux lutter contre l'ennemi commun, une entente s'y noua entre les principales Eglises ; ce fut l'occasion d'une très active correspondance, à laquelle prirent part les plus célèbres évêques de cette génération, Denys de Corinthe, Apollinaire de Hierapolis, Sérapion

1) Epiphane, Haeres., 48, 4; 10-11; 3) Ibid., V, 16, 1 : xr,v Xevojaévyjv xa-fà Terlullieu, De exhort. castit., 10; De ^pûya; àfpstrtv. — Cf. Pseudo-Tertullien, anim., 55; 58 ; De resurr. carn., 11; 63; Adversus omnes haereses, 7; sainl Cyetc. — Cf. Harnack, Gesch. der allchrist. prien, Epist. 75, 7; sainl Jérôme, De vir. Litter., 1, p. 238 sqq. M., 40; saint Augustin, De haeres., 86.

2) Eusèbe, Hist. eccles., V, 16, 8; 10; 4) Eusèbe, Jlist. écoles., V, 16, 10; 16 sqq. saint Cyprien, Epist. 75, 7.

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d'Antioche '. En même temps, des polémistes calholiques tentaient de réfuter le système deMontanus : par exemple, cet Apollonios que devait combattre Tertullien ', ou le mystérieux écrivain que cite souvent Eusèbe et qu'on appelle aujourd'hui l'anonyme anti-montaniste d" Eusèbe 3.

En Occident, les progrès du montanisme furent beaucoup moins rapides, et la propagande beaucoup moins active ou moins heureuse : ce qui explique que l'attitude des évêques ait été beaucoup moins énergique et moins nette. A Rome, l'histoire de la secte peut se résumer ainsi : des condamnations successives, mais toujours précédées de longues hésitations, et ordinairement suivies d'une période de tolérance *. Pendant longtemps, l'Eglise romaine n'est intervenue dans la querelle qu'à contre-cœur, et sur la requête des Eglises d'Orient. Le montanisme, alors presque inconnu en Italie, lui paraissait sans doute un danger bien lointain; et elle craignait, en le proscrivant, de rompre définitivement l'unité catholique. Cependant, à diverses reprises, on la mit en demeure de se prononcer. Il est à croire que les sectaires ne restaient pas inactifs et cherchaient à s'assurer le concours de la grande Eglise fondée par saint Pierre et saint Paul. D'autre part, les catholiques d'Orient tenaient à faire confirmer par elle l'excommunication mainte fois prononcée dans leurs synodes. La question s'était posée à Rome dès le temps du Pontificat de Soter (166-174). Des lettres relatives au montanisme avaient été échan-

1) Eusèbe, Hist. eccles., IV, 23; V, 19, 1-3.

2) lbid., Vj 18; saint Jérôme, De vir. ill., 40.

3) Eusèbe, Hist. eccles., V, 16-17. — Épiphane cite un autre anonyme antimontaniste, qui est peut-être Rhodon (Haeres., 48, 2-13). Enfin, Milliade et Méliton semblent avoir aussi composé des ouvrages contre le montanisme (Eusèbe, Hist. eccles., IV, 26, 2; V, 17, 1).

4) On attribue la condamnation du montanisme tantôt à Éleuthère (174-189), tantôt à Victor (189-198), tantôt à Zéphyrin (198-217). Cf. Harnack, Gesch. der aitchrist. Litter., II, p. 363 sqq. Ces divergences d'opinion sont très naturelles; car il est impossible de rapporter au même pape tous les renseignements relatifs à cette condamnation. Le seul moyen de trancher la difficulté est d'admettre qu'il y a eu plusieurs édits. Le montanisme paraît avoir été condamné à trois reprises par l'Église de Rome : une première fois, par Eleuthère, à la suite de la démarche des

confesseurs lyonnais (Eusèbe, Hist. eccles.,

V, 3, 4) ; une seconde fois, par Victor, à la suite de l'intervention de Praxéas (Tertullien, Advers. Prax., I); une troisième fois, par Zéphyrin, à la suite des conférences de Proclus et de Gains (Eusèbe, Hist. eccles., II, 25, 6; III, 28, 1; 31, 4;

VI, 20, 3; saint Jérôme, De vir. ill., 59. — Cf. Tertullien, De fug. in persec, 1 et 14). Cette condamnation trois fois répétée n'a rien de surprenant, si l'on songe au trouble que jetait dans les communautés le progrès du montanisme. A chacune des nouvelles tentatives des sectaires, l'Église de Rome répondit par une sentence qui confirmait et aggravait les précédentes.

Tertullien lui-même nous dit que Praxéas, pour décider l'évêque de Rome à rejeter les nouvelles prophéties, invoqua les décisions de ses prédécesseurs : « Praecesso* rum ejus auctoritates defèndendo coegit et litteras pacis revocare jam emissas et a proposito recipiendorum charismatum concessare » {Advers. Prax., 1).

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gées entre ce pape et l'évoque Denys de Gorinthe '; et, suivant une tradition, Soter aurait même écrit un livre* contre la secte naissante 2. En 177, les confesseurs de Lyon, sans doute à la demande de leurs frères d'Asie Mineure, entreprirent par lettres une sorte de croisade pour la paix de l'Église, c'est-à-dire contre le montanisme; ils s'adressèrent en particulier àl'Évêque de Rome, qui était alors Eleuthère, et ils obtinrent de lui sans doute une condamnation des nouvelles prophéties 3. Mais la sentence dut ôtre vite oubliée ou jugée insuffisante ; car l'un des successeurs d'Eleuthère, très probablement son successeur immédiat, le pape Victor, eut encore à se prononcer sur la question. Il hésita longtemps, il était même sur le point d'accepter les prophéties, quand Praxéas arriva d'Asie et réussit à faire confirmer les décisions antérieures d'Eleuthère 4. C'est vers ce temps-là, semble-t-il, dans les premières années du règne de Sévère, qu'apparaissent en Italie les apôtres du montanisme, surtout Proclus5. Dès lors, la situation sera toute différente, et l'attitude de l'Eglise de Rome beaucoup plus ferme : bientôt, un prêtre de cette Eglise va s'attaquer directement à Proclus, et le successeur du pape Victor donnera le coup de grâce au montanisme. Mais jusque-là les

1) Eusèbe, Hist. eccles., IV, 2:!, 9-12.

2) « Scripsit contra eos (Montanistas) librum sanctus Soter, Papa Urbis » (Praedestinati Haeres., 26).

:;) Eusèbe, Hist. eccles., V, 3, 4. — Du passage cité plus haut de Tertullien (Advers. Prax., 1), il résulte évidemment que les deux prédécesseurs de Victor, Eleuthère comme Soter, s'étaient nettement prononcés contre le montanisme.

4) Tertullien, Advers. Prax., 1. — Selon toute vraisemblance, c'est de Victor, et non de Zéphyrin, que Praxéas obtint un arrêt contre le montanisme. Zéphyrin dut intervenir seulement après la mort de. Septime Sévère (211). Car saint Jérôme place l'activité littéraire de Caius sous Caracalla : » Caius sub Zcphyrino romanae urbis episcopo, id est sub Antonino Severi lilio » [De vir. ill., .''.!)); et, comme nous ois vu, les conférences entre Caius et le montaniste Proclus ont eu lieu très probablement à la lin de. 212 ou au commencement de 213 (voyez livr. Il, chap'. I, S '■'>)■ Or l'édit auquel fait allusion Tertullien esl certainement bien antérieur. En effet, après avoir obtenu la condamnation du montanisme, Praxéas se mil à prêcher à Rome le Patripassianisme ; puis il vint à Carths y gagna de nombreux partisans, y fut com-

battu par Tertullien, et reconnut enfin son erreur {Advers. Prax., 1). Tous ces faits, qui ont évidemment rempli plusieurs années, ont précédé la rupture de Tertullien avec les catholiques (ibld., 1), rupture qui fut précisément déterminée par la campagne de Caius. Il faut donc placer longtemps avant 212-213 la sentence rendue par l'évêque de Rome à l'instigation de Praxéas. Ainsi celle sentence remonte soit au début du pontificat de Zéphyrin, soit au pontificat de son prédécesseur Victor. Il n'est guère vraisemblable que Zéphyrin ait condamné à deux reprises les nouvelles prophéties; et, d'autre pari, le nom d'un certain Victorinus, joint au nom de Praxéas dans un traité contre les hérésies (Pseudo-Tertullicn, Adversus omnes haereses, 8), est généralement considéré comme une altération du nom de Victor. Toutes les probabilités sont donc en faveur de la seconde hypothèse. Le pape Victor était en guerre avec les évoques d'Asie-Mineure sur la i|ueslion de la Pâques : d'où le bon accueil qu'il fit aux ennemis de ses adversaires, jusqu'au moment où l'habileté de Praxéas changea ses dispositions.

o) Tertullien, Advers. Valentin., 5; Pseudo-Tertullien, Adversus omnes haereses, 7.

diverses condamnations de la secte, sollicitées et obtenues à Rome par les catholiques d'Orient, semblent y avoir été surtout théoriques, et n'y avoir point, dans la pratique, entraîné l'excommunication des fidèles qui accueillaient les nouvelles prophéties.

En tous cas, c'est ainsi que les choses se passaient alors à Carthage, comme le prouvent l'exemple de Tertullienet les faits cités par lui. Vers la fin du règne de Sévère, il y avait dans cette ville sinon une véritable communauté, du moins un groupe de Montanistes. Ils ne devaient pas y être très nombreux; car Tertullien aime à répéter que Ton doit considérer, non la quantité, mais la qualité des fidèles l. Ils formaient cependant un groupe, défendaient ouvertement leurs idées, tenaient à jour leur recueil de prophéties ou de visions 2. Or ces sectaires de Carthage, en ces années-là, entre 207 et 212, n'étaient nullement exclus de la communauté catbolique. Les visionnaires et les vierges montanistes assistaient aux offices 3 . Pendant longtemps, Tertullien a pu invoquer les révélations et les prescriptions du Paraclet, sans rompre avec l'Eglise ; et il parlait encore au nom de tous les chrétiens en 212, dans sa lettre au proconsul Scapula. On pouvait donc alors, au moins à Carthage, être un ardent montanisfè, sans cesser d'être un assez bon catholique.

D'après le témoignage de saint Augustin, Tertullien avait commencé par combattre les théories de Montanus *. Etant donné le caractère de l'homme et son aversion systématique contre toutes les hérésies, le fait n'a rien d'invraisemblable; mais on ne trouve pas trace de ces polémiques dans les ouvrages conservés. Quoi qu'il en soit, les premières manifestations montanistes apparaissent brusquement, en 207-208, clans quelques passages de la seconde édition des livres contre Marcion5. Nous ne savons ni par qui ni dans quelles circonstances Tertullien a été gagné aux idées de Montanus. Selon toute apparence, il y est arrivé tout seul, par l'évolution naturelle de sa pensée. L'intransigeance de ses théories, surtout en matière de morale et de discipline, l'avait conduit insensiblement aux frontières du montanisme; et le montanisme, en justifiant ses théories, l'a simplement affermi dans son intransigeance. Il dut être séduit d'abord par l'austérité des disciples de Montanus. Il avait, comme eux, le culte de la tradition, celle

1) De fug. in persec, 14; De exhort. 4) «Tertullianus... transiens ad Calaphrycastit., 1. — Cf. De jejun., 11 : « majo- gas, quosante deslruxerat » (saint Augustin rem Vim imperitorum apud gloriosissimam De haeres., 86).

scilicet mullitudinem Psychicorum ». 5) Tertullien, Advers. Marcion., I, 29;

2) De anim., 9; De virgin. veL, 17. III, 24; IV, 22.

3) De virgin. veL, 1 sqq. ; De anim., 9.

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de l'Eglise primitive. Et, comme eux, il voulait réserver une part à la raison, à l'initiative individuelle, qui se confondait aisément avec les inspirations de l'Esprit. Enfin, il trouvait dans les révélations du Paraclet le moyen, qu'il cherchait depuis longtemps, de compléter ou de préciser les prescriptions de l'Ecriture, et, par là, de légitimer les sévérités de la discipline.

Un de ses premiers actes, après son adhésion au montanisme, fut d'adopter une tenue ascétique, en rapport avec ses convictions nouvelles. C'est ce qui l'amena à écrire, en l'année 209, son très curieux traité sur le Manteau1. En effet, ce changement de costume avait excité la surprise dans Carthage3, et donné lieu sans doute à bien des malentendus. En lui-même, ce nouveau vêtement, endossé par Tertullien n'avait rien d'extraordinaire ni d'anormal. C'était tout bonnement le pallium, c'est-àdire une des variétés du manteau grec, une pièce d'étoffe oblongue dont on se drapait pour sortir, un manteau plus court que la toge, et surtout moins apprêté, moins encombrant. Mais, par la force des choses, l'usage de ce costume avait pris peu à peu une signification particulière. Même dans les pays helléniques, le vieux manteau grec était un peu délaissé sous l'empire : depuis l'invasion des modes romaines, ceux-làseuls lui restaient fidèles, qui avaient le souvenir et le respect du passé. Aussi n'était-il plus réellement en faveur que dans un certain milieu social, chez les gens d'étude et d'école. Les philosophes, et tous ceux qui se piquaient d'austérité, portaient un manteau d'une forme spéciale/ le manteau court et grossier d'origine dorienne, le tribun, qui depuis Socrate était l'emblème de la sagesse. A Rome, et dans les provinces romaines d'Occident, ces vêtements exotiques furent d'abord, tout simplement, l'indice d'une origine hellénique; ils y devinrent peu à peu l'indice d'une profession ou d'une prétention. Rhéteurs ou grammairiens, poètes ou artistes, médecins, astrologues, tous les ambitieux ou les faméliques d'Orient, arrivaient à Rome depuis les guerres puniques, pour y chercher pâture ou y tenter fortune. Ces aventuriers de lettres, de science ou d'art, n'avaient garde de renoncer à leur costume national, qui, au contraire, leur servait d'enseigne; et, tant que les Grecs conservèrent le monopole presque exclusif de ce genre d'industries, ce costume fut considéré à Rome comme le symbole des professions dites libérales. Cette tradition se main-

1) Sur la date, voyez plus haut, livr. Il, 5 : « Ita a toga ad pallium? »; ibid., G : chap. [, § 3. « Haec nimirum indignitas erit : A toga ad

2) Tertullien, De pall., 1. — Cf. ibid. pallium. »

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tint en partie jusque sous l'empire, jusqu'au temps de Tertul-* lien, même plus tard, aussi longtemps que ne fut point tari le flot de l'immigration hellénique. C'est principalement le court pallium des philosophes, le tribon, qui resta en honneur1 : au ii° siècle de notre ère, à Rome comme en Grèce, c'était, par excellence, l'emblème de la vie ascétique (©tXéaoçoç (3(oç); et Marc Aurèle l'adopta dans sa jeunesse, quand il voulut mettre en pratique les maximes de ses maîtres stoïciens2. En abandonnant la toge pour le pallium, un rigoriste chrétien ne faisait que suivre l'exemple de nombreux philosophes païens, voire d'un empereur. Si tant de gens portaient encore ce costume-là, d'où vient donc l'étonnement ironique des Carthaginois, quand ils virent Tertullien s'en affubler? Un peu, de ce qu'il n'était pas Grec; surtout, de ce qu'il était chrétien, un des chrétiens les plus en vue de la communauté, celui qui répudiait le plus hautement toute concession aux usages et traditions profanes. Sa nouvelle tenue devait surprendre ses compatriotes, les fidèles comme les idolâtres, les lettrés comme les ignorants. Les chrétiens de Carthage savaient sans doute que déjà certains de leurs frères d'Orient, voués à l'ascétisme ou égarés par des sectaires, s'étaient montrés dans l'Eglise avec le costume de la vie philosophique; mais on ne voyait dans cette nouveauté qu'une affectation, la manie de se singulariser. Aux yeux des païens instruits, l'adoption du pallium ne pouvait indiquer qu'un retour aux pratiques des philosophes : en revêtant le manteau traditionnel des sages de profession, Tertullien semblait renier à demi sa religion exotique, que depuis longtemps les beaux esprits déclaraient bonne pour les sots. Quant à la foule, elle n'aime en aucun temps qu'on se distingue d'elle, et toujours, en pays romain, elle avait ri volontiers des philosophes. A Carthage, en particulier, elle se montrait hostile au manteau grec : quelques années auparavant, aux conférences publiques d'Apulée, elle s'égayait des plaisanteries de l'orateur sur les gens qui n'avaient du philosophe que le costume, sur les « mendiants à pallium »3; et deux siècles plus tard, au

1) Chez les auteurs latins, le mot pal- tique. Tertullien, dans son traité du Pallium a, suivant les cas, un sens général lium, emploie le mot tour à tour dans les ou un sens restreint. Dans le premier cas, deux sens.

il désigne toutes les varioles du manteau 2) « Duodecimum annum iugressus lia-

grec, par opposition à la toge et aux autres bitum philosophi sumpsit et deinceps tolc-

manteaux romains ; d'où le nom de pal- rantiam, cum studeret in pallio et humi

liatae, donné aux comédies où les person- cubaret » (Capitolin, Vita M. Antonini

nages portaient des costumes grecs. Au philosophi, 2, 6).

sens restreint du mot, c'est le pallium 3) « Palliata mendicabula » (Apulée,

proprement dit, le manteau court (xpKwv) Florid., 9). Cf. ibid., 7. des philosophes, symbole de la vie ascé-

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temps de saint Augustin, elle poursuivra de ses quolibets et de ses huées le pallium des premiers moines africains1. Rien d'étonnant à ce qu'elle se soit moquée, sinon de Tertullien, du moins de son manteau. C'était un vrai régal de badauds que ce spectacle imprévu, doublement comique : un citoyen romain, un chrétien, déguisé en philosophe.

Tertullien avait trop d'esprit pour en vouloir beaucoup à ces mauvais plaisants. Mais la patience n'était point son fait; et, s'il aimait à rire, c'était aux dépens d'autrui. Il n'a donc point manqué l'occasion de se venger des rieurs en riant plus fort qu'eux, et de leur sottise. Surtout, il tenait à dissiper tout malentendu, à s'expliquer avec les chrétiens et avec les lettrés, dont l'opinion ne pouvait le laisser indifférent. Comme on l'avait raillé ou critiqué dans tous les mondes, il adresse sa réponse à tous les Carthaginois, ces « primats d'Afrique », comme il les appelle solennellement, ou ironiquement, après Apulée2. Il les félicite spirituellement de leur prospérité présente, qui doit les consoler de leur passé glorieux, et qui leur laisse le loisir d'observer l'habit des gens3. Dès ses premiers mots, il annonce nettement son intention de se justifier sur un ton moitié plaisant, moitié sérieux. Et, de fait, il aura un mot pour tous dans ce petit traité, qui est tout ensemble un jeu d'esprit, souvent aiguisé en satire, et une profession de foi.

Un jeu d'esprit, et dans l'intention de l'auteur, et parles procédés du développement1. C'est un plaidoyer spirituel, dans le goût de l'école, mais plein de verve et de bonne humeur, en faveur du pallium et des gens qui portent ce manteau grec.

D'abord — et ceci vise spécialement les badauds — pourquoi n'aurait-on pas le droit de changer d'habit? Est-ce que le changement n'est pas la loi du monde? Considérez le ciel, les astres et les saisons, les mers, les déluges, les tremblements de terre et les volcans, ou, dans l'histoire de l'humanité, les migrations des races, la colonisation, les guerres, les révolutions : vous verrez

1) Salvien, De gnb. Dei, Mil. 21-23 (éd. Halm, dans les Monumenta Germaniae historica. — Auctor. antiq., vol. I, p. 107).

2) Tertullien, De pall., 1 : « Principes semper Africae, viri Carthaginienses... « Cf. Apulée, Florid., 16 : « Principes Africae viri... » ; Salvien, De gub. Dei, VU, 67 : « Universarum illic urbium principe..., Carthaginein dico ». — Ou peut se demander si ces expressions concordantes

no se rapportent pas à un titre officiel dos Carthaginois [principes A f'ricae), analogue au TïptïiTOi '/Wa; qui apparaît si souvent sur les inscriptions et les monnaies impériales d'Asie-Mineure.

3) « Gaudeo vos lam prospères temporuui, cum ila vacat ac juvat, habitus denolaro » (De pall., 1).

4) Ce caractère du traité a été surtout mis en lumière par M. Boissier (La fin du paganisme, t. I, p. 293 et suiv.).

que tout, l'univers est en mouvement1. Les bêtes elles-mêmes changent de peau ou de plumage, de toison, de couleur, parfois de sexe. Et, puisqu'il s'agit de vêtements, les progrès de la civilisation ou du luxe n'ont-ils point entraîné partout une série de transformations dans la physionomie des peuples? L'homme était nu à l'origine; ensuite il s'est couvert de feuilles ou de peaux; il s'est plus tard habillé de laine, de coton, de lin ou de soie2. En tout pays, l'on a adopté tôt ou tard des modes étrangères. Le manteau grec s'est montré de bonne heure à Rome ; il y est devenu d'un usage si commun, qu'il y a pris un nom latin et que Caton lui-même l'a porté1. Pour le choix des vêtements, comme pour tant d'autres choses, la liberté de chacun n'admet qu'une espèce de restrictions : les exigences de la loi naturelle, qui, par exemple, interdit à tous de s'habiller trop richement, et aux hommes de s'habiller en femme1. Quant aux Carthaginois, ils sont bien venus à critiquer les changements de costume! Cette toge, dont ils sont maintenant si fiers et qu'ils ne veulent point quitter, ils l'ont empruntée naguère aux Romains leurs maîtres11. Cela ne les empêche pas, d'ailleurs, d'accepter aussi beaucoup d'usages grecs : apparemment, ce n'est pas de leurs ancêtres, ou de leurs voisins, les Numides à la barbe hirsute et aux longs cheveux flottants d'où pend une queue de cheval, qu'ils ont appris à se raser de près ou à s'épiler6. Bien mieux, avant la domination romaine, même longtemps après la conquête, jusqu'à l'inauguration définitive de la nouvelle Carthage parle proconsul Sentius Saturninus, les Carthaginois eux-mêmes n'ont porté que la tunique courte et un manteau analogue au pallium grec7. Ils peuvent constater que c'est encore la tenue officielle des prêtres de leur grand dieu Eschmoun-Esculape8. Cependant ils ont si bien délaissé et oublié leur costume national, qu'ils ne le reconnaissent plus aujourd'hui sur le dos d'un de leurs compatriotes9. Quand on a tant varié pour son compte, il faut être bien hardi ou bien sot pour se mêler de critiquer l'habit du voisin. — Ainsi, dans l'histoire même de leur ville et de leurs modes, Tertullien trouve des raisons de se moquera son tour des railleurs; en même temps, au nom de leurs vieux usages et de leur inconstance, il revendique contre tous ses concitoyens le droit au changement, la liberté du costume.

1) DepalL, 2. 6) Ibid., 4.

2) Ibid.) 3. 7) lbid., 1.

3) Ibid., 3. 8) Ibid., 1 et 4.

4) lbid., 4. 9) « Sic denique ncc pallium agnoscitur »

5) Ibid., 1. (ibid., 1).

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Mais enfin, disait-on dans les cercles lettrés, pourquoi ce retour au manteau traditionnel des philosophes?1 — Pour bien des raisons, répond Tertullien qui esquisse à l'adresse de ces curieux un panégyrique en règle, et très complexe, du pallium. Ce genre de manteau a d'abord un mérite incontestable, le mérite suprême aux yeux d'un homme de bon sens : c'est d'être fort commode. Votre toge est un fardeau, ou un instrument de torture, plutôt qu'un vêtement. Vous comptez sortir aujourd'hui? Eh bien! vous ne sortirez pas, si vous vous respectez! à moins que dès hier un ouvrier ou un esclave artiste n'ait préparé votre toge, n'en ait dessiné les plis à grand renfort de tablettes et de fers. Et encore, au moment de partir, il vous faudra passer en revue tout votre équipement, étendre la toge, puis l'enrouler plusieurs fois autour du corps, en relever les pans, en redresser les plis, en creuser les poches au bon endroit, examiner si elle tombe régulièrement, à gauche, à droite, devant, derrière. Estce tout? Non ; car la toge ne va point sans de lourds brodequins, sans une ceinture à la tunique. Ainsi équipé, vous pourrez sortir, mais vous plierez sous le poids comme un portefaix, et vous n'aurez plus qu'une idée, rentrer chez vous pour déposer votre bagage. Au contraire, adoptez le pallium : alors vous n'aurez besoin de rien ni de personne, ni de l'artiste aux fers et aux tablettes, ni de ceinture, ni de brodequins; en un tour de main, vous jetez le manteau sur vos épaules, il se drape tout seul, couvre ou dégage l'épaule comme on veut, ne serre ni n'étrangle, ne pèse rien. Quand vous rentrez, vous pouvez à votre guise le garder sur vous ou l'enlever : en tout cas, il est déjà prêt pour le lendemain. Vous étiez Fesclave de votre toge, vous êtes le maître de votre pallium*.

Sans doute, répliquaient les gens graves; mais cette toge si incommode, si lourde et si chaude sous notre ciel d'Afrique, c'est pourtant le costume imposé par l'opinion et par les mœurs à tout citoyen qui tient un rang et se respecte. On ne se montre point sans toge au forum, ni dans les assemblées, ni dans les tribunaux, ni dans les bureaux d'administration, ni dans aucun endroit où se traite une affaire; c'est-à-dire, nulle part hors de chez soi, du moins à la ville. — Eh ! que m'importent vos affaires et vos usages? J'ai renoncé à toutes ces vanités; ma seule affaire, à moi, c'est mon salut3. Etes-vous bien sûrs, d'ailleurs, que votre toge soit un vêtement si honorable? Elle a drapé plus de

1) « Tamcn, iuquis, ita a toga ad pal- 2) Ibid., 5.

lium? » (Ue pall., 5). 3) lbid., 5.

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passions et de vices que de vertus; et c'est le costume ordinaire des gladiateurs, des coquins, des intrigants de bas étage1. Voyez, au contraire, quelle est la clientèle du palliuni : les maîtres d'école, les grammairiens, les rhéteurs, les sophistes, les médecins, les astrologues et les devins, les musiciens et les poètes, tous les gens voués aux arts libéraux*. Avant tout, les philosophes, qui, seuls dans le monde idolâtre, ont combattu le luxe et les vices, familiers aux gens en toge3. Le pallium a été jusqu'ici, chez les païens, le symbole du mérite et de la vertu. Pourquoi ne deviendrait-il pas le symbole d'une « philosophie meilleure », éclairée par la foi*?

Le plaidoyer est amusant, comme on voit, mais d'un tour paradoxal : en bonne logique, il ne prouve pas grand'chose. Il est bien vrai que tout change ou paraît changer dans le monde; il est vrai aussi que la toge était encombrante, et que le pallium avait été souvent bien porté, et que les Carthaginois avaient adopté beaucoup de modes étrangères. Mais ce n'étaient peut-être pas des motifs suffisants pour rompre en visière aux usages de son temps. Si donc Tertullien insiste complaisamment sur ces raisons à côté, c'est qu'il n'ose indiquer trop clairement la vraie raison. Et s'il ne l'ose pas, c'est qu'il s'adresse à tout le public de Garthage : il ne veut pas mettre les païens dans la confidence des querelles qui divisaient alors la communauté chrétienne. — De là cette physionomie étrange, mobile et trompeuse, du traité sur le Manteau. A première vue, et pour les profanes, ce n'est qu'une déclamation d'école, un morceau brillant de rhéteur, construit suivant toutes les règles de l'art, avec tous les procédés et les thèmes traditionnels, amplifications, lieux-communs, exemples historiques, mythologie, panégyrique et prosopopée. L'auteur ne néglige rien pour agrandir, comme on disait, et pour égayer son sujet. L'étude du style précise encore cette impression. Antithèses, recherche de l'effet et de l'image, mots populaires et termes de métier, réalisme et pittoresque, petites phrases hachées dont les membres se correspondent deux à deux, ou trois à trois, avec assonances, tous les procédés de style chers à Tertullien se retrouvent ici, mais poussés plus loin encore, jusqu'à l'extrême, jusqu'à l'obscurité ou à la plus fatigante

1) « Ycrum et accendones et omnis gla- et exsuppurabit, nisi sermo palliatus? » diatorum ignominia togata producitur » (ibid., 5). Cf. ibid., G : « Grande pallii (De pall., 6). Cf. ibid., 5 : « Et mémento beneficium est, subeujus recogitatu improbi istos intérim ex multis togatos fuisse ». mores vel erubescunt ».

2) « Omnis liberalitas studiorum quatuor 4) « Melior jam te pliilosophia dignata est meis angulis tegitur » (ibid., 6). ex quo christianum vestire coepisti » (ibid.,

3) « Has purulentias civitatis quis elicict 6).

LE MONTANISTR 411

préciosité. Sans aucun doute, quand il écrivait cet opuscule, l'auteur se préoccupait de l'opinion des lettrés : il tenait à prouver aux beaux esprits de Carthage qu'il était digne de porter le manteau grec, qu'il n'avait rien perdu de sa virtuosité d'autrefois, et qu'eniin Ton pouvait être un chrétien décidé sans être un barbare ou un sot.

Pourtant, il se cache autre chose sous ce jeu d'esprit, et quelque chose de très sérieux. A cette date, entre deux persécutions et au milieu des querelles d'Eglise, un ouvrage de Tertullien était nécessairement un acte. Prêtre depuis bien des années, apologiste célèbre, théologien et polémiste, toujours en lutte contre les hommes ou les idées, il n'écrivait plus pour le plaisir d'écrire. Il cherchait en tout la vérité; et il la cherchait avec tant d'âpreté, qu'il allait se tourner bientôt contre son Eglise au nom de ses convictions. Sans doute, il aimait à rhétoriqiter, comme il dit1, et il ne s'en est défendu dans aucun des ouvrages de ce temps-là. Mais la rhétorique n'était que la forme de son esprit et de son talent. Elle pouvait fournir le cadre, jouer un grand rôle dans la mise en œuvre : elle n'entrait en jeu que pour une idée. Mais, ici, l'idée maîtresse de l'auteur est comme diffuse, exprimée à mots couverts, voilée à dessein aux yeux des profanes, c'est-à-dire des païens; claire seulement pour les initiés, c'est-à-dire pour les chrétiens de Cartilage. Cette idée, qui se trahit surtout à la fin, c'est que le rigorisme chrétien doit se marquer jusque dans la tenue extérieure. En ce sens, le traité du Manteau se place logiquement, comme par la date, entre les livres orthodoxes sur la Toilette des femmes et le livre semi-montanisle sur le Voile des vierges.

Qu'on y songe, en effet : l'occasion du traité sur le Manteau était un fait grave dans la vie de l'auteur. C'était, comme on l'a dit joliment, une « prise d'habit »a. L'année précédente, dans ses livres Contre Marc ion, Tertullien avait donné les premiers gages au montanisme3. A peine conquis aux principes de la secte, il adoptait un vêtement que l'on considérait déjà, dans les communautés d'Orient, comme un emblème d'ascétisme. Par là, s'il ne rompait point encore avec ses frères chrétiens, il commençait du moins à s'éloigner d'eux, il se séparait du commun dos iidèles. Nul doute que cette attitude n'ait été blâmée par les chrétiens du pays. En fait, dans son plaidoyer, l'auteur répond à leurs critiques, comme aux railleries des païens. On lui avait

1) n lia nos l'hetoricari quoque provo- p. 286.

cant » (De resurr. cam., 5). 3) Advers. Marcion., 1, 2!); IV, 22.

2) Boissier. 1.// fin du paganisme, I,

objecté, par exemple, que le pallium, costume de philosophes, porté à Carthage même par les prêtres d'Esculape, était souillé d'idolâtrie*. Evidemment, cette objection n'a de sens, que faite par des chrétiens; et, pour apaiser leurs scrupules, l'auteur déclare le pallium purifie et sanctifié par le fait seul qu'un chrétien l'adopte3.

Si le traité est une défense du manteau des philosophes contre les païens, c'est donc aussi une défense du costume ascétique contre les clercs et les fidèles attachés à la tradition catholique. Au milieu de ses jeux de rhéteur, Tertullien suit son idée : nécessité d'une discipline et d'une tenue plus austères, en rapport avec ses nouveaux principes montauistes. A cet égard, le début de la prosopopée du pallium mérite attention : « Moi, dit-il, je ne dois rien au forum, ni au Champ de Mars, ni au sénat, je ne rends de devoirs à personne, je ne m'élance jamais à la tribune, je ne guette aucun prétoire, je ne flaire point les canaux du forum, je ne sollicite personne au barreau et je ne foule point les sièges des tribunaux, je ne trouble pas la justice, je ne suis pas un avocat braillard, je ne suis ni juge, ni soldat, ni roi : je me suis séparé du peuple. Penser à moi est mon unique affaire ; je n'ai qu'un souci, c'est de n'en pas avoir. On vit mieux dans la retraite,, et l'on y jouit mieux de la vie qu'en public. — Mais voilà une vie de paresseux, direz-vous. C'est pour la patrie, pour l'empire, pour la fortune, qu'il faut vivre. — C'était bon autrefois, cette maxime-là. Personne ne naît pour autrui; car chacun doit mourir pour son compte3. » Ces singulières déclarations ne conviennent qu'à demi aux philosophes, même aux Epicuriens ou aux Cyniques ; et les derniers mots détonneraient assurément dans la bouche d'un païen. Au contraire, ce sont précisément les théories que Tertullien reprendra et développera bientôt dans ses ouvrages semi-montanistes, surtout dans les traités de l'Idolâtrie et de la Couronne. Le rapprochement est significatif; et, par une confusion plus ou moins involontaire, le pallium mis en scène au début de la prosopopée est moins le pallium des philosophes que le pallium des ascètes chrétiens*. Le sérieux

1) « Cum ipsum hoc pallium morosius Cf. ibid.', 6. ordinatum et crepidae graecatim Aesculapio 3) lbid., 5.

adulantia, quanto tune magis arguas illud 4) Ce qui coulirme cette interprétation,

et urgeas oculis, etsi jam simplicis et inaf- c'est que la suite du développement marque

fectatae, tamen superstitionis reuml » d'abord une restriction relative aux plnlo-

(De pall., 4). sophes (De pall., 5 : Cerle cum ad Epicu-

2) « Cum hanc primum sapientiam vestit ros et Zenonas ventum est...), et même quae vanissimis superstitionibus renuit, contredit ce qui précède (ibid., 5 : Tamen tune certissime pallium super omnes exu- propemodum mihi quoque licebit in publivias et peplos augusta vestis... >; (ibid., 4). cum prodesse).

LE MONTANISTE 413

do ces déclarations contraste curieusement avec le ton plaisant des autres parties de l'ouvrage. L'auteur ne rit plus, car il touche ici à l'idée qui deviendra de plus en plus pour lui la règle de vie : s'il a pris le manteau grec, c'est justement pour affirmer son intention de rompre avec le monde et de mener une existence plus austère. Il précise encore dans les derniers mots du traité, où il parle nettement en son nom propre : « Voilà, dit-il, comment se défend le pallium. Mais, moi, désormais je lui confère une dignité plus haute, j'en fais l'emblème d'une secte et d'une discipline toutes divines. Réjouis-toi, pallium, et triomphe! Voici qu'une philosophie meilleure t'a adopté, depuis que tu as commencé d'habiller un chrétien1. » Tertullien prétend donc inaugurer dans l'Eglise, au moins à Carthage, la vie philosophique ou ascétique. Cette « philosophie meilleure », dont le pallium sera l'emblème, ce n'est pas le christianisme conciliant des catholiques du temps, c'est le christianisme rigoureux des communautés primitives, tel que prétendaient le faire revivre les partisans de Monlanus. Les chrétiens de Carthage ne pouvaient s'y tromper : le jeu d'esprit, où les païens ne trouvaient qu'à rire, cachait pour les initiés une justification du nouveau sectaire, un avertissement aux catholiques, une profession de foi montaniste.

Les quatre ou cinq années qui suivirent la publication du traité sur le Manteau ont été, dans la carrière de Tertullien, une période de grande activité. C'est l'époque de ses ouvrages semimontanistes : traités de polémique pure, le livre contre les Valentiniens et le dernier livre contre Marcion; traités polémicodogmatiques, sur Y Ame, sur la Chair du Christ et la Résurrection] traités de discipline, V Exhortation à la Chasteté et le Voile des Vierges; traités sur les rapports du christianisme et du monde païen, la Couronne, l'Idolâtrie, la lettre à Scapula. On remarquera que nous avons étudié déjà tous ces ouvrages. En effet, ni pour le dogme, ni pour la discipline, ils ne contiennent rien de tout à fait nouveau, sauf en ce qui touche directement au rôle du Paraclet et aux prophéties montanistes. On ne peut donc les séparer des ouvrages orthodoxes correspondants, qui traitent des mêmes sujets ou de sujets voisins, et dont ils sont la suite logique ou le complément. Prophéties à part, Tertullien poursuit simplement, durant cette période, son œuvre d'apologiste, de polémiste, de docteur chrétien et de moraliste. Assurément, il précise alors ses idées et les développe, mais dans le même sens.

1) De pall., 6.

i 1 i TERTULLIEN

Santé par un idéal plus sévère, il pousse plus loin ses théories et ses exigences, mais toutes ses œuvres de ce temps-là (208-212) sont en germe dans quelqu'une de ses œuvres antérieures : la lettre à Scapula dans X Apologétique, Y Exhortation à la, chasteté dans les livres A sa femme, le Voile des Vierges dans les livres sur la Toilette des femmes et sur la Prière, Y Idolâtrie et la Couronne dans le traité des Spectacles. Ce que Terlullien cherche surtout dans le montanisme, ce sont des arguments et des faits nouveaux à l'appui de ses idées favorites. Il y trouve par surcroît un encouragement à suivre ses propres tendances. Jusque-là il s'était souvent contenu, sous l'influence modératrice du clergé et des politiques de la communauté; désormais il s'abandonne plus librement à sa pensée, que l'influence de ses nouveaux amis les sectaires pousse aux aventures. Malgré tout, il se considère comme membre de l'Église. Il dit, par exemple, à propos des chrétiens d'Orient : « Nous avons, eux et nous, une même foi, un même Dieu, le même Christ, la même espérance, le même sacrement du baptême; en un mot, nous sommes une seule Église1. » Cette Église, il la défendra encore, à la fin de 212, dans son adresse au proconsul d'Afrique. D'intention et de fait, il restait catholique.

Cependant il ne l'était déjà plus d'esprit. La logique des choses, entre ce prêtre sectaire et les chefs de la communauté, entraînait peu à peu de graves malentendus; le désaccord fondamental éclatait sur divers points, à propos des incidents et des polémiques du jour. Les théories seules sur le rôle du Paraclet et de ses prophètes étaient une injure à l'Eglise. En effet, suivant Tertullien, leurs révélations avaient pour objet essentiel de compléter en toute chose l'œuvre du Christ : « Le diable, disait-il, poursuit sa tâche et ajoute chaque jour aux inventions de l'iniquité; l'œuvre de Dieu a cessé ou ne progresse plus. C'est pour cela que le Seigneur a envoyé le Paraclet. La faiblesse humaine ne pouvait tout embrasser d'un coup; elle devait être dirigée, instruite peu à peu, et la discipline conduite à sa perfection par ce vicaire du Seigneur, l'Esprit saint... Le rôle du Paraclet, c'est donc de régler la discipline, d'expliquer les Ecritures, d'en redresser l'intelligence, d'acheminer au progrès*. » On voit la double conséquence : s'il y avait tant de choses à corriger dans l'organisation de l'Eglise, c'est que l'Église se trompait; et, comme les catholiques n'étaient point éclairés par le Paraclet, ils étaient voués fatalement à l'ignorance et à l'erreur. Tertullien

1) De virgin. vel.t 2. 2) Ibid., 1.

LE MONTANISTE 415

distinguait alors quatre degrés dans la connaissance de la vérité, dans l'évolution de la « justice », comme il disait : religion naturelle, judaïsme, Evangile, révélations de l'Esprit1. Il considérait le montanisme comme une forme supérieure du christianisme; ce qui l'amenait nécessairement à regarder les Psychiques ou catholiques comme des chrétiens d'ordre inférieur. Aussi parlera-t-il d'eux souvent sur un ton de commisération; et il ne tiendra compte de leur opinion que pour la combattre. Désormais, dans toutes ses discussions, il confirme, explique ou corrige les textes de l'Ecriture par le témoignage du Paraclet, par les oracles de Montanus et de ses prophétesses, surtout de Prisca8. Et, comme la grâce continue d'opérer, comme l'Esprit souffle où il veut, Tertullien s'appuie même, au besoin, sur l'autorité des visionnaires de Garlhage : comment négliger les avis d'une femme qui « converse avec les anges, quelquefois même avec le Seigneur, voit et entend les mystères, scrute le cœur de certaines gens, et indique des remèdes à qui la consulte »»? Il va plus loin encore. Il admet déjà qu'en toute matière tout fidèle peut proposer une innovation, pourvu qu'il soit inspiré : « Si la loi, dit-il, a pour fondement la raison, on tiendra pour loi tout ce qui sera d'accord avec la raison et sera proposé par n'importe qui. Peut-on douter que tout fidèle n'ait le droit de concevoir et d'établir une règle, pourvu que cette règle convienne à Dieu, soit utile pour la discipline et avantageuse pour le salut? Le Seigneur dit : Pourquoi ne pas juger par vous-mêmes ce qui est juste? Et il ne s'agit pas seulement de juger, mais de décider et de régler toute chose, d'après ce mot de l'apôtre : Si vous ignorez quelque* chose, Dieu vous le révélera4. » Ces théories-là ne pouvaient plaire au clergé, dont elles minaient toute i'autorité.

D'autant mieux que Tertullien ne se gênait pas pour tirer déjà, de ces théories, bien des conséquences. 11 s'en servait pour justifier ses hardiesses. Même en matière de dogme, il professait que « toutes les équivoques du temps passé et les ombres des prétendues paraboles étaient dissipées par une claire et transparente explication de tous les mystères, grâce à la nouvelle prophétie qui coulait à flots du Paraclet5 ». Et il alléguait les récits des visionnaires à l'appui de ses conceptions aventureuses sur les

1) « Sic cl justifia... primo fuit in riuli- l De anim., o.'J ; 88 : /'.■ resûrr.carn.^

mentis, natura Deum metuens; dehinc pet 11 ; 63; De exhoit. castit., 10; Ùe virgin,

legem cl prophetas promovit in infantiam, vel., 1; 17; De coron., 4; elc.

dehinc per Evangelium effeilmil in juventu- 3) !><■ anim., 9.

tem, nunc per Puradetum componitur iu 4) De coron., 4.

maturitatem » (ihid., 1). ti) De resurr. carn., fi.'J.

'il(i TERTULLIEN

circonstances de la résnrreclion on sur la nalure de l'âme1. Mais c'est surtout en matière de discipline qu'il tirait grand profit des révélations monlanisies : « A la condition, dit-il, qu'on observe la règle de foi, toutes les règles de discipline et dévie comportent innovation et correction, puisque la grâce de Dieu opère et progresse jusqu'à la fin8. » Il révérait d'autant plus les communications du Paraclet, qu'elles tendaient plus à l'ascétisme et s'accordaient miejux avec son propre idéal. Fort do cette approbation surnaturelle, il se permettait d'étranges libertés dans l'interprétation des textes de l'Écriture. Il en arrivait à soutenir des tbèses comme celles-ci : tout ce qui n'est pas permis expressément, est défendu3; une chose n'est légitime, que si elle est ordonnée par Dieu*; bien mieux, une chose (permise par Dieu est pourtant une chose défendue5. Et il s'appuyait sur ces sophismes pour contester et rejeter, en beaucoup de points, la tradition de l'Eglise5. Il fut d'abord en désaccord avec les catholiques de Carthage sur la question du voile, qu'il prétendait imposer à toutes les femmes chrétiennes. On a même supposé que cette querelle avait éveillé l'attention hors de l'Afrique, et déterminé une première intervention du clergé romain, un premier blâme à l'adresse de l'auteur7. Selon toute apparence, ses théories de plus en plus exclusives sur l'interdiction du second mariage, amenèrent des difficultés beaucoup plus sérieuses. Pour saint Augustin, c'est ce qui jeta Tertullien dans l'hérésie8; et, par une coïncidence qui est à noter, saint Jérôme qualifie nettement d'hérétique le traité sur la Monogamie9 . Ce dernier livre a été écrit bien plus tard, après la rupture définitive, mais il contient une allusion à des démêlés antérieurs : « On me reproche comme une hérésie, dit l'auteur, la règle du mariage unique10. » C'est évidemment un écho des polémiques qu'avait soulevées Y Exhortation à la Chasteté. — Ce qui dut irriter plus encore les politiques de l'Église, c'est l'attitude que prit Tertullien au temps de la persécution de Scapula (211-212). Coup sur coup, il conseillait aux chrétiens de rompre avec la société païenne (traité de Yldolâ-

1) De a?iim., 9; De resurr. carn., 55- nibus velandis. Cf. Harnack, Gesch. der 63. allchrist. Litter., 1, p. 597.

2) De virgin. vel., 1. 8) Saint Augustin, De hae?'es., 86.

3) De exhort. castit., 4. 9) Saint Jérôme. Comm. in Epist. ad

4) De coron., 2. TU., I, 6 : « Scripsit et Teiiullianus de

5) De exhort. castit., 3. monogamia librum haereticum ».

6) De virgin. vel., 1. 10) « Itaque monogamiae disciplinam in

7) On croit reconnaître des allusions iro- haeresim exprobrant » (Tertullien, De moniques à une intervention de ce genre dans nogam., 2). Cf. ibid., 15.

les trois premiers chapitres du De virgi-

LE MONTANISTE 417

trie), de refuser le service militaire et de courir au-devant de la mort (traité de la Couronne, et Scorpiace). Au plus fort des violences, il lançait un défi au proconsul (lettre à Scapula). Fidèle à la théorie montaniste de la nécessité du martyre, il reprochait durement aux évoques et aux clercs de se dérober : « Je connais leurs pasteurs, s'écriait-il : des lions clans la paix, des cerfs au combat1. »

Ces attaques contre le clergé, cette attitude intransigeante en pleine persécution, ont été, croyons-nous, la cause directe de la rupture. Depuis quelques années, par ses idées sur la discipline, ïertullien était entraîné insensiblement, sinon vers l'hérésie proprement dite, du moins vers le schisme. Saint Jérôme nous dit qu'il fut rejeté définitivement dans la secte montaniste par « les alFronts des clercs de l'Église romaine ».2 II y eut sans doute une série d'affronts, c'est-à-dire de conseils, de critiques et de reproches, motivés par les théories exclusives de ïertullien sur quelques points de discipline, comme la question du second mariage, par son attitude provocatrice en face des persécutions de Scapula, surtout par ses réflexions injurieuses sur la politique conciliante des clercs. Le dernier affront, qu'il devait considérer comme une déclaration de guerre, fut la revision définitive du procès des montanistes. Pour prêcher la nécessité du martyre, les sectaires s'appuyaient principalement sur les révélations du Paraclet. C'est probablement ce qui ramena l'attention de l'Eglise sur la légitimité des nouvelles prophéties. D'où, à Rome, les conférences de Caïus et de Proclus, qui entraînèrent une dernière condamnation, cette fois sans appel, du montanisme; et, au commencement de 213, comme nous l'avons montré8, la rupture de Tertullien avec l'Eglise, rupture signifiée immédiatement aux catholiques par le traité violemment agressif Sur la fuite dans la persécution.

Polémiques contre les catholiques. — Le rôle du Paraclet. — Le traité perdu sur XExtase. — La question du martyre : le Scorpiace et le De fuga in perseculione. — La questiou du mariage : le De monoyarnia. — La question du jeûne : le De jejunio adversus Psychicos. — La question de la pénitence : le De pudicitia. — La secte des Tertulliauistes. — Caractère des ouvrages montanistes de Tertullien.

Dès lors apparaît un élément nouveau dans l'œuvre de Ter-

1) De coron., 1. 3) Voyez plus huul, livre II, chap. I, § 3.

2) Saiut Jérôme, De vir. M., 53.

ilS TERTULLIEN

tullien : la satire contre l'Eglise. Depuis 213, chacun de ses livres, directement ou indirectement, et quel qu'en soit le sujet, est plus ou moins un pamphlet contre les catholiques, contre leurs traditions, leurs pratiques ou leurs actes. Ce n'est pas qu'on puisse le considérer alors comme un hérétique, au sens moderne du mot. Quand saint Augustin ou saint Jérôme l'appellent ainsi, ils songent simplement à ses démêlés avec les clercs; de l'hérétique, comme tous les auteurs chrétiens des premiers siècles, ils ne distinguent pas nettement le schismatique. A vrai dire, durant cette dernière période de sa vie, Tertullien n'est ni plus ni moins aventureux qu'autrefois dans les questions de dogme; il continue de respecter la Règle de foi, et les erreurs de doctrine qu'on a pu lui reprocher portent sur des points qui ne figuraient pas alors au formulaire du croyant. Bien mieux, dans le traité Contre Praxéas, il poursuit sa campagne contre les hérétiques déclarés, ceux qui repoussent quelque article du symbole; et ce traité, sauf les allusions aux oracles montanistes, ne contient rien que n'aurait pu signer un catholique. Tout cela n'est pas le fait d'un hérétique. En réalité, le dogme n'a été pour rien dans la querelle1. Entre le sectaire et l'Eglise, il y avait des divergences de vue profondes, assez profondes pour rendre impossible une réconciliation, mais sur quelques points bien définis, tous étrangers à la Règle de foi : prophéties et autres révélations du Paraclet, autorité du clergé, légitimité de certaines règles de discipline que les montanistes prétendaient imposer à tous les chrétiens.

Le centre du débat était naturellement la question qui avait préparé et déterminé la rupture : le rôle attribué au Paraclet dans la réforme de la discipline*. Tant qu'il n'avait pas rompu avec l'Eglise, Tertullien s'était contenté de montrer l'utilité des révélations de l'Esprit pour l'intelligence complète des Ecritures, pour la direction des communautés et le progrès moral des fidèles. Maintenant, il soutient hardiment la thèse de la nécessité des révélations : « Le Paraclet, dit-il, est nécessaire; il est le messager de toutes les vérités, le soutien de tous les courages3.» Sans ce secours surnaturel, on ne peut comprendre les livres

1) Tertullien lui-même, dans ses traités « Nec ulla magis ex causa Paradetum neles plus violents contre l'Église, fait re- gare coguntur, quani dum existimaut novae marquer que les montanistes ne touchaient disciplinae institutorcm », De jejun., 1 : point à la Règle de foi. Cf. De jejun., 1 ; « Hi Paracleto controversiam faciunt; De ?nonof/a?n., 2. propter hoc novae prophetiae recusantur... »

2) « Nos quidem postea agnitio Paracleti 3) De fug. in persec, 14. — Cf. ibid., atquc defensio disjunxit a Psychicis » (Ad- 1 ; Advers. Prax., 2 et 30.

vers. Prax. , 1). Cf. De monogam., 2 :

LE MONTANISTE 419

saints1. Ces livres saints eux-mêmes ne suffisent pas à éclairer la foi; ou du moins, il faut que l'Esprit nous aide à en tirer ce qui n'y est pas formulé expressément. La loi de Dieu ne devait être connue que par des communications successives; et Jésus n'a pas tout dit. Seul, le Paraclet peut compléter les instructions du Christ. Il confirme la Règle de foi, mais, selon la promesse de Dieu, il perfectionne la discipline : « Le Seigneur a dit : J'ai encore beaucoup de choses à vous révéler, mais vous ne pouvez pas encore les porter ; quand sera venu l'Esprit saint, il vous conduira à toute vérité [Saint Jean, xvi, 12-13)... Or, le Paraclet doit nous instruire sur beaucoup de choses que le Seigneur a différées jusqu'à lui : suivant l'ordre annoncé, il confirmera d'abord par son témoignage tout ce que nous croyons du Christ lui-même et tout ce qui concerne le Dieu Créateur, il le glorifiera et nous parlera de lui; il se fera reconnaître ainsi, par ce respect de la règle essentielle, et alors il révélera tout ce qui concerne la discipline »a. Ces prescriptions, sans doute, semblent sévères; car l'Esprit, qui corrige saint Paul comme le Christ a corrigé Moïse3, l'Esprit multiplie les jeûnes, les austérités de toute sorte, il vient « pour établir une discipline de sobriété et d'abstinence''. » Ces mêmes prescriptions semblent nouvelles, parce qu'elles sont révélées seulement aujourd'hui. Mais, en réalité, elles marquent simplement un retour à la loi primitive et rationnelle, longtemps inconnue ou adoucie; et, logiquement, elles émanent bien « de ce même Christ qui a dit réserver beaucoup d'autres choses aux enseignements du Paraclet »6. Les catholiques ont beau repousser toutes ces règles comme des innovations suspectes; le Paraclet « restaure la discipline, plutôt qu'il ne la crée »6. En ce domaine, il est désormais la grande autorité, celle qui résume et remplace toutes les autres. C'est pourquoi Tertullien l'invoque sans cesse, et parfois cite textuellement ses oracles7.

Diableries que tout cela! répliquaient les catholiques. Vous croyez sentir en vous le souffle de l'Esprit; c'est le diable qui vous égare, et vous perd en se moquant de vous. Votre Paraclet n'est qu'un démon, et votre grand prophète un Antéchrist8. —

1) « Nos eniin. qui et tempora el causa- 5) De monogam., 2. Scripturarum per Dei gratiam inspicimus, 6) Ibid., 4.

maxime Paracleti, non hoininumdiscipuli... » 7) De fug.in persec, !; 9; 11; 14;

{Advers. Prux., 13). Advers. Prax., 1-2; S-1.': 13; 2.1: 30; De

2) De monogam., 2. monogam., 2-4; 14; De jejun., 1 ; 10-13;

3) Ibid., 14. De pudicit., 1 ; 21 ; etc.

4) De jejun., 13. 8) « Spiritus diaboli est, diers, o Psy-

Th)RTULLU£N

D'où lanécessité pour les montanisles de prouver L'authenticité, c'est-à-dire le caractère divin, dos révélations. C'est dans cette intention que Tertullien écrivit, probablement en grec1, un gros traité sur YExtabe. Quoique l'ouvrage soit complètement perdu, on peut s'en faire quelque idée d'après les indications de saint Jérôme. Ce traité « contre l'Eglise » et « pour Monlanus » comprenait sept livres*. Dans les six premiers, Tertullien visait les catholiques on général et réfutait leurs objections contre les nouvelles prophéties; il y prenait à partie plusieurs polémistes qui étaient intervenus dans le débat, par exemple Méliton de Sardes3, peut-être aussi Miltiade4 et le pape Soter5. Dans le septième livre, il réfutait en détail Apollonios, un écrivain d'Asie Mineure qui, peu d'années auparavant, avait publié un grand ouvrage contre le montanisme6. La perte du traité de YExtase est assurément très regrettable : d'après ce qu'on nous en dit, ce devait être un vigoureux pamphlet, en même temps qu'une étude approfondie des origines et des principes du montanisme, un document de premier ordre pour la biographie de l'auteur et ses démêlés avec l'Eglise, comme pour l'histoire de cette curieuse évolution qui avait éliminé peu à peu du christianisme tout élément prophétique.

La croyance à la nécessité des révélations devait entraîner Tertullien à refuser au clergé tout privilège, même toute autorité sérieuse. Déjà, au temps de ses ouvrages semi-montanistes, il considérait les catholiques comme des chrétiens d'espèce inférieure7; et il oubliait de faire exception pour les clercs. Quand il eut rompu avec eux, il ne garda aucune mesure; il ne vit plus chez ses adversaires qu'ignorance et préjugés8. De son dédain théorique il lira les conclusions naturelles. Par le fait seul qu'ils repoussaient avec le Paraclet le secours de la grâce, tous les catholiques, clercs ou laïques, lui semblaient livrés à toutes les faiblesses et à tous les vices : « Aux Psychiques, disait-il, qui ne reçoivent point l'Esprit, tout ce qui relève de l'Esprit ne plaît pas. Ainsi, comme ce qui relève de l'Esprit ne leur plaît pas, ce

chice... Aut contende diabolum cum Deo facere nostro, aut Satanas Paracletus habeatur. Sed hominem Antichristum adfirmas... » (De jejun., 11). Cf. ibid., 1.

1) Saint Jérôme, De vir. ill.,AQ : « Tertullianus sex voluminibus adversus ecclesiam edilis, quae scripsit rcep\ iy.a-câGioK, septimum proprie adversus Apollonium élabora vit... »

2) Ibid., 24 : « Tertullianus in septem libris. quos scripsit adversus ccclesiam pro

Montano... » Cf. ibid., 40 et 53.

3) Ibid., 24.

4) Eusèbe, Hisl. eccles., V, 17, 1. — Cf. Harnack, Gesch. der altchrisl. Litter., I, p. 235.

5) Praedestinati Ilaeres., 26.

6) Eusèbe, Hist. eccles., V, 18, 1-14; saint Jérôme, De vir. ill., 40 et 53.

7) Tertullien, De virgin. vel., 1.

8) De jejun., 1 et 11 ; De monogam., 1.

LE M0NTAN1STE 421

qui leur plaira, c'est ce qui relève de la chair, comme contraire à l'Esprit1. » Si les évoques et les prêtres condamnaient les sévérités de la discipline montaniste, c'est qu'ils craignaient de compromettre leur tranquillité ou leurs plaisirs profanes2. Tertullien leur jetait à la tête les plus brutales injures; il les accusait de donner l'exemple de la lâcheté dans les persécutions, et, par leur complicité ou leur coupable indulgence, d'encourager la gourmandise, le libertinage, le péché sous toutes ses formes3. Il leur contestait le droit de gouverner l'Eglise, et tournait en ridicule les édits de l'évêque de Rome4. Il reprochait surtout aux clercs d'altérer le christianisme en voulant trop l'organiser, de le stériliser en l'immobilisant. Il leur disait dans son langage pittoresque : « Vous plantez des poteaux qui fixent à Dieu des limites, pour la grâce comme pour la discipline, pour les dons célestes comme pour les fêtes. Ainsi vous arrêtez le développement de nos devoirs, comme des bienfaits de Dieu; vous niez qu'il nous impose encore aujourd'hui des obligations"5 .» Par là, le clergé catholique manquait à sa mission, et détruisait, avec sa raison d'être, son autorité. Ce qu'il fallait, c'était renouveler et perfectionner chaque jour le Christianisme, en laissant agir la grâce. Pour cela, on n'avait qu'à profiter des révélations de l'Esprit, même à l'écouter en soi. Car tout fidèle pouvait prophétiser au besoin : « Quand bien même le Paraclet se serait tu depuis Jean, nous aurions été à nous-mêmes nos prophètes6 . » Dans ces conditions, on n'avait que faire d'une hiérarchie. Et même, la véritable Eglise n'était plus du côté où était la hiérarchie : « En effet, l'Eglise même, proprement et avant tout, c'est l'Esprit même... L'Eglise, c'est l'Esprit qui se révèle par la bouche d'un homme inspiré ; ce n'est pas l'Eglise, qu'une réunion d'évêques. Au Seigneur, non à son serviteur, appartient le droit décommander; à Dieu lui-même, non à son prêtre7. » Tertullien était si convaincu de l'indignité des catholiques, qu'il les assimilait presque aux hérétiques*.

Puisque, seuls, les montanistes étaient animés du véritable esprit chrétien, c'est à eux qu'il appartenait de fixer les règles de conduite. Telle a été la grande préoccupation de Tertullien, et, à en juger par les ouvrages conservés, sa principale occupation

1) De monogam., 1. 5) De jejun., 11.

2) lbid,, 2; De jejun. , 1. 6) Ibid., 12.

3) De fug. in persec, 11-14; De je- 7) De pudicit., 21.

jun., 1 et 12; De pudicit., 1 et 10. 8) « Sed est hoc sollcnme pcrversis et

4) De monogam., 12; De pudicit., 1 idiotis haerclicis, jam et Psychipis univciet 13. si^.. >, (ibid., 16).

pendant cette dernière période do sa vie. Dans cet ordre de questions, il se montra de plus en plus agressif contre l'Eglise, et do plus en plus aventureux. D'abord il poussait plus loin encore certaines de ses théories favorites. Par exemple, ses idées sur l'interdiction du second mariage : les livres orthodoxes A sa femme, son opuscule semi-montanisle intitulé Exhortation à la chasteté, et son traité montaniste sur la Monogamie , marquent nettement trois étapes de sa pensée, qui de la sévérité raisonnable passe à l'exclusivisme sectaire, puis à l'intransigeance absolue, au paradoxe et à la violence. Mais, de plus, il désavouait nettement alors certaines de ses idées antérieures : ainsi, l'opuscule Sur la fuite dans la persécution contredit l'adresse Aux martyrs, les traités monlanistes sur le Jeûne et la Pudicité contredisent ouvertement le traité orthodoxe sur la Pénitence. Désormais Tertullien ramène tout à un idéal supérieur, qu'il précise d'après les révélations de l'Esprit. Ce n'est pas qu'il rejette systématiquement la tradition catholique, dont il avait été longtemps, ou prétendu être, le plus intrépide défenseur. Mais cette tradition, il ne l'accepte plus maintenant que sous bénéfice d'inventaire. Il l'accepte en principe, à moins qu'elle ne soit contraire à des prescriptions du Paraclet; et il se réserve le droit de l'interpréter, d'en chercher le fondement rationnel. Enfin, il ne l'admet que conditionnellement, provisoirement, dans la pensée que l'Esprit tranchera bientôt la question : « Des pratiques, dit-il, qu'on observe en vertu de la tradition, nous devons d'autant plus apporter une justification rationnelle, qu'elles ne s'appuient point sur l'autorité de l'Écriture : en attendant qu'une manifestation de la grâce céleste vienne les confirmer ou les corriger1 .» — En fin de compte, tout était subordonné à l'action de la grâce ; et l'intervention du Paraclet avait toujours pour effet d'aggraver les exigences de la discipline. Tertullien se défendait bien d'être dur; il se contentait, dit-il, de rappeler la volonté de Dieu à ceux qui la méconnaissaient2. Sans doute ; mais ce qui était pour lui la vérité divine, c'était l'erreur aux yeux de ses adversaires. D'où ses querelles avec l'Eglise sur différentes règles de la discipline traditionnelle, notamment sur quatre questions fort importantes : le martyre, le mariage, le jeûne et la pénitence3.

Au temps des persécutions de Scapula, Tertullien publia coup sur coup deux traités sur Je martyre. Il y soutenait la même thèse montamste, le devoir pour un chrétien de ne se dérober au mar-

1) De jej'un., 10. texuit volumiua De pudicitia, De perse-

2) De monogam., 15. cutione, De jejuniis, De monogamia... »

3) « Specialiter autem adversus ecclesiam (Saint Jérôme, De vir. UL, 53).

LE MONTANISTE

tyre sous aucun prétexte. Par là, ces deux traités sont si étroitement liés l'un à l'autre, que nous ne pouvions les séparer dans noire élude. Cependant, ils ont une portée très inégale; et ils diffèrent par le ton, par la méthode, môme par l'intention de l'auteur et par les circonstances. Le Scorpiace, qui parut en 211 ou 212, est encore un ouvrage semi-montanislc, d'une modération relative; et il vise seulement les hérétiques. Au contraire, l'opuscule Sur la fuite dans la persécution, qui fut composé en 213 après la rupture, est le premier des ouvrages franchement montanistes l; il vise les catholiques, surtout le clergé. Après le traité dogmatique, le pamphlet.

Un scorpiace, en termes de médecine, était simplement un contrepoison, un remède contre la piqûre des scorpions. On sait combien ces petits animaux sont nombreux en Afrique, combien inquiétants, et parfois redoutables. C'était l'avis de Tertullien, qui nous les décrit avec une précision toute scientifique2, Ou en avait si peur dans l'ancienne Carthage, que de cette crainte était née une superstition : dans lès fondations des maisons, où nous les retrouvons aujourd'hui, on avait soin de déposer des scorpions de bronze ou d'autre métal, sorte de talismans destinés à écarter les scorpions vivants 3. Toutefois, au commencement du mG siècle de notre ère, ceux-ci n'étaient plus dangereux que pour les païens ouïes gens de peu de foi; aux vrais chrétiens, à ceux qui avaient une foi solide, il suffisait pour stériliser le venin, si l'on en croit Terlulîien, d'un signe de croix, d'une prière et d'une friction4. — Eh bien! dit Tertullien, qui se plaît à cette comparaison un peu cherchée et d'un tour précieux5; eh bien! je vous apporte un remède contre la piqûre d'une autre espèce de scorpions : contre les hérétiques qui osent nier le mérite du martyre6.

1) Sur ces dates, voyez plus haut, livr. II, chap. I, § 3.

2) Tertullien, Scorpiac, 1.

3) La Dlanchere et Gauckler, Catalogue du Musée Alaoui, Paris, 1897, p. 118 (F, n°s 27 et suiv.); p. 126 (H, n° 23). Cf. Babelon, Bull.de la Soc. des Antiquaires de France, 1804, p. 219; Héron de Villefosse, ibid., p. 288.

4) Scorpiac, 1.

5) Ibid., 1; 4; 7.

6) Le traité, dirigé contre les Valentiniens et autres gnostiques (Scorpiac, 1), visait aussi la Càiana haeresis, si l'on en juge par ce passage de saint Jérôme :

« Scribit adversum haeresim tuam... Ter-

tullianus, vir eruditissimus, insigne volumen, quod Scorpiacum vocat...; quae olim appellabatur Caïana haeresis » (Contra Vigilant., 8). — Se fondant sur un texte du saint Optât (De schism. donatist., IV, 5 : Talis senno est et Scorpiani haeretki, qui negabat debere esse martyria), quelques érudits ont supposé que Tertullien avait voulu attaquer un hérétique appelé Scorpianus. Cette hypothèse n'a aucune vraisemblance. D'abord, le texte de saint Optât semble altéré, et l'existence de ce Scorpianus est fort douteuse. De plus, il est clair que le titre du traité a été suggéré à Tertullien par l'idée de sa comparaison des hérétiques avec les scorpions.

On était alors en pleine persécution. Tertullien décrit avoc une singulière énergie les cruautés qui décimaient les communautés d'Afrique et de Numidie : « Maintenant, dit-il, en ce moment même, sévit la flamme la plus ardente, la canicule môme de la persécution, envoyée par le Cynocéphale en personne (le diable). Les uns dans le feu, d'autres sous le glaive, d'autres sous la dent des bêtes, ont attesté leur foi chrétienne; d'autres, qui sous les verges et dans les tortures ont goûté au martyre, sont en prison où ils ont faim de ce même martyre. Nous-mêmes, comme des lièvres traqués par des chasseurs, nous sommes assiégés de loin ; et les hérétiques, comme de coutume, entrent, en campagne'. » En effet, les hérétiques profitaient de l'occasion pour tenter d'égarer les fidèles en flattant leur faiblesse : « Ce qu'est l'été pour les scorpions, la persécution l'est pour les chrétiens. Quand la foi grille et que l'Eglise brûle comme le buisson ardent, alors éclatent les Gnostiques, alors les Yalentiniens s'avancent en rampant, alors tous les adversaires du martyre bouillonnent et s'échauffent, eux aussi, pour attaquer, piquer et tuer. Beaucoup de chrétiens, simples d'esprit et ignorants, sont faibles; la plupart sont à la merci du vent ; ce sont des chrétiens d'occasion. Les Gnostiques le savent bien ; et ils savent aussi que le meilleur moment pour circonvenir les faibles, c'est le moment où la frayeur laisse ouvertes les portes de l'âme, surtout quand déjà quelque atrocité a couronné la foi des martyrs2. » Alors les hérétiques, sous prétexte de sympathie et de pitié, cherchent à séduire les fidèles par leurs discours mielleux. N'est-ce pas une monstruosité, disent-ils, que la mort de tant d'innocents? Peut-on traquer ainsi une secte qui ne fait de mal à personne! Si encore le sacrifice de tant de vies servait à quelque chose! Mais tous ces héroïsmes sont parfaitement stériles : c'est folie de vouloir mourir à cause d'un Dieu qui, précisément, est descendu sur la terre pour sauver les hommes. Dieu ne peut être sanguinaire ; il préfère le repentir du pécheur à sa mort; à plus forte raison, ne peut-il exiger la mort du juste.

Ces raisonnements spécieux inquiétaient les simples d'esprit, et paraissaient convaincants à quiconque ne se sentait pas la vocation du martyre : le poison distillé par les hérétiques faisait des ravages dans l'Eglise. Contre ce poison, Tertullien apporte un remède souverain3 ; ce remède, c'est la vraie doctrine des livres saints. Le martyre est une nécessité; car il ne pourrait être évité

1) Scorpiac, 1. nostrates hestiolas nostram mederi theria-

2) lbid., 1. cam stilo temperare » (ibid., 1).

3) « Itaque tempus admonuit adversus

LE MONTANISTE 425

qu'au prix d'une apostasie ; il est la conséquence de la loi divine, qui dé/end de sacrifier aux idoles1. D'ailleurs, c'est un bien pour le chrétien, la garantie de sa victoire sur le diable, le gage de sa vie éternelle8. On blasphème, quand on appelle le Dieu du martyre un Dieu sanguinaire ; Dieu ne veut la mort des fidèles que pour les sauver; la persécution a toujours été l'apanage des justes, et le Christ a promis de récompenser ceux qui mourraient pour lui3. En vain les hérétiques torturent les textes, et prétendent qu'au ciel seulement l'on aura à confesser sa foi4. C'est sur la terre déjà qu'on la doit confesser; ainsi l'ont compris les apôtres, et, en particulier, saint Paul6. 11 faut suivre l'exemple des apôtres, et accepter joyeusement le martyre pour gagner le ciel 6. — On voit quelle est la méthode de Tertullien dans le Scorpiace. Il cherche exclusivement dans l'Ecriture la justification de sa thèse montauiste; et, s'il combat la doctrine de ses adversaires, il évite les personnalités. Malgré la netteté trauchante de ses conclusions, il observe celte fois, dans le ton, une certaine modération, à laquelle il n'avait pas habitué les hérétiques.

C'est que déjà, sans doute, il avait l'œil sur d'autres adversaires, qu'il allait beaucoup moins ménager, car c'étaient des frères ennemis. Dans l'intervalle des deux traités se placent les graves événements qui le jetèrent hors de l'Eglise. Les clercs, eux aussi, repoussaient ses idées sur la nécessité du martyre; et surtout ils venaient de condamner les nouvelles prophéties. Tertullien, aussitôt, se tourna contre eux. Un incident lui en fournit l'occasion, ou le prétexte. Le proconsul Scapula s'était lassé de torturer ou de brûler ses administrés; une sorte de trêve tacite avait permis à l'Église de respirer; mais l'on redoutait une reprise de violences7. Un certain Fabius, un catholique8, avait interrogé Tertullien sur la conduite que devraient tenir, en ce cas, les fidèles : « Faudrait-il fuir ou non dans la persécution? car on annonçait je ne sais quoi. » Une discussion s'était engagée, mais avait été interrompue par des importuns9. Tertullien résolut de préciser et de motiver sa réponse à la question posée : d'où le traité, qu'il dédia à Fabius, sur la Fuite dans la persécution™ .

1) Scorpiac.,2-i. 8) « Quaesisli proxime, Fabi frater...

2) Ibid., 5-6. Procuranda autem examinatio pênes vos,

3) Ibid., 7-9. qui, si forte, Paracletum non recipiendo... »

4) Ibid., 10. {ibid., 1). Cf. ibid., 14.

5) Ibid., 11-14. 9) Ibid., 1.

6) Ibid., 15. 10) « Semitractatam materiam abstnli

7) De f'uçj. in persec, 1 : « Fugiendum mecum, plenius eam de slilo nuuc renunneene sit in persccutione, quod nescio quid tiaturus... Igilur consultationi tuae ordinem annuntiaretur... Quanto enim frequentioies quoquc induimus... » (ibid., 1). imminent persécutâmes. .. »

Naturellement, comme dans lo Scorpiace, il y oppose la théorie montaniste aux prudents conseils des catholiques. Mais, en même temps, il saisit l'occasion de s'expliquer avec eux; ce qui l'entraîne ;ï de furieuses attaques contre les chefs de l'Église.

On démêle dans ce traité trois éléments très divers : une défense du Paraclet et des prophéties ; des invectives contre les clercs; la justification d'une règle de discipline.

Nous avons montré déjà, en reconstituant la chronologie des œuvres de ïertullien, que cet opuscule est une réponse à la condamnation des prophéties1. En fait, un montaniste ne pouvait hésiter sur la conduite à tenir en temps de persécution; car l'Esprit s'était prononcé nettement. L'auteur le remarque dès les premières lignes du traité, où il dit aux catholiques : « L'examen de cette question n'importe qu'à vous : tant pis pour vous, si, en repoussant le Paraclet, messager de toute vérité, vous vous êtes mis aussi dans l'embarras sur d'autres questions2. » Il revient là-dessus en terminant : « Ceux qui ont reçu le Paraclet ne savent ni fuir la persécution ni s'en racheter; ils ont en eux celui-là même qui sera pour nous, qui parlera dans notre interrogatoire et nous aidera dans notre passion3. » Aussi les allusions aux prophéties reparaissent-elles sans cesse au cours du traité1; en face de l'hésitation ou de la défaillance des autres chrétiens, la fermeté des montanistes est une preuve décisive de la nécessité du Paraclet5.

Une autre preuve, encore plus convaincante, c'est la lâcheté même des catholiques. Les faits montrent bien ce que vaut leur foi « frivole et froide »s. Leurs chefs ne savent leur indiquer que le chemin de la fuite : « Leurs conseillers eux-mêmes, c'est-àdire les diacres, les prêtres et les évêques, sont en fuite. Comment donc un laïque pourrait-il comprendre dans quel sens il a été dit : Fuyez de ville en ville? Quand les chefs fuient, qui, dans la foule des soldats, osera conseiller de rester ferme à son rang7? » D'autres clercs ne se sont point cachés; mais ils n'échappent au déshonneur de la fuite que par un plus honteux compromis : « Des Eglises tout entières se sont imposé un tribut pour se racheter en masse. Je ne sais s'il faut s'affliger ou rougir de voir inscrites, sur les registres des soldats privilégiés et des policiers, au milieu des cabaretiers, des rôdeurs, des voleurs de bain, des joueurs et des entremetteurs, de voir inscrites aussi les rede-

1) Voyez, plus haut, livr. II, chap. I,§ 3. S) Ibid., 1 ; 6; 11-14.

2) De fuq. in persec, 1. 6) « Plane frivola et frig'ula fides »

3) Ibid., ii. (ibid., 3).

4) Ibid., 1; 9; 11; 14. 1) Ibid., 11.

LE MO.NTANISTE 427

vances des chrétiens. Apparemment, les apôtres ont fondé et providentiellement organisé Tépiscopat, pour que les évoques puissent jouir en sécurité des revenus de leur royaume, sous prétexte de l'administrer \ »

Au milieu de ces violentes invectives se poursuit la démonstration de la thèse montaniste. Dans leScorpiace, Tertulliens'en tenait à la théorie ; ici, il se préoccupe surtout de la pratique. Il discute les conseils des clercs, expose la conduite à suivre, entre dans le détail. Il établit d'abord que la persécution vient de Dieu ; c'est une épreuve; le diable et l'iniquité des hommes n'en sont que les instruments; de Dieu seul dépend le sort de chacun2. On ne doit pas fuir les bourreaux pour deux raisons : ce serait se dérober à l'épreuve, qui est bonne en soi; et personne ne peut échapper au sort que Dieu nous réserve3. Contre ces deux raisons décisives ne saurait prévaloir aucune objection, aucune subtilité dans l'interprétation de tel ou tel passage des livres saints : le chrétien qui fuit au moment de combattre est un lâche, et le clergé doit donner l'exemple, rester ferme à son poste''. Gomme de fuir, il est interdit de se racheter; le rachat n'est qu'une fuite déguisée, une façon d'apostasie5. Un chrétien doit compter sur sa foi, non sur la puissance de l'argent ou l'agilité de ses jambes. Et qu'on n'objecte pas les nécessités du culte : on peut toujours se réunir la nuit, par petits groupes; d'ailleurs, mieux vaut suspendre le culte, que trahir Dieu6. Ainsi, le devoir de tous est clair. Tertullien reconnaît que la conclusion peut sembler bien intransigeante aux politiques, car il ajoute ironiquement : « Tout cela, mon frère, te parait peut-être dur et intolérable. Mais souviens-toi que Dieu a dit : Que celui qui comprend, comprenne [Saint Matthieu, xix, 12) ; c'est-à-dire : que celui qui ne comprend pas, s'en aille. L'homme qui craint de souffrir, ne peut se réclamer du Dieu qui a souffert7. » C'est donc à prendre ou à laisser ; pour celui qu'inspire le Paraclet, le choix est fait.

Les dernières polémiques de Tertullien sur le second mariage ne doivent pas nous arrêter longtemps. Car on n'y relève rien de réellement nouveau : seulement un degré déplus, si l'on peut dire, dans l'intransigeance. On se souvient qu'une de ses idées fixes avait toujours été une sorte de défiance du mariage. Il en avait déjà noté les inconvénients dans un opuscule de jeunesse,

1) De fug. in persec, 13. 5) Ibid., 12-13.

2) Ibid., 1-3. 6) Ibid., 14.

3) Ibid., 4. 1) Ibid., 14.

4) Ibid., 6-11.

428 TERTULLTEN

une fantaisie de rhéteur1. Plus tard, dans les deux livres qu'il lui dédia, il conseillait à sa femme, pour le cas où elle lui survivrait, de rester veuve, ou, tout au moins, de ne se remarier qu'avec un chrétien*. Quelques années après, dans Y Exhortation à la chasteté, s'àdressant a un ami, il condamnait formellement les secondes noces, où il prétendait ne voir qu'une espèce d'adultère3. Ces théories, contraires aux traditions de la discipline chrétienne, avaient soulevé de vives polémiques, et causé déjà des difficultés avec les chefs de l'Eglise. On avait traité l'auteur d'hérétique*; on l'avait réfuté en s'appuyant sur des textes de saint Paul8. On a supposé récemment, mais sans produire de raisons décisives, que l'un de ces contradicteurs aurait été II i p polyte*. Quoi qu'il en soit, Tertullien s'était d'autant plus entêté dans ses idées, qu'elles s'accordaient pleinement avec les préceptes de Montanus et les révélations du Paraclet. Il résumait son opinion dans cette formule énergique : « Nous ne connaissons qu'un seul mariage, comme un seul Dieu7. » — Tel n'était point l'avis de tout le monde. Beaucoup de sectes hérétiques imposaient à leurs adeptes le célibat, tandis que les catholiques autorisaient les veufs à se remarier3. Dans son opuscule Sw la monogamie, Tertullien combat à la fois les catholiques et les hérétiques. Il y reprend ses arguments favoris, développés déjà dans ses ouvrages antérieurs sur le même sujet9. De plus, il y invoque avec complaisance les prescriptions du Paraclet10. Enfin, et surtout, il y répond aux objections de ses adversaires. La vérité, ditil, c'est que le mariage est légitime, mais le mariage unique11. Cette doctrine, confirmée par les révélations de l'Esprit, n'a d'ailleurs rien de nouveau ni d'hérétique12. Elle est parfaitement conforme aux enseignements de l'Ecriture, qui auraient même pu faire interdire tout mariage, comme inférieur au célibat13. Elle apparaît dès l'origine du monde, avec Adam et Eve; l'objection tirée de l'exemple des patriarches ne prouve rien, car, sur ce point

1) Saint Jérôme, Advers. Jovin., 1, 13; 1895, dans les Texte und Unlersuch. zur Epis t., 22, 22. Gesch. der altchrist. Litter., XII, 4.

2) Tertullien, Ad uxor., I, 1; 8; II, 1 7) « lînum matrimonium novimus, sicut sqq. uuum Deum » (De monogàm., 1).

3) « Non aliud dicendum erit secundum 8) « Haeretici nuptias auferunt, Psychici matrimonium quam species stupri » (De ingerunt. Illi nec semel, isti non semel exhort. castit., 9). nubunt » (ibid., 1).

4) De monogam., 2 et 15. — Cf. saint 9) lbid., 9-10; 12; 16-17. Augustin, De haeres., 86; saint Jérôme, 10) lbid., 2-4; 14. Cornm. in Epist. ad TH., 1, 6. 11) Ibid., 1.

5) De monogam., 10 sqq. 12) Ibid., 2; 15.

6) Rolffs, Urkunden ans dem anti- 13) Ibid., 3. monlanischen Kampfe des Abendlands,

LE MONTANISïli 429

comme sur tant d'autres, l'Evangile a aboli l'ancienne Loi1. Vainement l'on invoque des textes de saint Paul. Ces textes se ramènent aisément à la vraie doctrine; et, quand bien même l'apôtre eût autorisé les secondes noces, c'eût été une concession aux nécessités du temps, concession provisoire que devait supprimer le Paraclet2. La règle remise en honneur n'est ni trop dure ni entachée d'hérésie3. C'est se moquer que d'alléguer la faiblesse de la chair. Cette prétendue faiblesse est pour le docteur montaniste un thème à grasses plaisanteries, un peu trop grasses pour notre goût1. En terminant, il engage méchamment les catholiques à imiter au moins les païens, chez qui l'on trouve bien des exemples de chasteté ou de veuvage volontaire, depuis Didon jusqu'aux prêtresses de la Cérès africaine5.

L'opuscule intitulé Sur le jeûne contre les Psychiques se rapporte à certaines pratiques qui étaient très religieusement observées dans les communautés ou les cercles montanistes, et qui s'écartaient beaucoup de la tradition catholique. A cette époque, l'Eglise de Carthage ne connaissait qu'un seul jeûne régulier et absolument obligatoire : le jeûne pascal, qui durait deux jours, du vendredi saint au dimanche matin6. Dans des circonstances exceptionnelles, l'évêque pouvait ordonner une abstinence particulière7. En outre, la plupart des fidèles jeûnaient les jours de station (dies statio?iis)s, c'est-à-dire le mercredi et le vendredi de chaque semaine, jusqu'à la neuvième heure9. Mais ces jeûnes hebdomadaires, ou plutôt ces demi-jeûnes, comme les appelle Tertullien10, restaient facultatifs11. En principe, sauf la veille et l'avant-veille de Pâques, chacun était libre de s'imposer ou non ce genre de mortitication, et d'en fixer les conditions. Chez les montanistes, les jeûnes, plus nombreux et plus sévères, étaient tous obligatoires et réglés une fois pour toutes12. Les jours de station, l'abstinence était complète et se prolongeait jusqu'à la prière du soir15. On observait naturellement le jeûne pascal ; mais l'on y joignait deux semaines de xérophagies, c'est-à-dire de nourriture sèche14. Pendant ces deux semaines, sauf le samedi et

1) De monogam., 4-7. 10) « Stationum semijejunia » (ibid.,

2) lbid., 10-14. 13).

3) lbid., lo. 11) « De cetero indifferenter jejunandum

4) lbid., 16. ex arbitrio, non ex imperio, novae disci-

5) lbid., 17. plinac pro temporibus et causis uniuseu-

6) De jejun., 2; 13-14; De oratione, jusque » (ibid., 2).