CHAPITRE IV
L’ÉPIGRAPHIE DONATISTE
Intérêt et difücultés de l’épigrapliie donatiste. — Premier groupe de documents. — Inscriptions qui reproduisent Je cri de guerre des schismatiques africains. — Diversité des monuments où se lit le Deo laudes. — Pilastres sculptés, piliers, linteaux, et autres fragments d’architecture. — Bagues. — La devise des schismatiques et le chrisme. — Documents plus complexes où figure la même acclamation. — Le Deo laudes précédé d’une invocation au Christ. — La formule Deo laudes dicamus sur des linteaux de porte. — La formule Deo laudes agamus. — Variantes de ces formules. — Le Deo laudes dans la dédicace d’un baptistère donatiste. — Réponses des Catholiques au cri de guerre des schismatiques. — La formule Deo gralias sur un chapiteau de Bagaï. — La formule Deo gralias agamus sur la clef d’arc d’une abside de basilique.
Aux Actes des conciles, aux documents historiques ou littéraires de tout genre, qui nous permettent de reconstituer en grande partie l’histoire du Donatisme, on doit joindre aujourd’hui une curieuse série de documents épigraphiques. Les pierres elles-mêmes nous content à leur façon, sinon l’histoire de l’Église schismatique africaine, du moins ses aspirations, ses haines, ses naïves prétentions. Souvent l’épigraphie nous renvoie le double écho des discussions et des querelles qui, aux temps d’Optat ou d’Augustin, passionnèrent les deux Églises rivales ; aux pierres donatistes répondent encore aujourd’hui des pierres catholiques.
Donc, on a découvert dans l’Afrique du Nord, surtout dans la région qui correspond à l’ancienne Numidie, un assez grand nombre de fragments d’architecture et d’autres monuments archéologiques, où se lisent des inscriptions qui intéressent directement l’histoire du Donatisme. Les trouvailles de ce genre se sont multipliées depuis quelques années; plusieurs sont toutes récentes. Désormais, dans l’épigraphie chrétienne du pays, si riche et si variée, on doit distinguer un domaine à part, presque inconnu jusqu’ici : l’épigraphie donatiste ou antidonatiste.
Il est inutile d’insister sur l’intérêt historique tout particulier de cette classe de documents originaux, contemporains des
LE DONATISME
faits, témoins irrécusables des passions et des querelles religieuses, de la psychologie des chrétiens d’Afrique au iv® ou au V® siècle. Grâce à ces modestes inscriptions, la voix d’humbles fidèles des deux- Eglises rivales arrive jusqu’à nous sans altération ni intermédiaire : nous entendons, répercutés sur la pierre, les propos populaires et quotiiliens, où se résument les aspirations et les griefs des schismatiques, comme les répliques de leurs adversaires. C’est là vraiment de l’histoire, et de la plus authentique, de la plus vivante : une histoire écrite au jour le jour, inconsciemment, par ceux-là mêmes qui la font.
Mais l’étude de cette épigraphie donatiste présente autant de difficulté que d’intérêt. Là, comme ailleurs, on n’arrive à des résultats solides, que si l’on se résigne à beaucoup ignorer. Sans doute, d’assez nombreuses inscriptions chrétiennes, trouvées en Afrique, sont sûrement donatistes : celles où l’on relève des formules particulières aux schismatiques africains. D’autres sont très probablement donatistes : celles qui traduisent les prétentions et les espérances chères aux dissidents. Mais beaucoup d’autres, qui peuvent être donatistes, ne nous livrent pas leur secret. On ne saurait aujourd’hui délimiter exactement ce domaine épigraphique, en raison des caractères propres au schisme africain, qui est toujours resté un schisme sans devenir une hérésie, et qui a conservé sur bien des points les traditions catholiques. A plusieurs reprises, au cours du iv® siècle, et jusqu’au début du v®, l’Eglise donatiste prit une extension extraordinaire : dans le pays numide, de l’aveu même de ses adversaires, elle l’emportait sur l’Eglise catholique par le nombre des fidèles '. Donc, selon toute apparence, la moitié des inscriptions chrétiennes de cette période, qui ont été découvertes en Numidie ou dans les districts voisins, ont été gravées par les dissidents ou pour eux. Mais ces dissidents avaient gardé toute l’organisation traditionnelle de l’Eglise locale, l’ancienne liturgie, et jusqu’aux formules d’épitaphes. Aussi, dans la plupart des cas, nous n’avons aucun moyen de distinguer les dédicaces ou les tombes des deux partis, pas plus que nous ne pouvons distinguer leurs basiliques. C’est seulement par exception que tes documents épigraphiques du Donatisme trahissent leur origine sectaire.
Heureusement, les exceptions ne sont pas rares. Nous pouvons donc reconstituer, dans une certaine mesure, le domaine
1) Collât. Carthag., 1, 165 ; Augustin, Epist . 129, 6.
DOCUMENTS EPICxRAUHIQUES
de l’épigraphie donatiste. Nous y distinguerons quatre groupes de documents, dont chacun doit être étudié à part : 1° les inscriptions, sûrement donatistes, où figure la devise des dissidents; 2'’ une riche série d’inscriptions monumentales où s’expriment les aspirations et les rancunes donatistes, avec une série parallèle de documents catholiques qui contiennent autant de réponses aux prétentions des sectaires; 3° les inscriptions relatives aux martyrs de l’Eglise dissidente; 4° les épitaphes de Donatistes.
Le premier groupe, très nettement caractérisé, comprend les inscriptions qui reproduisent, isolément ou dans une formule plus complexe, la devise des Donatistes : Deo laudes. De cette devise, les violents du parti, surtout les Circoncellions, avaient fait un cri de guerre, qui terrorisait les campagnes. Augustin parle souvent de l’épouvante que répandait en Afrique cette farouche clameur. Il dit, par exemple, aux schismatiques : « Pour combien de gens le Deo laudes de vos bandes armées a été une cause de deuil!... Votre Deo laudes est plus redouté que la trompette de guerre » '. Quand Macrohius, son collègue dissident, fit son entrée triomphale à Hippone vers 400, Augustin nous montre les chefs et les bataillons des Circoncellions escortant l’évêque, et « hurlant au milieu des cantiques leur refrain Deo laudes, refrain qui dans tous leurs brigandages avait été leur clairon de bataille ))L L’autre parti avait aussi sa devise : au Deo laudes des Donatistes répondait le Deo gratias des Catholiques. Augustin oppose nettement les deux formules :
« Plût à Dieu, dit-il, que les Circoncellions fussent réellement les {( soldats du Christ », et non les soldats du Diable ! On redoute plus leur Deo laudes que le rugissement du lion. Et pourtant, ils osent nous insulter, parce que nos frères, pour saluer quelqu’un, disent Deo gratias... Vous riez de notre Deo gratias ; mais votre Deo laudes fait gémir les hommes »L On ne saurait être plus explicite : il est certain que, dans l’épigraphie africaine du iv® siècle ou du v®, la formule Deo gratias indique un document catholique, et la formule Deo laudes un document donatiste.
Or le Deo laudes des schismatiques se lit sur une vingtaine de monuments, qui ont été trouvés surtout en Numidie, parfois en Sitifienne, et dont plusieurs datent sûrement du iv® siècle. La plupart de ces monuments sont des fragments d’architecture,
1) Augustin, Contra lilleras Petiliam,
2) Epiil. 108, 5, 14.
3) Enarr. in Psalm. 132, 6.
LE DONATISME
qui proviennent évidemment d’édifices donatistes : pilastres sculptés, piliers de basilique, linteaux de porte, claveaux ou clefs de voûte, pierres quelconques dont on ne peut déterminer aujourd’hui la destination. La devise donatiste se lit aussi sur des objets d’un caractère très différent, comme des chatons de bague. Il est évident que cette devise fut très populaire dans l’Église schismatique. Elle était le signe de ralliement du parti : elle jouait un rôle dans la décoration des basiliques ou des chapelles, jusque dans la vie privée et la toilette des dévots.
Sur quelques monuments, la formule Deo landes se présente sehle, sans autre inscription ni symbole : par exemple, sur un pilier d’Henchir Gosset (au Sud-Ouest de Tebessa)’, et sur une pierre d’Ain Mtirschu (région de Khenchela), où sont simplement sculptées deux rosaces au-dessous de l’acclamation donatiste^ La devise se montre encore isolée sur des bagues de bronze, conservées à Constantine, qui ont peut-être servi d’anneaux et de cachets à des évêques dissidents. Une de ces bagues, trouvée dans le Ferdjioua, entre Milev et Cuicul, porte en deux lignes, sur un chaton carré, l’inscription complète Deo laudes^. Une autre bague, de provenance incertaine, présente en abrégé la même formule : D[e)o laud{e)%'' . Ces deux mots étaient si éloquents pour les dévots de la secte, que toute addition et tout commentaire leur semblaient superflus.
Ailleurs, la devise donatiste est accompagnée d’un monogramme constantinien, dont la présence permet d’attribuer l’inscription au iv® siècle. C’est le cas pour de beaux pilastres que l’on conserve aujourd’hui à Khenchela (l’ancienne Mascula), et qui proviennent sans doute des ruines de Cedias ou de Bagaï. Ces pilastres, hauts de deux mètres environ, sont richement sculptés sur les trois faces. La décoration comporte des cadres rectangulaires, des rosaces, des cercles concentriques, des arcades, des rameaux, des fleurons et des couronnes, des ampoules, des quadrupèdes, des poissons et des colombes; enfin, un grand monogramme constantinien au-dessus de l’inscription Deo laudes'"’. Ce sont les restes ' d’un somptueux monument donatiste, probablement une basilique, qui devait être antérieure au temps d’Augustin.
D’autres documents épigraphiques de Numidie nous montrent le Deo laudes associé à d’autres formules. Telle est l’inscription,
1) C. /. />., Vlll, 2046. 4) Vars, Recueil de Conslanline, t.
2) Ibid., Vlll, 17768. XXXIl (1898), p. 3S2, ii. 207.
3) Ibid., Vlll, 22653, 10; Besnier jet S) C. L /.., Vlll, 2223 ; 17718 ; 17732. Blanchet, Collection Farges, p. 65, n. 36.
DOCUMENTS EPIGRAPHIQUES
du IV® siècle comme les précédentes, qui est gravée surdaclef d’un arc, dans les ruines d’une basilique, à Menchir Bou-Saïd (entre Tebessa et Khenchela). Ici, comme sur les pilastres de Mascula, de Cedias oudeBagaï, un monogramme constantinien se dessine au-dessus du Deo laudes-, mais le chrisme est flanqué, à droite et à gauche, de deux B, abrégé de la formule B{onis) b{ene)'. Quelquefois, le monogramme chrétien est remplacé par une invocation au Christ, exprimée et gravée en toutes lettres : sur une pierre découverte à Djemma Titaya (entre Aïn Beïda et Khenchela), le Deo laudes est précédé de l’invocation « la nomine [Ch]nsti Fi[l]i (Dei)^ ».
Parfois, au lieu de s’associer à d’autres formules, la devise donatiste se développe elle-même, par l’adjonction d’un verhe, commedicamus ou agamus, qui en complète eten précise le sens. Sur un linteau de porte trouvé à Bir-es-Sed (au S.-O. de Tebessa), on voit au milieu de la face un grand monogramme constantinien, qui occupe toute la hauteur de la pierre; aux deux bouts, unerosace ; adroite et àgauchedu chrisme, sur deux lignes où la plupart des lettres sont retournées et où l’écriture change de sens, l’inscription « Deo laudes dicamus »®. Même formule sur une grosse pierre de Medfoun (route d’Aïn Beïda à Constantine) \ Un monument de Dalaa (entre Mascula et Theveste) présente la variante « Deo laudes agamus » U L’une ou l’autre de ces formules figurait sans doute dans un document plus complexe que l’on vient de découvrir à Henchir El-Atrous (au S.-O. de Tebessa, près de Tellidjen), dans les ruines d’un petit bâtiment à piliers carrés et pilastres sculptés. Sur l’un des piliers, dans un cadre, à la suite d’un monogramme constantinien enfermé dans un cercle, est grossièrement gravée une inscription du IV® siècle, en sept lignes, très difficile à déchilïrer et de lecture incertaine, mais qui contient sûrement le Deo laudes^.
Plusieurs documents africains, sans reproduire textuellement la devise donatiste, paraissent y faire allusion ou la paraphraser. On observe notamment la substitution de Dominas à Deus. A Vallis Roumie, en Tripolitaine, dans des ruines d’édifices chrétiens, on a lu sur une pierre « [U]o[mi\ni [la]}ides ca[u]a- [mus'^.\ »; et, sur un pilier, « Dei Dojnini justi \laudes canamus?] ))\ Un claveau récemment découvert dans une petite
1) flu/l. des AiUiquaires de France, 4) C. I. L., VIH, 18669.
1909, p. 210. 5) Ibid., VIH, 2308 et p. 930.
2) Toutain, Bull. arch. du Comité des 6) Bull, des Antiquaires de France
travaux historiques, 1894, p. 85, n. 4. 1909, p. 313.
3) C. l. L., Vlll, 10694. T) C. I. L., VIII, 10969.
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chapelle, à Henchir Bekkouche (au sud de Tebessa), porte la dédicace suivante, au-dessous d’un monogramme constantinien accosté de l’a et de !’(.) : « Maximums cum suis volum solverunt. Laude{s) D{o)m{ï)n{o) ))‘. Ces documents-là, sans être franchement donatistes, semblent trahir une influence sectaire.
De tous les monuments où figure le Deo laudes, le plus curieux est sans doute un linteau de porte trouvé à Sillègue {Novar...), en Sitifienne. On lit sur ce linteau l’inscription suivante, malheureusement incomplète : « Deo laudes super aquas a No[vareiisihus?...Y . La formule super aquas non?, renseigne sur la destination du monument. Elle est empruntée à la Bihle, soit à un verset de la Genèse : « Spiritus Dei ferebatur super aquas'^ )), soit à un verset des Psaumes : « Vox Doinini super aquas, Dominus ^u per aquas multas »*. Ce dernier verset a été fréquemment cité dans les polémiques africaines relatives au baptême, et souvent gravé sur des bénitiers". On ne peut douter que l’inscription du linteau de Sillègue ait été placée au-dessus de la porte d’un baptistère donatiste.
Ainsi, la devise des schismatiques africains se lit encore aujourd’hui sur nombre de monuments archéologiques, sur des fragments d’architecture provenant de basiliques ou autres * édifices du culte dissident. Elle s’étalait souvent jusque sur des ' façades, sur des linteaux de porte, au-dessus de l’entrée des sanctuaires. Dans bien des localités, elle affirmait aux yeux du passant l’existence d’une communauté du parti de Donat, prouvait que ce parti restait puissant malgré les lois de proscription, et semblait un défi aux fidèles de l’Eglise officielle. Le clergé catholique a parfois relevé le défi, en opposant devise à devise : nous en avons la preuve sur d’autres monuments. Dans les ruines mêmes de Bagaï, l’une des villes saintes du Donatisme'', où l’évêque Donatus et ses Circoncellions osèrent tenir tête aux troupes d’un comte d’Afrique \ où plus tard les schismatiques se ruèrent si souvent sur leurs adversaires dont un jour ils assommèrent l’évêque^ on a découvert un chapiteau où se lit la devise des Catholiques Deo qratias^. A Henchir- Bou- Saïd (à l’Ouest de Tehessa), où nous avons signalé plus haut une clef d’arc présentant l’acclamation donatiste avec le mono-
I) BuU. des Antiquaires de France, 1909, p. 268.
•2) C. I. L., Vlll, 20482.
3) Genes., 1, 2.
4) Psalm. 28, 3.
5) liull. des Antiquaires de France, 19112, p. 291-292.
6) Augustin, Enarr. Il in Psalm. 21 >
7) Optât, 111, 4.
8) Augustin, Epist. 185, 7, 27; Contra Cresconium, 111, 43, 47.
9) C. /. L., Vlll, 2292.
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gramme constantinien et la formule Bonis hene, on vient de trouver une autre clef d’arc, provenant celle-là de l’abside d’une église officielle, et portant une dédicace où figure la devise catholique. Voici cette inscription, qui est gravée sur huit lignes, en caractères réguliers, et qui parait dater également du IV® siècle : « Voliim completiim. Deo gralias agamus. Ex officinà Fortuni et Victoris fili))''. Dans cette petite ville de Numidie, comme en bien d’autres sans doute, chacun des deux partis possédait sa basilique et y avait gravé sa devise. Notons encore que le Deo grattas agamus des Catholiques d’Henchir Bou-Saïd correspond exactement au Deo laudes agamus des Donatistes de Dalaa \ Nous avons là un exemple frappant de ce curieux parallélisme des formules rivales, que nous aurons bien souvent à constater : un mot changé dans une devise, laudes au lieu de grattas, et c’était une raison suffisante pour se haïr mutuellement, quelquefois pour s’entr’égorger.
On voit que ces humbles inscriptions, pieusement recueillies par les archéologues, contribuent à éclairer l’histoire de l’Afrique chrétienne aux temps d’Optat ou d’Augustin. Toutes paraissent dater de la période où le Donatisme dominait en Numidie et dans les régions voisines, c’est-dire du iv® siècle ou des premières années du v®; le fait est certain pour tous ceux des documents où se dessine le monogramme constantinien. Ces monuments où se lit tantôt la devise des dissidents, tantôt celle des Catholiques, ne relèvent pas seulement de la curiosité archéologique; ils sont les témoins les plus fidèles, les plus irrécusables, des querelles religieuses de ces temps-là, les interprètes les plus sûrs de la psychologie des foules. Ils nous transmettent, toute vive, l’impression de la, réalité historiqùe. Ils nous aident à comprendre les âmes, en nous montrant comment la guerre entre les deux Eglises africaines se poursuivait jusque dans les asiles de la prière et de la foi, jusque sur les murs, les piliers et les chapiteaux, les portes et les façades des basiliques.
Autres inscriptions nionnniontiiles, relatives aux polémiques donatistes. — Protestations des schismastiques contre les persécutions. — Versets -des Psaumes. — Versets de, saint Paul. — Réponses des Catholiques : éloge de la paix religieuse et de l'unité de l’Eglise. -- Orgueil des Donatistes : les « Purs », les « Saints », les « .lustes ». — Verset des Psaumes : addition qui trahit la main d’un schismatique. — Nom de « Saints » donné aux fidèles dans des dédicaces, — Glori-
1) Bull, des Antiquaires de France,
2) C. 1. L., VIH, 2308 et p. 950.
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fication du « Juste » dans des inscriptions de Numidie. — Interprétation sectaire d’un verset de saint Paul. — Adaptations donatistes de la formule Bonis bene. — Réponses des Catholiques aux <> Saints » et aux « Justes >> de l’Eglise schismatique. — Les U pécheurs de Cedias ». — Documents relatifs à la liturgie donatiste. — La Noël. — Le baptême. — Réponse des Catholiques. — Documents relatifs aux querelles des deux partis. — La confiscation des basiliques donatistes et la dédicace d’un sanctuaire des Apôtres à Ain Ghorab. — Mention de VEcclesia Catholica dans des inscriptions de Thagaste, de Ksar El-Eelb, de Tipasa.
Donatistes et Catholiques africains ne se contentaient pas de répéter à satiété leurs devises, et de les graver sur les murailles de leurs édifices ou sur les chatons de leurs bagues. Ils aimaient tant à exposer leurs principes et leurs griefs réciproques, qu’ils ont fait souvent à la pierre ou au marbre la confidence de leurs idées directrices, de leurs prétentions, de leurs espérances et de leurs rancunes. Un second groupe de documents épigraphiques, qui n’est ni le moins riche ni le moins curieux, comprend les inscriptions monumentales, donatistes ou antidonatistes, qui nous ont transmis l’écho de ces débats interminables, toujours renouvelés et toujours passionnés, entre les clercs ou les fidèles des deux Églises rivales.
Dans ces polémiques sur pierre, qui se sont poursuivies en Afrique pendant plusieurs générations, deux méthodes ont été simultanément en usage : la controverse directe, à coups de formules ou d’acclamations; la controverse indirecte, à coups de textes bibliques. Dans le premier cas, le rédacteur de l’inscription reproduisait une des maximes traditionnelles de son Eglise, ou s’ingéniait à trouver une formule expressive et courte qui pût traduire les sentiments de son parti. Dans le second cas, il cherchait un verset de l’Ecriture, qui fût l’expression exacte de sa pensée, de sa prétention ou de sa haine; parfois, des variantes ou des interpolations caractéristiques trahissent l’intention du sectaire. Les Catholiques, retenus sans doute par un scrupule, voyant peut-être une sorte de profanation dans ces interprétations trop visiblement intéressées des livres sacrés, ont employé de préférence la méthode directe. Les dissidents, au contraire, aimaient à accabler leurs adversaires sous le poids des textes bibliques. Ce trait de l’épigrapliie des Donatistes se retrouve, nettement accusé, dans tous les ouvrages de leurs polémistes, dans les Actes de leurs conciles, dans tout ce qui nous reste de leur littérature. Ecraser l’ennemi sous un témoignage divin, le percer avec une arme empruntée à David ou à saint Paul, c’était faire d’une pierre deux coups : c’était attester son respect de l’Ecriture en l’opposant aux mécréants, c’était mériter le Paradis en frappant ici-bas les complices du Diable.
DOCUMENTS ÉPIGRAPHIQUES
Ces citations bibliques des pierres africaines peuvent laisser indifférent le touriste non averti, ou même l’archéologue qui les copie sans en pénétrer le sens et l’intention ; pour l’historien qui cherche l’àme des choses, elles sont la traduction vivante et vibrante de sentiments profonds, du fanatisme ou de l’esprit de paix, de la rancune ou de la charité, d’une passion féroce ou d’une mansuétude évangélique. Elles ont joué dans l’Afrique chrétienne du iv® ou du v° siècle le même rôle que les versets du Coran transcrits dans les mosquées aux jours des conquêtes de l’Islam.
Les thèmes de cette épigraphie polémique ne sont pas très variés. Et cela n’a rien de surprenant. De par leur destination même, ces inscriptions étaient d’inspiration populaire et visaient la foule, qui toujours aime à simplifier les choses : elles se rapportent donc aux trois ou quatre idées fondamentales qui séparaientles deux Eglises. Les Donatistes persécutés protestent naturellement contre la persécution, maudissent leurs ennemis, affirment leur confiance dans la protection divine; les Catholiques justifient l’appel au pouvoir séculier en faisant l’éloge de la paix religieuse et de l’unité. Les Donatistes, qui se croyaient les seuls « justes )),qui prétendaient au monopole de la pureté et de la sainteté, glorifient le « Juste », vantent la pureté, s’attribuent le titre de « Saints »; les Catholiques, plus modestes dans leurs professions de foi, en vertu de leurs principes mêmes, se qualifient de « pécheurs », reconnaissent la faiblesse de l’homme, et recommandent la pénitence. Sur les pierres, comme dans leurs débats quotidiens, les deux partis se reprochent mutuellement leurs violences, et affirment également leur prétention d’être la véritable Eglise « catholique ». Enfin, quelques inscriptions se rapportent à la liturgie donatiste et aux controverses sur le baptême.
Desdocuments assez nombreux contiennent des protestations directes ou indirectes contre la persécution, des malédictions contre les ennemis de l’Eglise. Ici se pose une question préjudicielle : en l’absence d’un indice certain, quelle raison a-t-on de supposer une origine donatiste? Considérées en elles-mêmes, abstraction faite de l’aspect architectural, paléographique ou philologique du monument, beaucoup de ces protestations pourraient convenir soit aux chrétiens du tu® siècle persécutés par les païens, soit aux Catholiques de la période vandale traqués par les Ariens, soit à des hérétiques de la période byzantine. Mais, dans la plupart des cas, l’examen critique du monument contredit aussitôt ces hypothèses. D’abord, plusieurs docu-
LE DONATISME
ments sont sûrement contemporains des persécutions contre le Donatisme, comme ceux qui contiennent un monogramme constantinien et qui appartiennent par conséquent au iv® siècle; d’autres trahissent une main donatiste, comme ceux qui reproduisent des leçons de vieux textes bibliques africains, textes conservés seulement par les schismatiques depuis le temps d’Augustin. En outre, d’après la paléographie des inscriptions, d’après les caractères architecturaux des basiliques où elles ont été trouvées, on ne peut douter que la plupart des documents de ce groupe datent du iv® ou du v® siècle. On a donc tout lieu de croire qu’ils sont les témoins de la lutte séculaire entre Donatistes et Catholiques.
Ce n’est pas à dire que toutes les protestations relevées sur les pierres africaines puissent être attribuées aux Donatistes. Il y a des exceptions. Sans doute, on peut écarter sans hésitation la première des hypothèses indiquées plus haut, celle de protestations contre les persécutions païennes : aucune de ces inscriptions ne peut être antérieure à la paix de l’Église. D’ailleurs, ces documents proviennent d’édifices chrétiens, et c’est seulement vers la fin du iii® siècle qu’apparaissent en Afrique les premières basiliques. Mais les autres hypothèses sont moins invraisemblables : il est possible, et même probable, que plusieurs des documents en question émanent soit de Catholiques persécutés par les Vandales ariens, soit d’hérétiques traqués sous la domination byzantine. En voici un exemple. On a trouvé à Carthage, dans la région de Douar-ech-Chott, un linteau de porte où est gravée cette paraphrase d’un verset des Psaumes : « [F]ac nobiscu{m), D{omi)ne, signum D{e)i, ut vid[e]ant qui [m]e oderunl, et confundantur Le sentiment qui a dicté le choix de ce verset conviendrait parfaitement à des Donatistes du temps d’Augustin ; mais, au centre du linteau, dans un cercle, se dessine une croix pattée, et sur les bras de cette croix sont disposés des sigles qu’on interprète : « Av{c), s{ancta) C{rux), n{ostra) l{iixY ». A en juger par la forme de la croix, le monument ne semble pas antérieur à la fin du V® siècle : il a pu être exécuté soit par des Catholiques sous la domination vandale, soit par des hérétiques ou des schismatiques au temps des Byzantins. Sur deux ou trois autres documents de cette catégorie, on relève aussi quelque indice d’une origine postérieure, surtout des croix grecques.
Mais ce sont là des exceptions. Presque toujours, les carac-
1] Psalm. 85, n.
2) DeliürG, C. B. del'Acad.desInscript., 1894, p. 101.
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tères paléographiques nous reportent au iv® siècle ou au début du V®. Parfois, la présence d’un chrisme de forme ancienne confirme pleinement cette indication. Par exemple, sur un cippe quadrangulaire qu’on a découvert dans les ruines d’une basilique à Henchir El-Hammam (au Sud de Guelma), et qui était placé sans doute près de l’autel, on lit : « In Cristo perseveres. Pater dat panem'- » . Cette invitation à « persévérer dans le Christ » s’accorde tout à fait avec la doctrine donatiste; or elle date du iv® siècle, comme en témoigne le monogramme constantinicn qui la termine. D’autres inscriptions du même groupe, d’après la forme du chrisme qui les accompagne, appartiennent à la même période ou ne sont guère postérieures. D’autres, enfin, peuvent être rapportées à la même époque d’après les éléments décoratifs de l’édifice dont elles faisaient partie. Bref, l’étude critique des documents épigraphiques où l’on relève une protestation contre la persécution, conduit à cette conclusion que ces documents, sauf de rares exceptions, ont été gravés pendant la période de grande extension du Donatisme, dont ils portent la marque.
En plusieurs endroits, c’est par des versets des Psaumes que s’exprime la protestation des schismatiques. Sur deux blocs de pierre de Sitifi, des persécutés de la veille rendent grâces à Dieu qui les a délivrés de leurs ennemis : « Exalta te, Do{mi)ne, quia suscepisti me, et non jucundasti inimicos meqs super me^ ». Ailleurs, des dévots proclament qu’ils ont foi dans le secours de Dieu et ne redoutent pas les hommes. On voit au Musée du Louvre un petit panneau en pierre, qui provient d’Aïn Fakroun (région d’Aïn Beïda)^ Ce panneau, orné d’une croix, percé de deux baies en forme d’arcades que sépare une colonnette, était sans doute une fenestella confessionh, placée dans le soubassement d’un autel, en avant du reliquaire. On y lit : (( lu Deo sperabo-, non timebo quid mi(fi)hi faciat Homo’' ». Le même verset, mais plus complet, est gravé sur un chapiteau découvert tout récemment dans les ruines d’une chapelle chrétienne à Tocqueville (Thamallula). Deux des faces du tailloir présentent des inscriptions. D’un côté, la dédicace : « Bono presbitero Faiisto suo, [cu]jus (in)slanlia ec[c)lesia fabricata e[A/] ». D’autre part, le verset : « [In D\eo laudabo verbu[m), in Deo lau[d\abo sermone{m); in Deo speravi,non tirnevo quit
q üsell. Bull, arcli. du Comité des S) Marbres antiques du Louvre, û.'iOiè,
travaux historiques, 1896, p. 194, n. 110. 4) C. /. L., VIII, 18742. Cf. Psalm. 55,
2) C. /. L., VJll, 8623-8624. Cf. Psalm. 11.
LE DONATISME
mihi facial {h)omo' ». Le choix de ces citations bibliques est ) significatif : ces dévots qui déclarent ne point redouter ■ l’homme, croyaient évidemment avoir à se plaindre des i hommes. C’est le langage qu’ont toujours tenu les Donatistes.
Plus souvent encore, c’est à saint Paul que l’on empruntait l’expression du même sentiment. Un verset de VÉpître aux l Romaim, qui résumait dans une formule énergique la con- 1 fiance en Dieu et le mépris des ennemis d’ici-has, a été particulièrement populaire chez les mécontents d’Afrique. C’est le mot célèbre : « Si Deus pro nobis, quis contra nos^.^ ». On a » relevé ce verset sur toute une série de monuments découverts *■ en Proconsulaire, en Byzacène, en Numidie. Tantôt la formule de saint Paul se présente seule : par exemple, sur un disque de marbre gris qui a été trouvé dans le quartier de Douïmès à CarthageL ou sur une pierre récemment signalée au bord du lac / de Tunis*. Un monument d’Ain Tellidjen (au S.-O. de Tebessa) , offre la variante : « Si Deus pro nobis, nil mihi décrit^ ». Tantôt i la fière devise de saint Paul se glisse dans un document plus <; complexe. On lit sur un monument du Kef (Sicca Veneria), j sur les côtés d’une croix : « [5^ Deus pro nobi]s, quis conlra . 7ios‘^... fundata lahorc^ »; sur une corniche d’Hencbir Kbanguet-Reguiba (au S.-O. de Tebessa) : « [Si Deus pro nobis, (iu]is conlra nos'^. D[omi)n{u)s pascit me et n[ihil niihi deeriiy »; sur i une mosaïque des environs de Lamta (Leptiminus), où sont représentés avec leurs noms {Geon, Fison, Tigris, Eu fraies) les quatre fleuves du Paradis : « {H)ic of[f)icina Lauri. Plura fadas, et meliora [a)edi/[ice]s. Si Deus pr\o] nobis, quis conlra \ nos‘! [Cuj]us nomen Deus scit, bo[tu]m [so]lvil cum suis^ ».• i Tantôt, enfin, le verset de VEpilre aux Roinains se combine avec un autre souvenir de saint Paul, comme sur un linteau de porte d’Ain Gueber (au S.-O. de Tebessa) ; « Fide in Deu et , ambula. Si Deus pro nobis, quis adversus nos^^^ ». Le Fide in Deu et ambula d’Ain Gueber est une paraphrase d’un passage j de la seconde Épîlre aux Coidnthiens : « Per fidem ambulamus'“ ». On vient de relever un souvenir du même texte sur un i
1) Gsell, Bull. arch. du Comité des travaux historiques, 1908, p. ccxvi.
2) Saint Paul, Roman., \\\\, 31.
3) Delattre, Musée Lavigerie, III, p. 12- 13; pl. m, 2.
4) Delattre, Bull. arch. du Comité des travaux historiques, 1908, p. lxxi.\.
5) C. /. L., Vlll, 17610.
6) Gauckler, Bull, arch du Comité des
travaux historiques, 1897, p. 415, a. 156. ;f
7) BuU. des Antiquaires de France, 1909, p. 353. — Ici le verset de saint Paul [Roman., Vlll, 31 ) est suivi d'un verset des Psaumes (Psalm. 22, 1).
8) C. 7. L., Vlll, 11133. '
9) Ibid., Vlll, 2218.
10) Saint Paul, Il Cor., V, 7.
DOCUMENTS EPIGRAPHIQUES
'* autre linteau, orné d’une croix monogrammatique dans un cercle, à Uenchir Mohammed El-Bordji (près d’Ain Taga et de la frontière tunisienne). On y lit ces mots : « Fide in Deu.et ■ • vales... ))*. Ces divers monuments ne datent pas de la même période historique. Deux d’entre eux, qui présentent des croix, ont dû être exécutés sous la domination des Vandales ou des ^ Byzantins. Mais la plupart appartiennent certainement au IV® siècle ou au début du v®, et doivent être l’œuvre des Dona- « tistes, pour qui la devise de saint Paul était une sorte de défi aux Catholiques persécuteurs.
i; C’est toujours un rôle ingrat que celui de persécuteur, ou d’allié des persécuteurs. Les Catholiques africains le comprenaient, et ne manquaient pas une occasion de justifier leurs appels au pouvoir séculier ou l’intervention spontanée des empereurs et des gouverneurs romains, les lois et les mesures de coercition contre les schismatiques. C’est l’un des thèmes les j plus familiers aux polémistes catholiques de cette période. On [ alléguait la nécessité de rétablir ou de maintenir l’unité de ! l’Eglise africaine, on faisait l’éloge de la paix religieuse. Ces mots de paix et à’ unité reviennent sans cesse dans les ouvrages d’Optat et d’Augustin. A l’un des livres de l’évêque d’Hippone, on a même donné ce titre, d’ailleurs conventionnel : De unitate j, Ecclesiae \ En 417, parlant de la conversion de nombreux Donatistes et du rétablissement de l’unité, Augustin emploie cette formule expressive et pittoresque : « Pax catholica cucurrit et currit Plus loin, il ajoute : « Pacù atque Christi pau-
, latim doctrina crescehat » L Dans l’Afrique du iv® siècle, on avait si souvent répété ces formules, que le mot pax avait fini par prendre un sens particulier, très différent du sens qu’il a dans les épitaphes : il était devenu l’équivalent d’unitas. Il désignait l’unité du christianisme local, représenté exclusivement par l’Église catholique ; dans le langage des polémistes africains du temps, la « paix », la « paix du Christ », la « paix catholique », comme dit Augustin, c’était l’unité religieuse, l’unité catholique, maintenue ou rétablie par la proscription du 1 schisme. Or, ces expressions se rencontrent dans une série d’inscriptions monumentales de cette période, où le mot pax a évidemment le même sens que dans les ouvrages et les lettres polémiques d’Augustin.
L’éloge de la paix religieuse ainsi entendue apparaît dans
: I) Bull, des Antiquaires de France, 3) Augustin, Epist, 183, 3, 14.
1909, p. 234. 4) Epist. 183, 4, 18.
2) Palrol. lat. de Migne, t. 43, p. 391.
le donatisme
l’épigraphie catholique de la contrée dès les premières années de l’histoire du Donatisme. Témoin les inscriptions sur mosaïque de la basilique d’Orléansville (Castellum Tingitanum), basilique qui, d’après la dédicace, a été construite en 324 Sur le sol du bas-côté de gauche, on lit : aSemper pax Non loin de là, en face de l’entrée, un carré enfermé dans un labyrinthe est couvert de lettres combinées de telle sorte qu’elles répètent en tout sens les mots : « Sancta Ecclesia^ ». Il suffit de rapprocher les deux inscriptions pour saisir l’intention de l’évêque qui a inspiré l’architecte ou le mosaïste : cette « paix » que le dallage recommande aux fidèles, ce n’est pas seulement la paix chrétienne, la paix évangélique, c’est encore et surtout la « paix de l’Eglise », gravement compromise par les schismatiques du pays.
Dans une autre localité de Césarienne, à Kherha (Tigava), voici une inscription analogue, presque contemporaine des précédentes : « Hic pax {Christi) {a)eterna moretur' ». Cette inscription est gravée sur un linteau de porte, qui devait surmonter l’entrée d’une église. Elle appartient au iv® siècle; car elle encadre un monogramme constantinien. On doit sans doute en fixer la date vers 375. En effet, elle semble de peu postérieure à la révolte de Firmus. Une inscription métrique sur mosaïque, trouvée en même temps et à côté, se rapporte à la réparation d’un baptistère après la défaite d’un rebelle {domito virtnte rehelUy . Il s’agit probablement des dévastations commises dans cette région par Firmus, allié des Donatistes. Si l’interprétation est juste, l’inscription gravée sur le linteau de Tigava serait une protestation directe contre les violences des schismatiques, complices du rebelle.
En Proconsulaire, et surtout en Numidie, on a relevé des acclamations du même genre sur des fragments d’architecture. Une pierre de Mateur, architrave ou linteau, présente l’inscription suivante au-dessous d’une palme : « Pax Dei Patris'^ ». Dans la région de Theveste, qui fut longtemps un des centres de résistance du Donatisme, on vient de signaler une série de monuments où reparaît, comme un refrain, l’éloge de la paix : « Hic pax in Deo », à Henchir Touta, dans les ruines d’une basilique, sur un montant de porte qui est orné d’un monogramme constantinien accosté de l’a et de l’o>'; « Pax Dei
1) C. I. L., VTII, 9708.
2) Ibid., VIII, 9712.
3) Ibid., VIII, 9710.
4) Ibid., VIII, 10947; 21498.
6) Ibid., VIII, 1214.
7) Recueil de Constantine, t. XLIl (1908), p. 216.
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{b)ona. Caritas s[an)c{l)i... », à Henchir El Abiod, sur un bandeau de pierre avec croix'. Toujours dans la même région, à Aïoun Hedjen, au milieu des ruines d’une chapelle, sur un grand linteau de porte tout récemment découvert, entre deux monogrammes constantiniens flanqués de l’a-oj, se déroule une curieuse inscription où le même souhait est plus largement développé : « Æcle[sï\ae domi/{s). In Deo vivilur. Fiat pa[x i]n virtnte tua, et ahun\daniia ^]n turribus hds^ ». La fin de cette inscription est la reproduction d’un verset biblique’. Ici, la citation est tout à fait significative et accuse nettement l’intention du rédacteur ; car ce texte était l’un de ceux que les polémistes catholiques opposaient volontiers aux schismatiques. Augustin dit, par exemple, dans une lettre où il combat les Donatistes : « Veniant (Donatistae) ; fiat pax in virtute ! Hierusalem, quae virtus charitas est ; oui sanctae civitati dictum est ; « Fiat pax in virtute tua, et abundantia in turribus j tuis » {Psalm. 121,7). Non se extollant (Donatistae) adversus J maternam sollicitudinem quam pro ipsis et pro tantis populis, I quos decipiunt vel decipiebant, colligendis et habuit et habet^ ». Le rapprochement est décisif, d’autant mieux que le document d’Aïoun Bedjen, d’après la forme des chrismes, est contemporain d’Augustin : dans l’inscription comme dans la lettre, la I citation biblique est évidemment une réponse aux Donatistes, f une invitation à accepter la paix catholique.
Un autre linteau, trouvé à Henchir Touta comme le montant de porte où on lit Hic pax in Deo, présente peut-être une J inscription encore plus significative : « D{e)i nn{i)tate favente...
cr{e)scentes felices...-' ». Par malheur, le document est mutilé,
I et la restitution n’est pas certaine®. Si la lecture est exacte,
I l’inscription aurait débuté par un appel à Yunité. Elle aurait U appartenu à une église ou une chapelle restaurée, dans le cours |i du IV® siècle ou au début du v®, pendant une des périodes dites I « d’unité » où le Donatisme fut proscrit expressément en vertu t des « édits d’union ».
Toutes ces inscriptions relevées sur des fragments d’archi- ■; tecture, provenant soit d’édifices donatistes, soit d’édifices catholiques, sont la transcription monumentale des arguments sans cesse reproduits par les deux partis dans leurs débats sans
1) Bull, des Anliquaires de France, 1909, p. 226.
2) Recueil de Constanline,t. XLII (1908), p. 204.
3) Psalm. 121, 7.
4) Augustin, Epist. 18.6, 10, 46.
5) Recueil de Constanline , t. XLII (1908), p. 217.
6) On pourrait lire aussi : « Div{i)n{i)tale favente ».
LE DONATISME
fin, dans leurs conciles ou leurs conférences, dans leurs ouvrages polémiques. Les pierres ne font que nous répéter ce que chaque jour elles entendaient dire aux hommes. C’est pourtant une surprise étrange de rencontrer aujourd’hui dans des champs de ruines, parfois dans des régions complètement désertes, sur des linteaux de porte ou autres déhris de basiliques, les arguments, les formules et les citations hil)liques, que se lançaient mutuellement à la tête Augustin et les Donatistes. Sur les pierres de leurs églises, comme dans les traités de Petilianus ou les lettres de Gaudentius, les schisinatiques protestent contre la persécution et invoquent contre leurs ennemis le secours de Dieu. Sur d’autres pierres, comme dans les ouvrages polémiques ou les lettres d’Augustin, les Catholiques justifient les lois de répression et l’emploi de la force par la nécessité de rétablir la paix religieuse et l’unité. Jamais on n’a tant parlé de paix et d’unité qu’en ces temps de guerre et de luttes intestines.
D’autres documents épigraphiques visent les principes mômes de la doctrine et de la discipline donatistes. On sait que les schismatiques africains considéraient leurs adversaires comme des indignes. Ils prétendaient que les Catholiques s’étaient souillés à jamais en livrant les Écritures pendant la persécution de Dioclétien, ou en se solidarisant avec les traîtres, ou en acceptant leur héritage : seule, l’Église de Donat était restée pure. Les dissidents croyaient donc détenir le monopole de la pureté; cette idée est l’un des thèmes favoris de leurs polémistes, un thème qui leur a valu bien des railleries de la part d’Optat et d’Augustin'. Ici encore, l’épigraphie africaine nous permet de saisir sur le vif cette étrange prétention. On a trouvé à Henchir El-Guis (au S.-E. de Tebessa), dans les ruines d’une chapelle, une pierre longue de deux mètres, pilier ou montant de porte. En haut, dans un cadre carré qui occupe toute la largeur de la pierre, est sculpté un grand monogramme constantinien accosté de l’a et de l’w. Au-dessous, en six lignes, l’inscription suivante : « Adferte Doin{inu) mundum sacrificium, adferte D{o)m{ino) palriae genlium^ ». D’après la forme du chrisme, cette inscription date delà fin du iv° siècle ou du commencement du v®, donc du temps d’Augustin et de ses polémiques contre le Donatisme. A première vue, elle n’est qu’une reproduction assez libre de deux versets d’un Psaume L
Ij Opiat, 11, 20; III, 10 ;V, i-l \ Augustin, Contra Ulleras Pelüiani, I, 1, 2; 2, 3; 4, 5; 11, 2, 5; 3, 7; 4, 9; 5,11 ; etc.
3) Psalm. 95, 7-8.
DOCUMENTS EPIGRAPHIQUES
Mais elle contient un mot qui accuse nettement une intention sectaire : un mot dont l’équivalent ne se trouve ni dans le grec ni dans la Vulgate. Ce mot ne figurait pas non plus dans les textes bibliques africains; il est inconnu de Tertullien, qui cite ces versets'. C’est le mot rnundum, qui signifie « pur ». Or ce mot, comme l’idée, est donatiste ; dans l’Afrique de ce temps, il est exclusivement donatiste. C’est précisément l’un des points sur lesquels portaient les controverses entre les deux partis. Suivant les Catholiques, tout sacrement était valable, s’il était conféré régulièrement, même par un prêtre indigne. Suivant les Donatistes, au contraire, la validité du sacrement dépendait de la « pureté » de l’officiant. Pour exprimer cette idée, ils employaient justement les mots mundus, nwnditin, qui étaient pour eux des termes techniques^ Il y a donc, dans la citation biblique du monument d’ifenchir El-üuis, une interpolation sectaire. Cette interpolation, contemporaine des polémiques d’Augustin contre le schisme, est l’œuvre d’un Donatiste , presque sûrement d’un clerc, bien au courant des controverses de son parti.
On connaît aussi l’orgueil des dissidents africains, qui s’appelaient eux-mêmes Sancli, les « Saints ». Cette prétention surprenante leur a attiré les sarcasmes d’Opfat et d’Augustin". Or, ce titre de Sancti se retrouve encore sur des monuments du pays. Nous ne parlons pas, bien entendu, des innombrables inscriptions où le mot sonclus est simplement le qualificatif d’un saint, d’un martyr ou d’un évêque; mais de certains documents, d’inspiration sectaire, où le titre àc Sancti est un titre collectif et exclusif, désignant tous les fidèles d’une Église qui est sûrement l’Église donatiste. A Henchir El-Ogla (un peu au Sud d’Henchir El-Adjedj et au Sud-Ouest de Tebessa), on vient de signaler les restes d’une basilique. L’arc triomphal de l’abside était décoré 'd’une guirlande de vigne sculptée. Sur la clef de cet arc, au-dessus et au-dessous d’un cercle où se dessine une croix monograrnmatiquc accostée de l’a et de l’o), on lit l’inscription suivante : « Sanctorum sedes. Dnmn{s) iJomini, qui pure pelita (ac)cipit '*». Dans la formule
1) Tertullien, Adversus Judaeos, 5.
2) Par exemple, Petilianus de Constanline disait des Catholiques, au début du grand pamphlet dirigé contre eux : « Quibus equidem obscenis sordes cunctae mundiores sunt, quos perversa mundilia aqua sua contigit inquiuari » (Augustin , Contra litteras Petiliani, II, 2, 4). Augustin répond : « Nec aqua nostra inquinamur,
nec vestra mundamur... Incerta erit accipientis mundatio » {ibid., II, 2, 5; 3, 7).
3) Optât, II, I ; 11, 14 et 20 ; Augustin, Contra litteras Petiliani, 11, 20, 44; 48, tll-H2; etc. — Cf. Collât. Carthag., III,
4) Bull, des Antiquaires de France, 1909, p. 277.
LE DONATISME
initiale, les mots Smictonon sedes, employés seuls, sans noms de martyrs, ne peuvent désigner les(( saints » au sens ordinaire et catholique du terme. Il s’agit certainement des c< Saints » selon la doctrine sectaire, c’est-à-dire des fidèles de l’Église donatiste. La fin de l’inscription confirme pleinement cette interprétation : le pure petila, équivalent du mimdum d’Henchir El-Guis, est encore l’expression sectaire de ce principe exclusif de pureté dont les schismatiques s’attrihuaient le privilège.
Ce n’est pas, d’ailleurs, le seul monument où les Donatistes soient appelés Sancti. A Henchir Oum-Kif (Cedias, au S.-E. de Mascula), on a trouvé récemment une pierre, qui a été utilisée plus tard comme couvercle de sarcophage, mais qui primitivement devait être placée près de la porte d’un sanctuaire. On y lit cette curieuse inscription : « [H]aec facilis palet aida Sanctis. \In]grediens fabre factum parvis [o]pibus videbis opus. Jam pater [Se\cundus operam navavit. Si qin[s fa]ctu facile putarit, [.sù] potis est, meli[xis] faxit' ». C’est la dédicace d’un sanctuaire chrétien par un évêque nommé Secundus. Le mot aida désigne l’atrium, la cour aménagée devant la basilique, ou l’édifice tout entier. Le début de l’inscription signifie donc : « Cette église est ouverte aux Saints », et, par suite, fermée aux profanes. Ces « Saints » ne peuvent être les Catholiques, qui n’ont jamais prétendu à ce titre orgueilleux, et qui au contraire, sur un autre monument de la même cité, s’intitulent humblement les « pécheurs de Cedias » [Cedienses peccatores) \ Ces « Saints » d’Henchir Oum-Kif, comme les d Saints » d’Henchir El-Ogla, ce sont les fidèles de l’Église dissidente, les Donatistes. Rappelons qu’on a découvert dans les ruines de Cedias un pilier sculpté avec l’acclamation des schismatiques Deo laudes^. Notons encore qu’au début du v'’ siècle, d’après un procèsverbal officiel, il y avait à Cedias un évêque donatiste, nommé Fortis, mais pas d’évêque catholique*. Les Donatistes étaient donc maîtres dans cette ville ; ce qui explique l’arrogance de la dédicace placée sur la façade de leur basilique.
Ces « Saints », ces « Purs » de l’Église dissidente, prétendaient naturellement être les seuls « Justes » (Justi), au sens biblique du motL Aussi aimaient-ils à reproduire dans leurs sanctuaires les versets de l’Ecriture qui exaltent les « Justes ».
1) Gsell, Bu/L arch. du Comité des 4) Collât. Carthag., I, 163.
travaux historiques, p. clxxxvi. 5) Augustin, Epist. 185, 9, 37-38;
2) C. I. L., Vlll, 23U9 ; 17759. Contra litteras Petiliani, 11, 66, 147;
3) Ibid., Vlll, 2223. 67, 149-150; etc.
DOCUMENTS ÉIMGRAPHIQUES
Parfois, ils n’hésitaient pas à modifier le sens d’un texte sacré pour le ramener à leur doctrine. En voici un curieux exemple. On a découvert à Constantine une belle mosaïque, probablement du IV® siècle, qui paraît avoir été encastrée dans le pavement d’une chapelle. Elle a la forme d’un grand cadre carré, dont la bordure est ornée d’une torsade. Intérieurement s’épanouit une riche décoration de feuillages, dont les tiges sortent de quatre vases disposés aux quatre angles. Au milieu du grand cadre, une large couronne multicolore. Au centre de la couronne, entre deux oiseaux et deux rameaux, un petit cadre rectangulaire qui enveloppe cette inscription : « Justiis sibi lex est »*. C’est une allusion évidente à un passage de saint Paul : « Ipsi sibi. sunt lex » C Mais la formule ne peut avoir ici le même sens que dans YEpitre aux Romains. En effet, dans le passage en question, saint Paul explique que les païens honnêtes ne peuvent être sauvés, parce qu’ils sont « à eux-mêmes leur loi ». 11 est inadmissible que, dans une église chrétienne, on ait voulu protester contre la doctrine de saint Paul, et promettre le salut aux païens honnêtes. Donc, la formule a ici une autre signification. On a ajouté le mot justus, qui ne figure ni dans la Vulgate ni dans les vieux textes africains, et l’on a joué sur le sens du mot : à l’idée du païen juste, on a substitué l’idée du juste devant Dieu, qui est à lui-même sa loi. Or c’est là une idée contraire à la doctrine catholique, et particulière aux Donatistes : cette interprétation sectaire du mot de saint Paul équivaut à la glorification du Juste selon Donat.
Voici encore des inscriptions où s’étale cette naïve prétention des schismatiques. A Henchir El-Guesseria (au N.-O. de Batna), on lisait sur un montant de porte, à la façade de l’église : « H[a)ec porta Domi[)i\i. Justi intrahunt »\ Ce verset n’a pu être gravé par les Catholiques, qui ne prétendaient pas ne compter parmi eux que des Justes. Au contraire, il traduit exactement l’idée donatiste : seuls, les fidèles du parti de Donat, c’est-à-dire les « Justes », avaient le droit d’entrer dans les églises schismatiques. Le tailloir d’un chapiteau, dans une chapelle de Tocqueville (Thamallula), présente cette inscription : « L{a)etamini Domino et exult[a]te , justi, et gloriemur omnes recti corde . Bono qui iscribsit! *». C’est encore un verset des Psaumes L Mais le texte authentique donne la leçon gloriamini. A la seconde
1) C. I. L., Vlll, 1922. 4) Csell, Bull. arch. du Comilé des
2) Saint Paul, Roman., Il, 14. travaux historiques, 1908, p. ccxvi.
3) C. /. L., Vlll, 10863; 18552. Cf. 5) PsaZm. 31, 11.
Psalm. in, 20.
LE DONATISME
personne (gloriamini), le graveur africain, ou plutôt le clerc qui guidait sa main, a substitué la première personne {ghrie- ?n>ir). Donc, il appliquait le verset à lui-même et aux siens ; en vrai Donatiste, il se mettait au nombre des Justes. Et il paraît enchanté de sa variante : Bono gui scripsit!
Selon toute vraisemblance, on doit encore attribuer aux schismatiques africains la plupartdes documents chrétiens de la contrée où figure la formule Bonis bene. Cette formule était d’origine païenne; mais elle avait été adoptée par les chrétiens, surtout par les dissidents, dont elle traduisait bien les prétentions intransigeantes. Elle était d’usage courant au iv® siècle, comme le prouvent les nombreux monuments où elle est accompagnée du monogramme constantinien. On la rencontre, par exemple, à Henclîir Guessès (près Timgad), sur un chapiteau chrétien'; à llenchir Ceïdra (au Sud-Est deTebessa, près de la frontière tunisienne), sur un linteau de porte ^ ; à Henchir Sidi El-Hadj (Aquae Herculis), sur une pierre ornée d’une croix monogrammatique dans un cercle’. Souvent, le Bonis bene est associé à d’autres formules. En voici des exemples : « Virginum canc{elli). B{onis) b{en)e », sur une balustrade qui marquait la place des vierges sacrées dans la basilique d’Aïn Sfar (entre Klienchela et Aïn Beïda) « A{djuva) 7i{os). B{onis) b{ene) »,avec une croix et une dédicace, sur un linteau de porte d’Henchir Redir El-Fras (au S.-O. de Tebessa)’; « B{onis) b{ene). {H)oc nriic{e)ii{m) Ti{berius) Fortnnatus fecit », avec deux monogrammes constantiniens, sur un bénitier de Timgad®. Il est très probable que ces divers monuments sont donatistes. En tout cas, nous avons la preuve que la formule B[onis) b{p7ie) était familière aux dissidents africains. Elle figure en tête de l’épitaphe d’un martyr, qui paraît donatiste, du temps d’Augustin \ Et sur la clef d’arc d’une basilique d’Hencbir Bou-Saïd, où elle encadre un monogramme constantinien, elle précède immédiatement la devise des schismatiques : « B{onis) b{ene). Deo laudes »*. L’emploi de cette brève formule était, pour les dissidents, une autre façon d’affirmer qu’ils étaient les seuls Justes, et que, seuls, ils avaient droit à la protection divine.
En face de ces prétentions extravagantes de leurs adversaires,
1) C. /. L., Vlll, 17810.
2) Recueil de Constantine, t. XLII (1908), p. 230.
3) C. I. L., Vlll, 2492.
4) Ibid., Vlll, 17801.
.7) Recueil de Constantine, t. XLII (1908), p. 223.
6) Ballu, Rull. nrch. du Comité des travaux historiques, 1907, p. CLX.xxvii
8) Bull, des Antiquaires de France, 1909, p. 210.
DOCUMENTS EPIGRAPHIQUES
les Catholiques avaient la partie belle. Voués ou condamnés à la modestie par leur doctrine même, ils ne se croyaient ni « justes », ni « saints », ni « purs » Aux orgueilleuses proclamations des dissidents, ils ré]iondaient dans leurs basili([nes par de touchantes professions d'humilité, par des allusions aux pécheurs, à la faiblesse de l’homme, à la nécessité de la pénitence. Plusieurs inscriptions monumentales semblent l’écho des paroles d'Augustin, qui, dans tous sesouvrages contre leschisme, oppose ironiquement la modestie des Catholiques à la présomption des Donatistes. Nous avons vu qu’à Cedias, sur la façade d’une basilique des dissidents, une dédicace avertissait les profanes que l’accès du sanctuaire était réservé aux « Saints » ' : dans une autre dédicace, qui a été trouvée sur le territoire de la même cité, et qui devait être placée à l’entrée d’une église de l’autre parti , des Catholiques s’intitulaient humblement « pécheurs de Cedias ». Voici ce curieux document, qui semble contemporain de l’autre : « l{n) ?i{omine) Palri{s) Domini Dei, qui est Sermone, Donatus et Navigius fecenmt, Cedienses peckatores )) \ Les dédicants étaient peut-être des Donatistes convertis, désireux de prouver la sincérité de leur conversion en répudiant les prétentions de leurs anciens amis. Sur un fragment d’architrave ou de linteau, qui a été découvert dans les ruines d’Aïn Segar (au S.-O. de Tebessa), et qui surmontait la porte d’une chapelle de saint, on lit cette inscription : » {I])ic sedes sancti.., {H)ic recisio caus{n)e [peccatonuyi]. [ri)ic in Crislo floreat... » '. La formule du milieu est une allusion au sacrement de la pénitence j et à l’absolution des péchés; c’est sans doute une protestation , contre l’intransigeance des Donatistes, qui prétendaient ne pas compter parmi eux de pécheurs. Dans la même région, à Ksar Ouled-Zid, on vient de signaler un linteau de porte, qui était évidemment placé au-dessus de l’entrée d’une basilique, et où est reproduit un verset biblique ® avec une addition très signi- "l ficative : « [Petite], et dabitur {v)obis) qu[a)erite, et in{v)enietis. I [Est ap]erta domu{s) Chr{isti) puisante p{o)p{u)lo, expectans I pontificuni s[a)c[e)rd(o)t[u)m p(reees) pro delieta popynli »“. Les il derniers mots font encore allusion à la pénitence, et peut-être à il la conversion des schismatiques. C’est un écho des polémiques d’Optat ou d’Augustin.
Comme on le voit par ces inscriptions relatives au sacrement
1) Augustin, Epist. 185, 9, 38; etc.
2) Gsell, Bull. arch. du Comité des travaux historiques, 1907, p. cexxxvi.
3) C. l. L., VIII, 2309; 17759.
4) C. I. L., VllI, 10701 ; 17617.
5) Mathieu, VII, 7; Luc, XI, 9.
6) Bull, des Antiquaires de France, 1909, p. 200.
LE DONATISME
de la pénitence, la liturgie catholique du iv® et du v® siècle a laissé des traces dans l’épigraphie africaine. Il en est de même pour la liturgie donatiste. Obstinément conservateurs, les schismatiques célébraient les fêtes qui avaient été en usage dans l’Kglise locale avant la rupture de 312, mais rejetaient toutes les innovations postérieures : par exemple, ils célébraient la Noël suivant la tradition africaine, mais repoussaient l’Épiplianie, fête d’origine grecque, qui avait également pour objet de commémorer la naissance du Christ, et qui avait été admise par les Catholiques du pays au cours du iv® siècle*. Or, l’on a trouvé à Sétif l’inscription suivante : « Natale Domini Cristi VIH Ka- (lendas) lanuarias ))- . Cette mention épigraphique serait oiseuse, et même absurde, de la part des Catholiques, qui auraient ainsi paru renier l’Epiphanie. Au contraire, elle est toute naturelle, venant de Donatistes, et prend même en ce cas une valeur polémique : c’est une protestation contre une innovation catholique.
La question du baptême, qui donna lieu à d’incessantes controverses entre les deux partis, est visée dans d’autres documents épigraphiques. A Sillègue (Novar...), on lisait sur un linteau déporté, à l’entrée d’un baptistère donatiste : « Deo laudes s^iper aqtias a No[vare7isibus‘l ...] : en gravant ainsi leur
laudes sur la façade d’un baptistère, les dissidents affirmaient leur prétention au monopole exclusif du baptême. De leur côté, les Catholiques critiquaient vivement la thèse donatiste, qui, dans la pratique, entraînait à conférer une seconde fois le baptême au fidèle séduit par l’Église schismatique ; ils démontraient donc que ce sacrement devait être donné une seule fois. Or, dans les inscriptions métriques d’un baptistère de Carthage ou des environs, on relève ces vers significatifs :
« Sempei' enirn vivil, quem semel unda lavat ...
« Idque semel factum sit tUn.perpeluum »*.
Ces vers résument nettement la théorie catholique, et condamnent implicitement la pratique du second baptême. Visentils les Donatistes? C’est possible, mais non certain. Ils peuvent être dirigés contre les Ariens d’Afrique, qui rebaptisaient également leurs prosélytes. Ils sont l’œuvre du grammairien Calbulus, qui vivait probablement sous la domination des rois vandales. On peut supposer, d’ailleurs, que cette affirmation de la thèse
1) Augustin, Serm. 202, 2 (In Epiphania 3) C. I. L., Vlll, 20482.
Domini). 4) De Rossi, Inscripl. christ., t. Il,
2) C. /. L., Vlll, 8628. p. 240, n. 4 ; A, 4; C, 2.
DOCUMENTS ÉPIGRAPHIQUES 459
catholique visait tous les adeptes du second baptême, Ariens ou
Catholiques et dissidents se reprochaient mutuellement leurs violences. Une épitaphe métrique met en cause les Donatistes, (jui avaient tué un diacre numide, nommé Nabor :
« Donatistarum crudeli caede peremplum., . »‘.
Une curieuse charte lapidaire, qui a été trouvée à Kairouan, et qui confirmait les privilèges d’un monastère de Saint-Etienne, contenait peut-être une allusion aux méfaits des Donatistes : «... esse inùpiitalÀbus alienum v[el sacrilegiis quae ab Arianorum vel Donat\st\arum ministris adsolent fieri... A l’autre bout de l’Afrique, près de la frontière de ïingitane, à Benian (Ala Miliaria), dans l’épitaphe d’iine de leurs martyres, en 434, les Donatistes accusent nettement les « traditeurs » c’est-à-dire les Catholiques, d’être les auteurs du meurtre : « C{a)ede tradii[orum] vexata, meruit dignltale[m) martiri[i) » y
Un autre grief des schismatiques, c’était la confiscation périodique de leurs églises; et nous savons par bien des témoignages que ce grief était fondé. Un document épigraphique d’Aïn Ghorab (au Sud-Ouest de Tehessa) paraît mentionner une confiscation de ce genre. On a découvert dans cette localité la dédicace métrique d’un sanctuaire des Apôtres saint Pierre et saint Paul. Cette dédicace, gravée sur deux claveaux qui appartenaient sans doute à l’arcade de l’abside, concerne la restauration de l’édifice par le prêtre Probantius. C’est, en grande partie, la reproduction d’une dédicace romaine de Saint-Pierre-aux-Liens *. Mais, sur le claveau de droite d’Aïn Ghorab, chacun des trois vers est suivi d’une croix et d’un fragment d’inscriptionU Si l’on rattache l’un à l’autre ces trois fragments, on lit : « Æclesia Donatist... »; ce qui peut s’interpréter : « Ecclesia Donalist[anim restitula] », ou quelque chose d’approchant. 11 s’agirait donc d’une basilique reprise aux Donatistes.
Enfin, les deux Églises africaines, prétendant l’une et l’autre être la seule Église catholique, n’ont cessé de soutenir par tous les moyens leurs prétentions rivales A Tipasa de Mauré-
1) Do ViQ,iû,lnscript. christ.,t. Il, p. 4GI, 1. 1.
2) Dielil, C. R. de i’Acad. des inscript , 1894, p. 384, 1. S-6.
3) Gsell, Fouilles de Benian, Paris, 1899, p. 2S.
4) De Rossi, Bull, crisl., 1878, p. 14;
Inscript, christ., t. Il, p. 110 et 134. 3) C. I. L., Vm, 10707-10708 ; 17G15.
6) Acta purgalionis Fe/icis, p. 198 Ziwsa; Acta Saturiiini, 16 et 20 Raluze; Passio Donati, 3 ; Optât, H, 1 et suiv. ; Augustiu, Epist. 88, 2; 93, 8, 24; Brevic. Collât., 111, 3, 3; 4, 5; etc.
LE DONATISME
tailie, vers la fin du iv® siècle, dans l’épitaphe de l’évêque Alexander, on relève ces mots : « honorihus... in Æclesia catholka functus... caritati pacique dicatus' ». Le moi catho- Uca marque sans doute ici l’opposition entre la véritable Église catholique et l’Eglise dissidente; le mot pax, nous l’avons vu, désignait alors en Afrique la paix de l’Église, l’imité catholique, par opposition au schisme. A Ksar El-Kelb (entre Theveste et Mascula), on a trouvé l’inscription suivante, qui porte le monogramme constantinien et date du iv® siècle : (( [F]ahr[ica) chatholicarnin Ec/esianim^ ». A Souk-Ahras (Thagaste), sur une grande pierre qui était placée à l’entrée d’une église, autour d’une croix monogrammatique accostée de l’a et de l’w, on lit : « Beatam Ecclesimn calolicam. Ex oficina Fortunatiani^ ». 11 est probable que ces deux inscriptions se rapportent encore aux polémiques sur la véritable Église. Mais, comme les deux partis s’attribuaient également le titre de « catholique », nous ne pouvons dire auquel des deux appartiennent les monuments.
On voit que l’épigrapbie africaine fournit une contribution importante à l’étude des polémiques donatistes ou antidonatistes. Les pierres ou les mosaïques nous transmettent l’écho des discussions sans lin entre les deux Églises, sur tous les points essentiels de la controverse ; persécution, paix et unité religieuse, prétention des schismatiques à la pureté, à la sainteté, glorification du .luste, liturgie, pénitence et baptême, violences réciproques, confiscation des basiliques, débats sur la véritable Église catholique. A vrai dire, sauf les renseignements sur l’histoire locale de telle ou telle cité, ces documents épigraphiques ne nous apportent rien de nouveau; ils ne nous apprennent rien que nous ne sachions d’autre part. Mais ils confirment pleinement les données de la littérature polémique, des œuvres d’Optat ou d’Augustin et de leurs adversaires. Et surtout, ces témoignages contemporains, déposés sur la pierre ou la mosaïque par les amis ou les ennemis des polémistes, peuvent beaucoup contribuer à animer ces vieilles controverses, à fixer dans l’esprit de l’historien ou du lecteur moderne la vive impression de la réalité historique. Pour rendre la vie aux choses d’autrefois, aux doctrines ou aux faits, rien ne vaut ces inscriptions dessinées ou gravées dans les sanctuaires par des contemporains, spectateurs ou acteurs du drame.
1) C. /. L., Mil, 20905, 1. 2-.‘5.
2) Ibid., Vlll, 23H et p. 951.
3) C. I. L., Vlll, 5176.
DOCUMENTS ÉPIGRAPHIQUES
Part du Donatisme dans l’épigraplüe martyrologique africaine. — Théorie des schismatiques sur ia prééminence du martyre. — Témoignages épigraphiques. — Protestations des Catholiques contre cette théorie exclusive. — Monuments élevés à des martyrs communs aux deux Eglises. — Inscriptions de Numidie en l’honneur d’Emeritus. — Documents relatifs aux martyrs donatistes proprement dits. — Martyrs de 317 à Carthage. — Martyrs numides, vers 340. — Tomlieau de Marculus à Nova Petra. — Epitaphe de Itobha, martyre donatistc d’Ala Miliaria en 434. — Epitaphe du diacre Nahor. — Documents relatifs à d’autres victimes des guerres religieuses. — Dédicace du tombeau et de la chapelle des martyrs de Renault, en 329. — Martyrs des environs de Tiaret, en 400. — Epitaphe d’un martyr de Sillèguc. — Reliquaire de Felicianus- — Cancel d’IIenchir- Rou-Said.
Dans le domaine de Tépigraphie martyrologique, qui en Afrique est si riche et si variée, et dont l’importance s’accroît chaque année par de nouvelles découvertes, il est difficile de marquer exactement la part du Donatisme. Le plus souvent, en présence d’une inscription africaine où figurent des martyrs, nous ne pouvons déterminer si le document émane de dissidents ou de Catholiques. En effet, les deux Églises honoraient également les martyrs antérieurs à la rupture de 312, et, plus tard, elles accordaient également le titre de martyr à ceux de j leurs fidèles qui avaient succombé dans les luttes religieuses;
de plus, elles avaient même liturgie, même formulaire. C’est I donc seulement ])ar exception, d’après quelque détail acces-
I soire ou extrinsèque, qu’on peut reconnaître un martyr dona-
tiste ou honoré par les Donatistes. Il n’en est pas moins très I probable, presque certain, que beaucoup d’autres inscriptions
I martyrologiques proviennent d’églises du parti dissident, et
; que ces prétendus martyrs de Numidie sont souvent des
martyrs schismatiques.
j Notons-le d’abord : c’est en Numidie que l’on a trouvé et I que l’on trouve encore le plus grand nombre d’inscriptions martyrologiques. Or, la Numidie était le centre du Donatisme.
I Pendant plusieurs générations, les dissidents y furent au moins aussi nombreux que les Catholiques ; d’après divers passages d’Augustin et d’après le procès-verbal de la Conférence
I‘ de 411, on est même fondé à croire que, dans l’ensemble de la Numidie ecclésiastique, les schismatiques l’emportaient’, l Dans bien des villes, il n’y avait qu’un prêtre catholique en Ij face d’un évêque donatiste^; parfois, l’Eglise dissidente avait
I) Augustin, Episl. 129, 6; Collai. 180; 182; 184; 187-188; 197-198; 201- 1 Carthag., I, 165. 202; 204; 206 ; 208.
2) Collai. Carthag., I, 157 ; 163; 176 ;
LE DONATISME
gagné la population entière*. A la fin du vi® siècle, dans certaines parties du pays, les Donatistes étaient encore assez puissants pour persécuter les Catholiques ' ; à plus forte raison en était-il ainsi au temps d’Augustin ou d’OptatC La plupart des inscriptions martyrologiques découvertes en Numidie datent précisément du iv® siècle ou de la première moitié du v®, c’est-à-dire de la période où l’Église schismatique dominait presque toute cette province, et, de là, rayonnait sur les provinces voisines. D’après les lois de la statistique, comme d’après les vraisemblances historiques, une bonne moitié des documents martyrologiques trouvés dans cette région, et datant de cette période, devraient être attribués aux dissidents.
D’autant mieux que le culte des saints était particulièrement en honneur dans l’Eglise schismatique, qui s’appelait elle-même « l’Eglise des martyrs )) \ Pour les Donatistes, ce culte n’était pas seulement, comme pour les Catholiques, un hommage rendu à l’héroïsme des confesseurs ; c’était encore l’un des principes de la secte, et presque sa raison d’être, puisque de là étaient sortis les malentendus et la rupture. Aussi les deux clergés rivaux avaient-ils adopté une attitude très différente à l’égard des dévotions et des superstitions populaires. Tandis que les évêques catholiques de la contrée, soucieux d’éviter les excès, avaient réglementé sévèrement le culte des saints, et même, dans plusieurs de leurs conciles, s’étaient efforcés de le restreindre en l’épurant % les évêques et les clercs donatistes encourageaient ce genre de dévotions, laissant toute liberté aux pieuses fantaisies de la foule. Au témoignage d’Optat et d’Augustin, comme des écrivains schismatiques, le culte des saints était devenu l’une des préoccupations principales des fidèles de l’Eglise dissidente®. On honorait non seulement les martyrs célèbres d’autrefois, mais les innombrables niartyrs du parti. Chaque ville, ehaque bourgade, prétendait avoir ses saints à
1) Augustin, Epist. 209, 2; Contra litteras Peliliani, H, 83, 184; Collai. Car- Ihag., I, 187.
2) Grégoire-le-Grand, Episl., 1, 72; IV, 32 et 33 ; VI, 34 et 61.
3) Optât, III, 4; Augustin, Epist. 23, 6-7 ; 44, 4, 9 ; 103, 2, 3 ; 108, 5, 14 ; 108, 6, 18 ; 185, 4, 15 16; Nerm. 359, %-,Enarr. in Psalm. 10, 5; 132, 6; Contra Epist. Parmeniani, 1, 11, 1718; Contra litteras Petitia?ii, I, 24, 26 ; 11, 14, 33 ; 83, 184; 84, 186; Contra Cresconium, 111, 42, 46; Brevic. Cotlat., 111, 11, 21-22; Contra Gaudentiiim, 1, 22, 25 ; etc.
4) Acta Salurnini, 19-20 Baluze. — Cf. Collât. Carlhag., 111, 258.
5) Optât, 1, 16 ; Augustin, Serm. 311,3; Confess., VI, 2; Contra Fauslum, XX, 21 ; Concil. Carthag. ann. 348, c. 2 ; Codex canon. Ecoles, afric., 60 et 83.
6) Optât, 1, 16; lit, 4; 111, 6 et 8; Passio Marculi, p. 760 Migne; Passio Maximiani et Isaac, p. 767 Migne; Augustin, Epist. 32, 2; 89, 3; 185, 2,^8 ; 204, 1-2 ; Contra Cresconium, 111, 49, 34; Contra Gaudentium, I, 28, 32; Brevic. Collât., 111,8, 13; 11,23. — Cf. Collai. Carthag., 111, 238.
DOCUMENTS ÉP[GRAPHIQUES
elle. Bien des dévots rêvaient pour eux-mêmes cette gloire, et, pour l’obtenir, ne reculaient pas devant le martyre volontaire. Aux héros des persécutions païennes s’étaient joints, par centaines et par milliers, les fanatiques ou les aventuriers qui avaient trouvé la mort dans quelque bagarre, qui souvent l’avaient cherchée en provoquant des adversaires ou des passants inolïensifs, en se noyant, en se brûlant, en se précipitant du haut d’un roc'. En l’honneur de ces martyrs de rencontre s’étaient élevées dans toute la Numidie, jusque dans les campagnes et le long des routes, la plupart de ces basiliques et de ces chapelles, où l’on célébrait régulièrement l’anniversaire des saints par des pèlerinages, des cérémonies, des banquets qui presque toujours dégénéraient en orgies h Ainsi, le culte des martyrs, conforme au principe de la secte et encouragé par les clercs, était devenu pour les dissidents la plus populaire des institutions. Beaucoup plus développé que chez les Catholiques, et livré à lui-même, il a fait sortir de terre beaucoup plus de monuments. Et c’est une nouvelle raison d’attribuer aux Donatistes une bonne partie des inscriptions martyrologiques découvertes dans la contrée.
Enfin, la plupart de ces martyrs que nous font connaître les documents épigraphiques de Numidie, sont des martyrs locaux, complètement inconnus hors d’une étroite région, entièrement oubliés par les Catholiques do l’âge suivant. Beaucoup })ortent des noms puniques ou libyques ; et l’on sait que le Donatisme se recrutait surtout dans la population indigène. Ils ne sont mentionnés ni par Augustin, qui a prononcé tant de sermons pour des anniversaires de martyrs africains, ni par les Martyrologes, ni, ce qui est plus grave, par le calendrier de Carthage. On s’explique d’autant plus difficilement ces omissions que, dans ses Sermons, Augustin a parlé de la plupart des martyrs catholiques connus par les relations, et que le calendrier de Carthage paraît être une synthèse des principaux calendriers locaux de toute l’Afrique chrétienne. Ne dirait-on pas que l’omission est systématique ? Fait inexplicable, si ces innombrables martyrs numides sont des Catholiques ; fait tout naturel, si la plupart d’entre eux sont des schismatiques.
1) Optât, 111, 4; Augustin, Epist. 88, 8 ; 185, 2, 8 ; 185, 3, 12; 204, 1-2 etS; Serm. 138, 2, 2 -, Ad Donatistas posé Collai., n, 25 ; Contra Gaudenlium, I, 22, 25 ; 27, 30-31 ; 28, 32 ; etc.
2) Concil. Carthaq. auu. 348, c. 2;
Codex canon. Ecoles, afric., 60 et 83; Augustin, Epist. 29, 11 ; 43, 8, 24; 88, 8- 9; Contra Epist. Parrneniani, 11, 3, 6 ; 111, 6, 29; Ad Catholicos epistula contra Donatistas, 19, 49-50; Contra litleras Petiliani, 1, 24, 26; etc.
LE DONATISME
Donc, les documents martyrologiques sont particulièrement nombreux dans le pays numide; ces documents de Numidie sont presque tous contemporains de la grande extension du Donatisme ; le culte des saints était extraordinairement développé chez les dissidents ; et ces martyrs locaux, mentionnés seulement par les inscriptions de la contrée, ont été ignorés ou tenus en suspicion par les Catholiques africains du temps ou de l’âge suivant. Voilà plusieurs raisons sérieuses de supposer que nombre de ces soi-disant martyrs sont des schismatiques. Mais cette observation générale, qui présente un intérêt historique, ne permet pas de déterminer la part respective des deux Eglises rivales en ce domaine épigraphique. La plupart des documents gardent leur secret.
Heureusement, il y a des exceptions. Malgré la similitude ordinaire des formules, nous pouvons reconnaître parfois l’inspiration et la main des Donatistes. Quelques inscriptions datées, du iv*^ siècle ou de la première moitié du v“, se rapportent à des martyrs de cette période, qui ont succombé dans les batailles entre les deux partis. Plusieurs inscriptions mentionnent des saints que nous savons avoir été particulièrement chers aux dissidents. D’autres accusent ou trahissent leur origine schismatique par quelque formule, quelque détail caractéristique. On peut donc (listinguer, dans l’épigraphie martyrologique de la contrée, un groupe de documents donatistes ou relatifs au Donatisme. Dans ce groupe, comme dans les précédents, on entend tour à tour la voix des deux partis.
L’une des idées les plus chères aux Donatistes, l’un dos thèmes favoris de leurs controverses, c’était la prééminence du martyre, ou, comme on disait, l’éminente « dignité du martyre ». Le schisme lui-même est né de cette aspiration populaire, de cet idéal. Dès le temps de la persécution de Dioclétien, c’est une divergence de vues sur cette question, qui aliéna aux chefs de l’Eglise de Carthage les sympathies de la foule. C’est le manifeste des martyrs d’Abitina, en 304, qui devint le mot d’ordre des opposants*. C’est l’attitude du clergé carthaginois envers les confesseurs emprisonnés, qui amena les graves malentendus entre Mensurius et beaucoup de ses fidèles, entre son archidiacre et les fanatiques, entre l’évêque de Cartilage et les Numides L C’est le culte des reliques qui brouilla Caecilianus avecLucilla®. L’un des principaux griefs du concile dissident de 312 contre ses adversaires, c’était leur prétendue faiblesse en
1) Acta Saturnini, 1-2 et 18 Ilaluze. Collai., 111, 13, 25-27.
2) Ibid., 17 et 20 ; Augustin, Bi-evic. 3) Optât, 1, 16.
DOCUMENTS EPIGHAPHIQUES
face des persécuteurs et leur sévérité envers les confesseurs'. Les schismatiques africains étaient donc logiques en exaltant le martyre. Dès le premier jour, contre l’Eglise « des traditeurs », la nouvelle secte se posa en Eglise « des martyrs »L Elle encouragea, au moins par sa tolérance, le fanatisme populaire. Contrairement à la tradition et à la doctrine catholiques, elle autorisa le culte rendu à ceux de ses fidèles qui avaient été victimes de leurs provocations et de leurs violences, à ceux mêmes qui s’étaient tués volontairement. En théorie et en fait, la prééminence du martyre fut run des articles de loi du Donatisme. Là-dessus, les écrivains schismatiques sont d’accord avec leurs adversaires, les Actes des Conciles avec la littérature. Or, ces témoignages concordants sont confirmés par certains documents épigraphiques. L’épitaphe d’une martyre donatiste nous dit qu’elle « obtint la dignité du martyre » {mentit dignitalem mariirUY . D’autres inscriptions, qui trahissent la main des dissidents, donnent à un martyr des litres significatifs : « l’avocat de Dieu » {Dei consultas), le « glorieux avocat de Dieu » [gloriosus consu/tus)'; ces expressions emphatiques, qui contrastent avec les formules très simples des documents catholiques, sont la traduction exacte de la doctrine donatiste sur l’éminente dignité du martyre.
Les Catholiques africains protestaient naturellement contre cette théorie exclusive. Sans doute, ils ne niaient pas la vertu du martyre ; mais ils ne voulaient pas qu’on y ramenât tout le christianisme. Ils honoraient les héros des persécutions païennes, les saints authentiques, dûment canonisés; mais ils professaient que nul ne devait courir au-devant des bourreaux, et qu’on ne devait pas vénérer sans discernement toutes les victimes. Ils faisaient remarquer d’ailleurs que, depuis l’avènement de Constantin et de la paix religieuse, la liste des martyrs était à peu près close, que la glorification des héros d’autrefois ne devait pas absorber toutes les forces vives de la piété, que les vertus des temps de lutte ne devaient pas faire oublier les vertus du temps de paix, vertus conformes à l’idéal chrétien et aux prescriptions évangéliques. Ils enseignaient que désormais, à défaut du martyre, on pouvait gagner le Paradis par la prière, l’aumône et la charité. Ces idées, familières à Augustin dans ses sermons et ses polémiques contre le schisme, sont résumées en une formule concise sur une
1) Acla Salur/üni, 17-20; Augustin, 3) Gsoll, Fouilles de Benian, p. 23.
Epist. 43, O, 14-13. 4) G. I. L., Vlll, 2220 ; 17614; 17714.
2) Acla Salurnini, 19-20.
LE DONATISME
mosaïque de Tipasa, qui paraît dater de la fin du iv® siècle. C’est une mosaïque de pavement, trouvée près de l’abside dans la chapelle funéraire de l’évêque Alexander, cet évêque qui, d’après son épitaphe, était un modèle de charité chrétienne et un artisan dévoué de la paix religieuse {caritati pacique dicatiis)^. Voici l’inscription, qui était tournée vers l’une des entrées de la chapelle ; « Claitsiila jiistitiae ext martijrium votis optare. Habes et dliam similern, aelemosinam viribiis facere^ ». Cette inscription, qui rappelait aux fidèles les deux grands préceptes de la loi évangélique, semble être une paraphrase d’un texte de saint Matthieu’. Mais la rédaction en est originale : l’amour de Dieu doit aller jusqu’à souhaiter le martyre, et l’amour du prochain doit se traduire par l’aumône. Le document paraît être une protestation indirecte contre les Donatistes et leur désir exclusif du martyre : dans leur prétention à remplir jusqu’au bout leur devoir envers Dieu, les sectaires oublient leurs devoirs envers les hommes.
On sait que les Donatistes honoraient deux sortes de martyrs ; d’abord, ceux d’avant la rupture de 312, c’est-à-dire les héros des persécutions païennes, également chers aux Catholiques; puis, les martyrs particuliers à l’Eglise schismatique, c’est-à-dire les victimes des persécutions catholiques, des émeutes ou du suicide dévot. Ce double culte a laissé des traces dans l’épigraphie africaine.
En face des documents qui mentionnent des martyrs communs aux deux higlises, il est le plus souvent impossible de déterminer laquelle des deux a consacré le monument et fait graver l'inscription. Cependant, en certains cas, il y a de fortes présomptions en faveur d’une origine donatiste.
Par exemple, les schismatiques se sont toujours efforcés de confisquer à leur profit la gloire des martyrs d’Abitina, emprisonnés à Carthage en 304, ces précurseurs du schisme, qui par leur manifeste avaient excommunié les traditeurs et fourni une arme aux opposants*. La relation qui nous renseigne sur l’arrestation, l’interrogatoire et les tortures de ces confesseurs, est l’œuvre successive de deux Donatistes ; elle se termine par un violent réquisitoire contre Caecilianus de Carthage et les Catholiques L Or l’on a découvert, sur divers points de l’Afrique, toute une série de documents épigraphiques où se lisent des noms de martyrs, identiques aux noms des princi-
1) C. l. L., VIII, 20903.
2) Ibid., VIII, 20906.
3) Matthieu, XXII, 37-40.
4) Acta Salurnmi, 18 Baluze.
5) Ibid., 16-20.
DOCUMENTS EPIGnAPHIQUES
paux martyrs d’Abitina ; Datianiis et Victorinus, près de ïixter‘; Emeritus, à Henchir Taghfaght et Aïn Ghorab^; Félix, en dix localités différentes’; lanuarius, à Thelepte, à Rouis, à Henchir Belfrouts et Hadjeb El-Aïoun ’; Maria, à Aïn El-Ksar "; Martinus, à Calama®; Matrona, à Aïn Regada’; Rogatus, à Aubuzza et Renault*; Victoria, à Tixter et Mesloug"; Vincentius, à Calama, à Mesloug, à Rouis, à Tbamallula Évidemment, Ton ne saurait affirmer, ni même supposer, que tous ces martyrs connus par des inscriptions soient des confesseurs d’Abitina. Pourtant, les rencontres de noms sont si nombreuses, qu’on est fondé à établir un rapport entre les témoignages épigraphiques et la relation historique : beaucoup des inscriptions dont nous parlons doivent mentionner des martyrs d’Abitina.
Voici un autre exemple de ces curieuses coïncidences. On a trouvé naguère à Uppenna, dans les ruines d’une basilique ebrétienne, sur l’emplacement de l’autel, deux mosaï(jues superposées, où sont nommés seize martyrs : parmi eux, un prêtre Saturninus, trois autres Saturninus, et une Lucilla". Or, parmi les confesseurs d’Abitina, figure un prêtre Saturninus et un autre Saturninus'-; quant à la Lucilla des mosaïques, elle évoque le souvenir de cette célèbre Lucilla qui joüa un rôle si considérable dans les origines du Donatisme ‘L La mosaïque supérieure, qui est de facture byzantine, reproduit exactement l’inscription de la mosaïque inférieure, qui date du iv® siècle, fei encore, on peut se demander si le document ne provient pas d’une église du parti dissident.
Quoi qu’il en soit de ces identifications, il ne semble pas téméraire d’attribuer aux Donatistes quelques-unes au moins des nombreuses inscriptions où figurent des homonymes de ces mar-
1) C. f. L., Vlll, 20600.
2) Ibid., Vlll, 2220 ; 17614 ; 17714.
3) Ibid., VIII, 10686 ; 16396; 17663; 19414 ; 20573 ; C. R. de l’Acad. des Inscript,, 1896, p. 192; Bull, arcli. du Comité des travaux historiques, 1891, p. 523 ; 1899, p. 454 ; 1902, p. 492 ; Bull.
■ des Antiquaires de France, 1902, p.
4) C. I. L., Vlll, 11270; Bull, des Antiquaires de France, 1908, p. 319; Recueil de Constantine, t. XLII (1908), p.
4 223 et 227.
5) C. I. L., Vlll, 20572.
6) Bull, des Antiquaires de France, 1893, p. 238.
7) C. 1. L., Vlll, 5664-5665.
8) C. I. L., Vlll, 16396 ; 21517.
9) Ibid., Vlll, 20600 ; Bull, arc/i. du Comité', 1899, p. 454.
10) C. /. L., Vlll, 5352; C.R. de l' Acad, des Inscripl., 1896, p. 192; 1906, p. 141 ; Bull, arcli. du Comité, 1899, p. 454 ; 1908, p. cxc.
ït) Bull. arch. du Comité, 1904, p.
cxci-x; 1905, p. 374 ; Bull, des Antiquaires de France, 1904, p. 342 ; Raoul, Delattre et Pavard, Procès-verbaux d'une mission archéologique aux ruines de la basilique d’üppenna, Tunis, 1906, p. 15.
12) Acta Salurnini, 2; 6; 9-10; 14Baluze.
13) Optât, 1, 16-19.
LE DONA'piSME
iyrs d’Abitina, qui ont été si ])0])ulaires dans l’Eglise schisniatiqiie, et dont l’héroïsme nous est connu seulement par une relation donatiste.
Pour deux de ces documents épigra])hi(|ues, l’origine donatiste est presque certaine. Ce sont les deux documents où est mentionné Emeritus. Il s’agit évidemment du lecteur Emeritus, l’un des principaux confesseurs d’Abitina, qui joue un grand rôle dans la relation conservée'. Ce personnage paraît avoir été liO[)ulaire chez les schismatiques; peut-être a-t-il bénéficié d’une confusion avec son homonyme Emeritus, le célèbre évêque dissident de Caesarea, l’im des chefs du parti au temps d’Augustin. Sur une juerre découverte dans les ruines d’un sanctuaire chrétien à Henchir ïaghfaght (près de Khenchela), on lit l’inscription suivante : o Hic e[st dom\us [Dei, hic] memo^yiae] Aposlol{orumet] beali Emeriti gloriosi consuhi C’est la dédicace d’une chapelle^qui contenait des reliques des Apôtres et d’Emeritus. Sur un linteau d’Aïn (ihorah est gravée la dédicace d’un sanctuaire où l’on conservait également des reliques d’Emeritus : « H{i)c donuts Ü(e)i nos[tn Chiisli]. II{i)c avilatioSp{irilu)s s{an)c- [t)i P[aracleti]. lJ]i)c memoria heali marùvis Dei cousidti [E]mer[iti]. H{i)c exaxidielur omnis q{u)i invocat nomen D{omi)rii ü[e)i Omnipol\enth\. {C)ur, homo, miraris? D{e)o jubanle melioravidevis. A [xino regis A^] A7. . . » ^ Il ne semble pas douteux que ces deux inscriptions proviennentde sanctuaires donatistes. Dans le document d’Henchir Tagbfaght, l’idée seule d’associer aux Apôtres le lecteur Emeritus aurait jiaru à des Catholiques une sorte de profanation ; au contraire, elle ne surprend point de la ]iart des schismatiques, qui avaient une si grande vénération ])Our Emeritus et les autres confesseurs d’Abitina*. Dans l’inscription d’Aïn Choral), l’invocation à l’Esprit saint, au Paraclet, est encore très significative; car la croyance à l’action toujours présente de l’Esprit, aux révélations du Paraclet, était restée populaire dans les communautés hérétiques ou schismatiques^; les chefs du Donatisme, comme Donat de Carthage et Petilianus de Constantine, passaient pour être des incarnations de l’Esprit saint®. Enfin, dans les deux documents, ces titres singuliers de gloriasits consultus, de Dei consulius, auraient sûrement choqué des
1) Acla Saturnini, 2; 10-11.
2) C. I. L., VIII, mil.
3) Ibid., Ylll, 2220; 11614.
4) Acta Satu7'7iini, 1-2 ; 10-11 ; 18 Baluze.
5; Ibid., 17-20 ; Passio Maximiani el
Isaac, p. 769 Migne ; Augustin, Serm. Il in Psalm. 36, 20 ; Optai, II, 7.
6) Optât, 111, 3; Augustin, Serm. 197, 4; Contra Epist. Parmeniani, 11, 7, 13 ; Contra lilteras Peliliani, III, 16, 19; Contra Cresconium, 11, 1, 2.
DOCUMENTS EPIGRAPHIQUES
Catlioliques, habitués à plus de réserve dans leurs liommages aux martyrs. Si Emeritus est appelé ici « l’avocat de Dieu », c’est d’abord, sans doute, à cause des fonctions de lector qu’il avait remplies dans l’Eglise d’Abitina; c’est aussi à cause de l’éloquence héroïque avec laquelle il avait justifié sa foi au milieu des tortures; c’est peut-être encore par suite de la confusion avec Emeritus de Caesarca, le célèbre avocat des schismatiques. Mais la transcription de ce titre ambitieux sur des façades de chapelles ne s’explique guère que par la théorie donatiste sur la dignité et le rôle des martyrs.
La dévotion des dissidents allait surtout aux martyrs de leur secte, qui étaient innombrables, et dont ils célébraient la gloire dans les pompeuses ou belliqueuses inscriptions placées sur les tombes des héros du parti. On peut se faire une idée de ces épitaphes, soit d’après des témoignages historiques ou littéraires, soit d’après des inscriptions récemment découvertes.
Des épitaphes ou des listes monumentales de martyrs schismatiques sont mentionnées dès les premières années du schisme, dès la première persécution qui atteignit les partisans de Donat. En 317, après la loi de Constantin qui ordonnait d’enlever aux dissidents leurs basiliques, on se battit dans plusieurs églises de Carthage L’auteur de la Passio Donat i nous apprend que beaucoup de sectaires furent massacrés dans une de ces bagarres. On les ensevelit dans la basilique où ils avaient succombé, et où plus tard on montrait leurs épitaphes : « Dans l’enceinte de cette basilique, dit le chroniqueur, de nombreuses personnes furent tuées, et leurs corps y furent ensevelis. On y voit encore les inscriptions où figurent leurs noms {titnlationes nominum), inscriptions qui conservent à jamais le souvenir de la persécution de Caecilianus' ».
Tout récemment, l’on a cru retrouver à Carthage cette basilique dont parle l’écrivain donatiste, et même, dans les ruines de l’édifice, les débris de ces épitaphes de martyrs. Il s’agit de la basilique de Mcidfa, où les fouilles ont mis au jour tant de documents chrétiens : notamment, une pierre brisée où se lisent les noms de sainte Perpétue et des autres martyrs de Tbuburbo% avec les fragments d’une série de plaques de marbre où des inscriptions, indiquant des noms de martyrs et les dates de leurs anniversaires, se déroulaient sur les bras de grandes croix grecques ou dans les cartouches qui les surmontaient L Non
1) Passio Donali, 8. 3) Delattre, ibid., 1907, p. 523-524. —
2) Delattre, C. R. de l'Acad. des Ins- (bi. Bull, des Antiquaires de France,
cript., 1907, p. 194. p. 198.
loin de la confessio s’ouvrait un large puits rectangulaire, construit en maçonnerie, entièrement rempli d’ossements humains, et contenant aussi des épitaphes chrétiennes, dont quelquesunes fort anciennes. Dans le voisinage du puits ou dans les déblais de la confessio, on a recueilli de nombreux morceaux de marbre portant des restes d’inscriptions. Ce sont les fragments de deux plaques, d’un beau marbre blanc, où étaient gravées deux listes de noms inscrits dans un cercle ; chacune des plaques pouvait contenir de quinze à vingt noms. Ces noms étaient au génitif, et précédés, semble-t-il, du moi sarictor uni', deux seulement ont pu être lus en entier, ceux d’un Aquilimis et d’une Victoria Suivant l’auteur de la découverte, la basilique de Mcidfa serait la liasilica Majorum, qui renfermait les tombeaux des saintes Perpétue et Félicité ’ ; les morceaux de marbre qui portaient les deux listes de noms seraient probablement les débris des titulationes nominum. dont parle l’auteur de la Passio Donati, c’est-à-dire les débris des épitaphes ou des listes qui conservaient le souvenir des Donatistes tués en 31 7 C
Assurément, ces découvertes sont fort curieuses; mais les hypothèses paraissent assez fragiles. D’abord, il n’est pas certain que la basilique de Mcidfa soit la Basilica Majorum, ni qu’elle ait contenu les tombeaux des martyrs de Thuburbo. D’après les croix latines ou grecques qui y figurent, d’après la paléographie et les formules, la pierre commémorative et les plaques à cartouches, où sont mentionnés ces martyrs avec d’autres, ne peuvent être antérieures à la domination byzantine; elles paraissent indiquer simplement la présence de reliques. Quant aux deux listes de noms, il est vraisemblable qu’elles se rapportent également à des saints ; mais rien absolument n’autorise à croire que ce soient des Donatistes. Les documents chrétiens trouvés dans la basilique de Mcidfa appartiennent à des époques très différentes, la plupart à la période byzantine. Il est donc prudent de se contenter d’enregistrer les faits, sans prétendre tout expliquer. Il n’est pas impossible que nous possédions des fragments de ces titulationes nominum mentionnées par la Passio Donati-, mais, jusqu’ici, nous n’avons aucune raison sérieuse de le supposer.
Il n’est pas douteux que des inscriptions analogues aient été gravées par les Donatistes sur les tombes de leurs autres martyrs et dans les sanctuaires élevés en leur honneur. Vers 340,
1) Delattre, C. H. de /'Acad, des Iiiscripl., 1908, )). S9-69.
2) Victor de Vita, I, ,3, 9.
3) Passio Donati, 8.
DOCUMENTS EPIGRAPHIQUES
en Numidie, beaucoup de Circoncellions trouvèrent la mort dans une bataille contre les troupes du comte Taurinus. Une trentaine d’années plus tard, au moment où Optât de Milev écrivait son grand ouvrage sur le schisme, on montrait encore les tombeaux de ces martyrs : « Dans le Locus Octavensis, dit Optât, une foule de Circoncellions furent tués, beaucoup furent décapités. Leurs cadavres ont pu se compter jusqu’à nos jours d’après le nombre des autels blanchis {dealbatae arae) ou des tables (ynensacY ». Il s’agit des tables funéraires placées sur les tombes, suivant la mode africaine, et des autels élevés dans la nécropole. Optât ajoute qu’on avait commencé d’ensevelir une partie des victimes dans des basiliques, mais qu’un évêque s’y opposa. On transforma donc le champ de bataille en cimetière; au milieu des tombeaux, on bâtit des autels pour le culte à rendre aux martyrs. Selon l’usage, on dut graver des inscriptions sur les autels et sur les tables funéraires ; ce sont ces épitaphes qui permettaient aux contemporains d’Optat de reconnaître les sépultures des victimes de l’échautîourée de 340.
La persécution de Macarius, en 347, enrichit le martyrologe de l’Eglise dissidente L Plusieurs martyrs schismatiques nous sont connus par des relations : Isaac et Maximianus, à Carthage ; Marculus, en Numidie. Nous ne savons rien sur les tombeaux de Maximianus et d’Isaac, dont les corps, jetés à la mer, avaient été ramenés au rivage par le flot et recueillis par les Donatistes L Quant à Marculus, on voyait sa tombe à Nova Petra, où elle attirait de nombreux pèlerins *. Une inscription devait rappeler aux visiteurs l’histoire et les mérites du martyr. Pendant plusieurs générations se multiplièrent les victimes des persécutions catholiques, ou des émeutes religieuses, ou du suicide liturgique L On rencontrait à chaque pas, surtout en Numidie, des sépultures de martyrs, des chapelles et de pompeuses inscriptions en leur honneur®. C’est dans ces lieux saints que les Circoncellions célébraient de préférence leurs orgies ’.
1) Oplat, III, 4.
2) « De vobis, mai'tyribus infinitis Numidiae » {Passio Maximiani et Isaac, p.
768 Migne). Cf. Optât, III, 4.
3) Passio Maximiani et Isaac, p. 773 Migne.
4) Collât. Carthag., I, 187. Cf. Passio Marculi, p. 766 Migne.
5) Augustin, Epist. 88, 8 ; 185, 2, 8 ; 185, 3, 12 ; 204, 1-2 et 5 ; Contra Gaudentium, I, 22, 25 ; 27, 30-31 ; 28, 32 ; etc.
6) Concil. Carlhag. ann. 348, c. 2; Codex canon. Eccles. a fric., 83. — Pe-
tilianus de Constantine disait aux Catholiques, en parlant des martyrs donatistes : « Beatos martyres facitis, quorum scilicet animabus caeli repleti sunt corporumque memoria terrae tloruerunt. Vos ergo non colitis, sed facitis quos colamus » (Augustin, Contra litteras Petiliani, 11, 71, 159).
7) Augustin, Epist. 29, 11 ; 43, 8, 24 ; Contra Epist. Parmeyiiani, II, 3, 6 ; 111, 6, 29 ; Contra litteras Petiliani, 1, 24, 26 ; Ad Calholicos episliila contra Donalistas, 19, 49-50; etc.
Une de ces tombes, avec l’épitaphe correspondante, a été récemment découverte en Maurétanie, dans les ruines de Benian [Ala Miliaria). C’est le caveau de Bobba, une religieuse donatiste, qui périt dans une bagarre le 25 mars 434. Cette Bobba était la sœur d’Honoratus, évêque dissident de la ville voisine d’Aquae Sirenses, qui avait assisté en 411 à la Conférence de Carthage, et qui est mentionné dans les procès-verbaux de cette assemblée Le caveau de la martyre occupait le milieu d’une série de sept chambres funéraires, qui étaient disposées en ligne droite au bord du plateau, et où l’on a trouvé des épitaphes de clercs également schismatiques. Il communiquait par une fenêtre avec la crypte d’une basilique qui fut construite entre 434 et 439, probablement en l’honneur de la martyre. L’inscription est gravée sur une table rectangulaire en grès, qui a été transportée au Musée du Louvre, et qui paraît avoir été placée à l’intérieur du caveau, encastrée dans le mur du fond, en face de la fenestella d’où on pouvait lire l’épitaphe. Voici cette inscription ; « Mem{oria) Iiobh{a)e, sacr{a)e Dei, germaix{a)e IJonor[ati A]qu{a)esiren{sis) ep{i)s{cop)i. C{a)ede tradit[orurn\ vexata, meruit dignilale[ni) marlinii). Vixil annis L, et, reddidit sp{iritii)ni die VIII Kal{endas) apriles, pro{vinciae anno) CCCXCV »*. L’année 395 de l’ère maurétanienne correspond à l’année 434 de l’ère chrétienne. Bobba fut tuée le 25 mars de cette année, à l’âge de cinquante ans. On doit noter surtout le passage relatif aux circonstances de la mort et au martyre. Bobba est une victime des « traditeurs », c’est-à-dire des Catholiques [Caede traditorum vexata). Elle a obtenu la « dignité du martyre » {meruit dignitatem martiriï). Ces deux formules résument énergiquement la théorie des schismatiques sur la prééminence du martyre, et leur éternel grief contre les Catholiques persécuteurs.
Voici maintenant la contre-partie dans une autre épitaphe de martyr : une réponse des Catholiques, qui étaient plus fondés encore à incriminer la violence de leurs adversaires. Cette réponse épigraphique est l’œuvre d’Augustin lui-même, qui, dans ses lettres et ses ouvrages de controverse, mentionne tant d’attentats des dissidents. Un diacre donatiste de Numidie, probablement du diocèse d’Hippone, un certain Nabor, s’était réconcilié avec l’Église catholique. Dès lors, il fut en butte à la haine des sectaires, qui juraient de châtier sa trahison. Un
1) Collai. Carlhag., I, 188.
2) Gsell, C. R. de l'Acad. des Inscript.,
1899, p. 277; Fouilles de Benian, p.25;
Monuments antiques de V Algérie, t. Il p. 178.
nOCUMENTS ÉPIGRAPHIQUES
jour, le diacre Nabor fut surpris et tué. Augustin, qui devait le cou naître, composa pour la tombe du martyr cette épitaphe acrostiche :
Donalislarurn crudeli caede peremplum,
Infossum hic corpus pia est cum laude Nabori{s).
Ante aliquol lempus cum donatista fuisset,
Conversus pacem p7'0 q[ua) moreretur nmavit.
Optirna purpureo vestilus sanguine causa,
Non crrore périt, non se lpse furore peremit :
Verurn iiiartgrium vcra est pietate prohal[um).
Suspice litlerulas primas, ibi nomen honoris^.
Le dernier hexamètre invite le lecteur à chercher l’acrostiche : c’est le mot diaconns, que dessine progressivement la première lettre de chaque vers. L’inscription contient beaucoup de détails précis. Nabor était récemment converti (1. 3); il a été tué par les Donatistes (1. 1); l’épitaphe a été réellement gravée sur sa tombe ^1. 2). Notons encore l’emploi du mot paceyn avec le sens déjà signalé de « paix religieuse », de « communion catholique » (1. 4) ; les allusions à la nécessité d’une canonisation en règle (1. 7), au fanatisme des prétendus confesseurs schismatiques, à leur martyre volontaire (1.6). Il était difficile d’enfermer plus de choses en moins de mots. Augustin a résumé en ces quelques vers toute sa théorie du martyre et les griefs des Catholiques contre les violences ou le fanatisme des dissidents.
Une dédicace de chapelle, qui a été découverte à Renault en Césarienne, et qui est datée de l’an 290 de l’ère maurétanienne (iz: 329 de notre ère), paraît se rapporter aussi à l’iiistoire du Donatisme. Voici cette inscription : a Memoria Bennagi et Sexti K[a)l[end)as [novembres). Memoi'ia beatissimor^irn martgrum, ?d est Rogati, Maienti, Nassei, Maximae, gueni Primosus, Carnbus genitores dedicaverunt. Passi XII Kal{endas) nov{e)m- (bres) CCXC Pro(vinciae anno) La table de pierre calcaire, où est gravée cette dédicace, devait être placée au-dessus de la porte d’une chapelle. L’inscrijition nous fait connaître les noms et les anniversaires de six martyrs: 21 octobre, Rogatus, Maientus, Nasseus, Maxima; 1®' novembre, Bennagius et Sextus. La chapelle, qui devait renfermer les tombeaux, a été construite par les pères des victimes. Primosus et Cambus. Ces martyrs de 329 ont dû succomber dans une de ces batailles si fréquentes
1) De Rossi, Inscripl. christ., t. Il, arcli. du Comité des travaux histori-
p. 461. (fties, 1899, p. 458, n. 8.
2) C. LL., VIII, 21517; Gsell, Bull.
LE DONATISME
entre les fidèles des deux Églises ; mais rien ne permet de distinguer si ce sont des Catholiques ou des Donatistes.
Même observation au sujet d’une autre inscription de Maurétanie, qu’on vient de trouver au Nord-Est de Tiaret, et qui est datée de l’an 361 de l’ère locale ou 400 de l’ère chrétienne : nMem[oria s{an)c{t)or{iim)] marturu\m...'\ Feliqunis... Pa{ssi) su[nt) die sex{to) n\onas...], an[no) p(rovinciae) CCCLX et pr[i7no] C’est encore, probablement, la dédicace d’une chapelle de martyrs ; elle est tout à faitcontemporaine des polémiques d’Augustin contre le schisme. Étant donné la date, les martyrs qui y sont mentionnés ont dû être victimes, comme ceux de Renault, d’une querelle sanglante entre les deux partis. Mais nous ne pouvons déterminer si c’étaient des adeptes ou des adversaires de l’Église dissidente.
C’est probablement l’épitaphe d’un martyr donatiste qu’on lit sur une pierre tombale trouvée à Sillègue, en Sitifienne, et provenant sans doute d’une basilique ou d’une chapelle. Voici ce texte : « [Erit bo]nis bene. [Haec est Pa\idi me7i[sa, qui] vixit an[ïiis...\ quattiio[7'], [dies... Ha]bet nata\le decimii]quintu [Kaleixdas\ octobre{s). [Passiis pro] nomme Ct'i[sti, mine C5/] luite Domi- \7mm ^]?^ [Christo] L’inscription est précédée et suivie de deux monogrammes constantiniens accostés de l’a et de l’w. D’après la forme de ces chrismes, elle date de la fin du iv® siècle ou du commencement du v®; elle est donc contemporaine d’Augustin et de l’inscription de Tiaret citée plus haut. C’est évidemment l’épitaphe d’un martyr, et l’on a tout lieu de croire que ce martyr était un Donatiste. C’est ce que paraît indiquer la rédaction même du document : au début, la formule Bonis bene, qui était familière aux schismatiques, et qui sur certains monuments est associée à leur devise Deo laudes^; plus loin, l’insistance caractéristique sur le martyre, trait particulier aux documents et à la polémique des dissidents. Rappelons que l’on a découvert précisément, à Sillègue, la dédicace d’un baptistère donatiste*.
Selon toute vraisemblance, c’est encore d’un sanctuaire des schismatiques que provient le reliquaire du martyr Felicianus, maintenant au Musée du Louvre. C’est un coffret rectangulaire, en pierre calcaire, dont les faces sont ornées d’élégants dessins géométriques. Il a été trouvé en Numidie, à Dalaa (entre Mas cula et Theveste). On y lit : « Memoria Feliciani, pa{ssi) III
1) Gsell, Bull. arch. du Comité des 3) Bull, des Aritiquaires de France,
travaux historiques, 1908, p. cci. 1909, p. 210.
2) C. I. L., Vlll, 10932; 20480. 4) C.I. L., Vlll, 20482.
DOCUMENTS ÉPIGRAPHIQUES
K{alendas) iulias Vege [selae] )>'. D’après la forme des caractères et la finesse de la décoration, le coffret et l’inscription ne semblent pas postérieurs au iv® siècle. Dans les ruines de Dalaa, on a relevé également l’acclamation donatiste Deo laudes agamiis^. Si, dans l’inscription du reliquaire, la lecture Vege {selae) est justifiée, il y a bien des chances pour que Felicianus soit un martyr schismatique. En effet, Vegesela est la ville où Marculus et les autres députés du concile donatiste, en 347, rencontrèrent Macarius; la ville où ils furent arrêtés et maltraités, où commencèrent les violences \ Felicianus pourrait être l’un des dissidents qui furent victimes des Catholiques à Vegesela. Il fut tué le 29 juin; Marculus, qui fut retenu prisonnier assez longtemps, succomba le 24 novembre; les dates concorderaient donc.
Il nous reste à signaler un monument fort curieux, que l’on vient de découvrir dans une basilique de la même région, à Henchir Bou-Saïd. C’est une pierre, longue de 0"’,57, large de 0“\23, munie de deux rainures latérales qui indiquent un cancel, une balustrade d’église. On y voit la représentation grossière d’un personnage enchaîné, qui tient du bras gauche un bâton, et dont le poignet droit est retenu par une chaîne. Sur la poitrine est dessiné un ornement en forme d’X. Au-dessous du personnage, une porte, indiquant sans doute l’entrée de la prison. Au-dessus de la tête, l’inscription suivante : « Donatus mile )) ; et plus bas, X *. On est tenté d’abord de lire : « Donalas milex {— miles) », et de voir dans le bas-relief la représentation d’un soldat. Mais pourquoi aurait-on représenté ce soldat enchaîné, et cela sur la balustrade du chœur d’une basilique, près de l’autel? On peut songer à une autre explication, qui mettrait le monument en rapport direct avec le Donatisme. Nous savons qu’en Afrique, dans les documents relatifs aux martyrs, on évoquait parfois le souvenir de leur prison, de leurs chaînes. Témoin cette inscription du iv® siècle, trouvée naguère à Hadjeb El-Aïoun : « Domnus lannarius. Unde v\i]nculatus exivit et gralias egit, Simplici, liga\tus\ \ {b)ono luo se[rmone\ liga[tus ))\ Noter la façon dont le rédacteur de ce document insiste sur les
1) Papier, Bull. arch. du Comité des travaux historiques, 1895, p. 76; Héron de Villefosse, Bull, des Antiquaires de France, 1896, p. 335; Gsell, Bull. arch. du Comité, 1899, p. 455; Atlas archéologique de l’Algérie, feuille 28, n. 171.
2) C. /. L., vin, 2308 et p. 950.
3) Passio Marculi, p. 761 Migne.
4) Bull, des Antiquaires de France, 1909, p. 213. — Voyez le fac-similé du monument par le Commandant Guénin, Nouvelles Archives des Missions, t. XVII, 4 (1909), p. 172.
5) Merlin, Bull, des Antiquaires de France, 1908, p. 319.
LE DONATISME
chaînes (lu martyr {vinculatus, ligahts). Cette inscription a dû être placée à l’endroit où le martyr lannarius avait été arrêté et enciiaîné. Le monument d’Ilenchir Ijou-Saïd paraît présenter l’équivalent tigiiré des formules d’iiadjeb El-Aïoun. Dans cette hypothèse, tout s’explique aisément ; la chaîne, la porte de prison, l’inscription, le bâton. Le personnage enchaîné serait un martyr donatiste conduit en prison. L’inscription devrait s’interpréter : « Donalus mile[s) Ch{rist/) ». Or, ?ni/es Christi était le nom que s’attribuaient les CirconcellionsC Le bâton que le personnage tient de la main gauche, c’est le fameux bâton dont parle si souvent Augustin, et qui s’abattit si fréquemment sur le dos des Catholiques; c’est l’arme favorite des Circoncellions, ce bâton que, dans leur langage pittoresque, ils appelaient leur « Israël »^ Une représentation de ce genre n’aurait rien d’anormal sur le cancel d’une église des schismatiques, près des reliques de leurs martyrs. Nous savons que les Donatistes étaient nombreux à Henchir Bou-Saïd, où se lit leur Dro laudes sur la clef d’arc d’une basilique L D’après l’interprétation proposée pour l’inscription et le bas-relief du cancel, nous aurions là un monument unique, infiniment curieux : la représentation d’un martyr donatiste, d’un Circoncellion armé de son bâton, enchaîné, et conduit en prison.
Epigrapliie l'unérairp des Donatisles. — lnscri[>(ion de Sitifi. — La Pars Trigari. — Ëpitaplie d’une religieuse de Theveste. — Inscription d’Oum El-Aber. — Mosaii]ue tombale de l'évèque Argentins à Lamiggiga. — La basilique et les caveaux funéraires d’Ala Miliaria. — Epitaphes datées de clercs et de religieuses donatistes. — Caveau de l’évèque Nemessanus et de la religieuse lulia Geliola. — Grnflili. — Les prêtres Victor et Crescens. — Le diacre Maurus. — L’évêque Donatus. — Le prêtre Donatus. — Evêque anonyme. — Formulaire de ces épitaphes donatistes. — Analogies et différences avec le formulaire catholique.
La dernière classe des inscriptions donatistes comprend les épitaphes proprement dites. C’est surtout ici qu’il est difficile, et, le plus souvent, impossible, de délimiter le domaine de l’épigraphie schismatique. Parmi les milliers d’épitaphes chrétiennes trouvées en Afrique, beaucoup ont dû marquer des tombes de Donatistes; mais, généralement, rien ne les trahit.
1) Augustin, Enavr. in l’sahn. 132,6 ; « Milites Christi Agonistici appellanliu'. Ulinam crgo milites Christi essent, et non milites Diaboli, a quibus plus limelur I)eo laudes quam fremitus leonis ».
2) « Fustes Israheles vocaut, quod dixerunl cuin honore » (Augustin, Psalmus
contra parlent Donnii, 134). — Cf. Contra Episl. Parmeniani^ E H, n Contra lilteras Peliliani, 11, 88, 195; 96, 222; Contra Cresconium, III, 42, 46.
3) PuH. des Antiquaires de France, 1909, p. 210.
DOCUMENTS ÉUIGP.APEilQUES
La liturgie funéraire des dissidents était celle des Catholiques. Les formules usuelles, comme les tombes, paraissent avoir été identiques; ou, s’il n’en était pas ainsi, nous n’avons jusqu’ici aucun critérium qui nous permette d’attribuer aux schismatiques telle ou telle de ces formules d’usage courant. C’est seulement par des anomalies de rédaction, ou par les circonstances de la découverte, que certains documents trahissent ou révèlent leur origine sectaire.
Telle est cette épitaphe gravée sur un cippe de Sétif : « Hic jacent Untancus et Innoceas, par lia Trujari A en juger par la croix monogrammatique dont elle est précédée, l’inscription appartient au commencement du v*^ siècle. A cette époque, en Afrique, le mot para avait un sens très précis, très particulier. Dans les œuvres d’Augustin et dans les documents de cette période, c’est le terme propre pour désigner les sectes schismatiques : soit la grande Eglise de Donat [Pars DonatP), soit les schismes nés du Donatisme proprement dit {Pars Rogati^', Para Maximiani'' \ etc.). La Pars Trigari, que mentionne l’épitaphe de Sétif, était pres(|ue sûrement l’une de ces petites sectes dissidentes, toutes locales, si nombreuses tpie, suivant Augustin, on ne pouvait les compter, et que les schismatiques eux-mêmes n’auraient pu les énumérer toutes\ Selon toute apparence, Trigarius était un de ces Donatistes intransigeants ou d’allure indépendante, qui n’avaient pu s’entendre avec la grande Eglise de Donat ou qui en avaient été exclus, et qui avaient fondé à leur tour leurs petites Eglises. Au témoignage d’Augustin, les adeptes des sectes minuscules étaient d’autant plus fiers d’eux-mômes, d’autant plus sûrs de tenir la vérité, qu’ils étaient moins nombreux". Voilà pourquoi sans doute, à Sétif, sur le cippe d’Untancus et d’Innocens, on a cru devoir noter que les défunts étaient affiliés à la Pars Trigari.
A Theveste, dans l’atrium de la grande hasili([ue chrétienne, sur deux dalles du pavement, était gravée cette inscrijition métrique :
[Hic jac]es exlinc[la, Pal\ri (jratissi[ma\ virgo,
[Li]rOica, quod nomen sernper [i]?i aslra viget.
Laudes in excelsis! Talibus erepta tenebris,
Cum libi perpétua reddilur aima dies'.
1) C. /. L., VllI, 8650 et p. 973.
2) Optât, I, 22 et 26; tll, 3 ; Augustin, Epist. 93, 8, 24-25 ; (Montra Ëpist. Parmeniani,\\\,k, Debaplismo, I, 6,8; etc.
3) Augustin, Ëpisl. 93, 8, 24; 10, 43.
4) Contra Cresconium, IV, 6, 7.
5) Contra Epist. Parmeniani, I, 4, 9;
III, 4, 24; De baptismo, II, 11, 16; Epist. 93, 8, 25.
6) Epist. 93, 8, 25; De baptismo, I, 6, 8; Ad Catholicos epistu/a contra Donatistas, 14, 36.
7) Gsell, Bull. arch. du Comité des travauv historiques, 1896, p. 164, n 24.
LE DONATISME
C’est l’épitaphe d’nne chrétienne, nommée Urbica, qui, d’après le premier vers, semble avoir été une religieuse. La plupart des formules sont aussi banales que le style est médiocre, et la versification incorrecte. Cependant, l’une des formules est tout à fait anormale : le Laudes in excelsis du troisième vers. C’est évidemment une réminiscence du Gloria in excelsis \ La substitution de Laudes à Gloria est certainement intentionnelle; le rédacteur y tenait tant, que cette substitution a rendu le vers encore plus faux. Or, laudes est un mot de sectaire ; ce Laudes in excelsis est un équivalent de la fameuse devise Deo laudes. On a donc tout lieu de considérer comme donatistes et le rédacteur et la défunte, et l’inscription.
Une épitaphe d’Oum El-Aber (région d’Aïn Beïda) est ainsi conçue : « In pace et concnrdia decessit Marcel{l)us. H{ic) r{equiescit) b{eneY ». La rédaction est complètement anormale. Généralement, le nom du défunt précède les formules ; ici, on l’a rejeté après. Pourquoi? C’est qu’on a voulu mettre en relief la formule initiale. Précisément, cette formule est singulière. L’expression usuelle estm pace decessit. L’addition et concordia a pour objet de déterminer et de compléter le sens de in pace. Geliepax, ce n’est pas la paix de la tombe ou du Paradis, ni même la paix avec l’Église, au sens dévot du terme ; c’est la paix religieuse, comme l’entendaient en Afrique les contemporains d’Augustin, c’est-à-dire l’unité catholique. C’est ce que montre bien l’addition du mot concordia, qu’Augustin emploie sans cesse dans ses exhortations aux Donatistes, dans ses appels à la réconciliation, à la « concorde ». Le début de l’épitaphe signifie donc que le défunt, avant de mourir, s’était réconcilié avec l’Église catholique. Tout porte à croire que ce Marcellus était un Donatiste converti.
On a trouvé à Lamiggiga (aujourd’hui Pasteur ou Seriana, au Nord-Ouest de Batna), dans l’abside d’une petite église, l’inscription suivante, tracée en mosaïque ; « Dignis dtgna. Patri Argentio coronam Benenatus tes{s)el{l)avit^ ». On a cru reconnaître dans ce pater Argentins un personnage de la fin du VI® siècle, Argentius, évêque de Lamiggiga, dont il est ques-
1) Luc, U, 14 : « Gloria in altissimis » (Vulgate). — La formule Gloria in excelsis des textes liturgiques paraît être d'origine africaine ; c'est la le(;on donnée par toutes les inscriptions africaines qui reproduisent ce verset (C. 1. L., VIII, 462; 106; 10549; 10642; 11644; 16120; Catalogue du Musée Alaoui, D 586 et 981 ; Gauckler, Bull, des Antiquaires de
France, 1903, p. 251; 1904, p. 342).
3) Domergue, Recueil de Conslaiiline, XXVIl, 1892, p. 154; Molinier-Violle, ibid., XXX, 1895, p. 99; Gsell et Graillot, Mélanges de l'Ecole de Rome, XIV, 1894, p. 512; Gsell, Monuments antiques de l'Algérie, t. Il, p. 255.
DOCUMENTS ÉPIGRAPHIOUES
lion dans la correspondance du pape Grégoire le Grand*. L’identification est loin d'être certaine. Ce qu’on nous dit de l’église et de la mosaïque ne convient guère à une si basse époque, qui était déjà, pour cette partie de l’Afrique, une époque de demi-barbarie. Puis, l’évêque Argentins dont parle Grégoire le Grand s’était rendu coupable de toute sorte de méfaits; on l’accusait entre autres de s’être laissé corrompre par les Donatistes, de les avoir autorisés à élire des prêtres, ou d’avoir nommé des Donatistes à des fonctions ecclésias-
tiques. On s’expliquerait malaisément qu’il eût obtenu l’honneur d’une sépulture dans l’abside. Enfin, l’on a découvert dans une chapelle toute voisine un montant de porte où est sculpté un monogramme constantinien accosté de l’a et de l’w : genre de monogramme qui était à peu près délaissé pendant la période byzantine, mais qui était d’un emploi courant en Afrique au début du v® siècle. Or, il y a eu précisément, à Lamiggiga, au coitimencement du v® siècle, un autre évêque qui s’appelait également Argentins ^ C’était un Donatiste. 11 nous est connu par le procès-verbal de la Conférence de Carthage en 411. De ce document, il résulte que les Catholiques n’avaient pas alors d’évêque à Lamiggiga, mais seulement un prêtre, nommé Crescentianus, dépendant d’un diocèse voisin; et que les Donatistes, au contraire, y avaient un évêque, nommé Argentins’. Si donc, comme il semble, ce dernier personnage doit être identifié avec l’Argentius de la mosaïque, on doit admettre que l’inscription est donatiste et se trouvait dans une église donatiste. Les dissidents étaient nombreux et puissants dans la région : l’Argentius de la fin du vj® siècle était lui-même suspect de Donatisme, et fut accusé à Rome par deux de ses diacres qui lui reprochaient, entre autres crimes, ses complaisances intéressées pour les schismatiques ‘. D’après l’identification proposée, la mosaïque de Lamiggiga devient
1) Grégoire le Graed, Episl., 1, 82.
2) 11 y avait en Numidie deux villes, ou,
tout au moins, doux diocèses du nom de Lamiggiga [Collât. Carthag., I, 133 ; 187; 198; Notitia de 484, Numid.,
n. 101 et 122). Mais l’identité des noms d’évêques ne permet pas de douter que le Donatiste Argentins ait été évêque dans la Lamiggiga située sur l’emplacement de Seriana-Pasteur. C’est d’ailleurs un nom du pays : on connaît un Argentins diaconus à, El-Mahder, l’ancienne Casae [C. l. L., VllI, 18539).
3) Collât. Carthag., 1, 187 : « Iten^ rccitavit : « Recargentius episcopus Lamig-
gigensis ». — Cumque accessisset, idem dixit : « Mandavi et suhscripsi ; adversarium non habeo ». — Aurelius, episcopus Macomadiensis, dixit : « lllic est Crescentiauus presbyter ». — Il est facile de corriger la bourde grossière du copiste qui a répété, devant le nom de l’évêque, les premières lettres REC de Recilavil : il n’est pas douteux que cet évêque donatiste s’appelait Argentins.
4) Grégoire le Grand, Epist., I, 82 :
«... ab Argentio, ejusdem civitatis episcopo, ... aecepto praemio, Donatistas in ecclesiis fuisse praepositos ».
d’autant plus intéressante : nous aurions là une épitaphe donatiste de la première moitié du v® siècle.
Comme on le voit, çà et là, dans les cimetières chrétiens d’Afrique, malgré l’identité ordinaire des formules, certaines épitaphes trahissent leur orig'ine schismatique. Ce groupe de documents s’est enrichi tout à coup, il y a quelques années, par les découvertes de Benian (Ala Miliaria), en Césarienne. 11 ne s’agit plus ici de quelques tom])es isolées, mais d’une petite nécropole exclusivement donatiste, où se pressaient des sépultures de clercs, de religieuses, d’évêques, tous schismatiques.
Nous avons signalé déjà le caveau et l’épitaphe de la martyre Bohha, celte religieuse donatiste qui fut tuée par des Catholiques le 25 mars 434 '. Près de sa sépulture et en son honneur, entre les années 434 et 439, on hàtit une basilique. Cet édifice, dont les ruines ont été fouillées complètement, était situé dans la partie orientale d’une enceinte fortifiée; le chevet reposait sur l’ancien rempart. L’église était longue de 26 mètres, large de 16 mètres. Elle était précédée d’un portique, et comprenait trois nefs séparées par des rangées de piliers qui soutenaient des arcades. Derrière le chœur, qui était isolé par des grilles ou des barrières de bois, à droite et à gauche d’une estrade en maçonnerie qui portait sans doute un autel de bois, deux escaliers donnaient accès à une abside surélevée, ornée d’une colonnade et flanquée de deux sacristies. Sous l’abside était aménagée une crypte, d’où, par une fenêtre, on apercevait l’intérieur du caveau de la martyre Rohba. Derrière le chevet de la basilique s’alignaient sept caveaux rectangulaires, celui de la martyre au milieu. Plusieurs de ces chambres funéraires étaient antérieures à la construction de l’église. On y a enseveli à diverses reprises, entre les années 422 et 446. Il y avait aussi des sépultures sous le porche de la basilique. Quelquesuns des personnages qui reposaient dans cette nécropole paraissent avoir été des clercs de villes voisines ; Ala Miliaria était devenue, pour ce coin de Maurétanie, la forteresse du Donatisme.
A notre connaissance, c’est en 422 que commencèrent dans cette nécropole les inhumations de clercs dissidents. Le 7 octobre 422 mourait, à l’âge de cimjuante ans, la religieuse lulia Geliola, sœur de Nernessanus, évêque donatiste d’Ala Miliaria. Le 22 décembre suivant, cet évêque succombait à son tour, âgé de soixante ans. On ensevelit le frère et la sœur dans le môme
1) Gsell, Fouilles de Benian^ p. 25; p^. 217; Monumeiils antiques de l'Alqé-
