LES TRAITÉS DE DISCIPLINE ET LA PRÉDICATION DE SAINT CYPRIEN

Le groupe des traités de discipline. — Ouvrages de circonstance et instructions pastorales. — La prédication de saint Cyprien.

En dehors des livres apologétiques, des recueils de textes, et de la correspondance, nous possédons de saint Cyprien huit traités authentiques. Les uns sont des œuvres de circonstance, les autres de simples instructions pastorales ; et l’importance en est très inégale. Mais, par le fond, tous se rattachent plus ou moins à la catégorie des ouvrages de discipline ; et tous ont la forme de sermons. Outre leur valeur intrinsèque, ils ont pour nous ce grand intérêt qu’ils nous font connaître, dans une certaine mesure, la prédication de saint Cyprien.

Sur les circonstances historiques de cette prédication, nous avons malheureusement bien peu de renseignements. Au témoignage de son biographe, Cyprien aimait beaucoup à prêcher1; ce qui n’a rien de surprenant chez un ancien rhéteur habitué au jeu de la parole, et chez un évêque tout entier à sa tâche, qui considérait comme le premier de ses devoirs l’instruction des fidèles. Nul doute qu’il n'ait prêché très souvent pendant les dix années de son épiscopat.

Il eut à prendre la parole dans tous les conciles de Carthage qu’il présida. Parmi ses traités sont conservés deux discours dont il donna lecture à l’assemblée de 2ol 2; et nous possédons

2) Saint Cyprien, Episl. 94, 4.

1) i'onlius, Vila Cypi'iani, 14.

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aussi la petite allocution qu’il prononça à l’ouverture du grand concile de 256 ‘. Il semble être allé parfois prêcher hors de Carthage, dans d’autres communautés africaines, sans doute à la demande d’évêques voisins ou pendant la vacance d’un siège. Vers le milieu de l’année 251, nous le rencontrons à lladrumète1 2. Dans l’été de 252, il écrit aux chrétiens de Thibaris : « J’avais pensé, mes chers frères, et je désirais fort, si les affaires et les circonstances le permettaient, répondre à l’invitation que vous m’avez fréquemment adressée, et me rendre en personne auprès de vous. Si modeste que soit mon éloquence, je comptais aller fortifier, par mes exhortations et ma présence, les frères de là-bas3. » Ne pouvant s’absenter cette fois, il s’excuse auprès des fidèles de Thibaris ; et, en attendant la visite promise, il leur envoie ses conseils par lettre4. Plus tard, durant son exil de Curubis, il exprime encore le regret d’être retenu par les ordres du proconsul et de ne pouvoir aller exhorter lui-même les confesseurs de Numidie5. Ces quelques faits attestent, semble-t-il, que la prédication de Cyprien a parfois rayonné en divers sens. Mais, naturellement, c’est surtout à Carthage, dans sa ville épiscopale, qu’il a prêché.

Un fragment sur Job, que cite le diacre Pontius, paraît provenir d’un sermon prononcé par Cyprien au temps de sa prêtrise ou au début de son épiscopat6. Plusieurs lettres écrites durant les persécutions, notamment les lettres aux confesseurs, ont tout à fait l’allure de sermons7. Pendant la peste de Carthage, l’évêque soutint le courage des fidèles par son éloquence autant que par son exemple ; Pontius analyse un des discours prononcés alors, et en reproduit même un fragment8. Cyprien lui-même, dans la préface du recueil dédié à Fortunatus, fait allusion à des sermons où il s’efforçait d’armer contre les persécutions le peuple de Dieu et de l’animer « par le clairon de sa voix »9. Et, dans la belle péroraison du même recueil, il nous donne sans y songer un spécimen de ces exhortations10. Enfin, il prêcha très fréquemment dans les derniers jours de sa vie, en attendant le martyre : « Alors qu’étaient soulevés déjà les flots du monde,

1) Sentenliae episcoporum de liaeret.

bapliz., proœm. — Voyez plus haut, livr. III, chap. II, § 2 (t. II, p. 60 et suiv.).

2) Saint Cyprien, Epist. 48, 1-2.

3) Ibid., 58, 1.

4) « Has intérim pro me ad vos vicarias lilleras niisi » ( ibid ., 58, 1).

5) Ibid., 70, 1.

6) Pontius, Vita Cypriani, 3.

7) Saint Cyprien, Epist. 6; 10; 13; 15

8) Pontius, Vita Cypriani , 9.

9) Saint Cyprien, Ad Fortunat., proœm.,

10) Ad Fortunat.-, 13.

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dit Pontius, alors que grondait la tempête, déchaînée par la présomption des princes contre le nom chrétien, l’évêque saisissait toutes les occasions d’instruire les serviteurs de Dieu en leur rappelant les exhortations du Seigneur; il les engageait à fouler aux pieds les passions de ce temps, et les animait par la contemplation de la gloire à venir'. »

Telles sont les rares indications, et bien sommaires, que nous avons pu recueillir sur la prédication de Gyprien. On devrait renoncer à se faire une idée précise de son éloquence, si nous ne possédions les traités de discipline. Ces traités, nous l’avons dit, ont tous l’apparence de sermons ou d’instructions pastorales; et c’est bien ainsi que le diacre Pontius nous les présente dans le chapitre ou il résume l’œuvre de son maître8. Tous ces ouvrages semblent avoir pour origine de vrais discours, réellement prononcés; le fait est même certain pour plusieurs d’entre eux. Mais, tels que nous les lisons, ce sont évidemment des discours remaniés, écrits après coup ou récrits pour la publication, comme les chefs d’œuvre de l’éloquence profane chez les Grecs ou les Romains. Le souci du style, les proportions harmonieuses du développement, la préoccupation du rythme et de la mesure, toute la mise en œuvre ne laisse à cet égard aucun doute. La phrase oratoire, chez Cyprien, n’a rien de ces allures populaires, de ces négligences et de ces tours familiers, qu’on observe à d’autres époques chez les sermonnaires africains. D’ailleurs, il appelait lui-même ces discours de « petits livres » ( libelli V, et ses correspondants de Numidie les désignaient sous le nom de « traités » ( tractalus )4 5.

On voit dans quelle mesure les ouvrages de discipline peuvent nous renseigner sur la prédication de Cyprien. Ce sont bien des discours, mais des discours revus et corrigés par un évêque qui pèse ses mots et reste un fin lettré. Nous n’y trouvons point son éloquence prise sur le fait, ses « paroles vivantes », comme dit son biographe8. Mais nous y pouvons étudier la méthode, les tendances et les procédés de sa prédication.

5) « Viva vcrba « (Pontius, Vitu Cy priani , t).

1) Pontius, Vitu Cÿpriani, 14.

2) Ibid., 7.

3) Saint Cyprien, Episl. 34, 4; 73, 26.

l’œuvre de saint cyprien

Les ouvrages de circonstance. — Le De lapsis et le De catholicae ecclesiae uni-

tale. — Rapports de ces deux opuscules. — Comment ils se complètent l’un

l’autre. — Intérêt historique.

Les plus intéressants et les plus originaux de ces traités sont les ouvrages de circonstance. Deux d’entre eux se rapportent directement aux très vives polémiques qui ont troublé l’Eglise d’Afrique vers la fin et au lendemain de la persécution de Dèce. C’est le De lapsis, et le De catholicae ecclesiae unitate.

Ces deux opuscules, qui datent du même temps, et qui sont nés à peu près des mêmes circonstances, se complètent et s’éclairent mutuellement. Ils ont été écrits au printemps de 251, après le rétablissement de la paix religieuse1. Vers la fin de la même année, dans une lettre de félicitations aux confesseurs romains qui venaient d’abandonner le parti de Novatianus pour se réconcilier avec le pape Cornélius, Cyprien disait de ces deux traités : « Tout cela, vous pouvez l’examiner à fond en lisant des livres dont j’avais donné récemment lecture ici, et que je vous avais transmis pour vous les faire lire, à vous aussi, en raison de notre commune affection. Dans ces livres ne manquent ni les reproches et les réprimandes aux lapsi , ni les remèdes qui peuvent les guérir. Mais j’ai expliqué aussi l’unité de l’Eglise catholique, autant que je l'ai pu avec mon médiocre talent. Ce livre-là doit vous plaire maintenant de plus en plus, j’en ai l’assurance; car vous le lisez désormais dans des dispositions d’esprit qui doivent vous le faire approuver et aimer : ce que nous avons écrit avec des mots, vous le justifiez par vos actes, puisque vous revenez à l’Église en y ramenant l’unité de la charité et de la paix2. » Donc Cyprien avait récemment, à Carthage, lu publiquement les deux opuscules. Où les avait-il lus? Ce ne peut être qu'au concile.

En effet, dans chacun de ces deux discours, l’orateur s’adresse successivement à deux publics très différents. D’une part, aux fidèles en général3, ou bien à certains groupes de fidèles, aux confesseurs4, aux apostats5. D’autre part, aux évêques, ses collè-

1) Saint Cyprien, De lapsis, 1; De ca- 4) De lapsis, 2; 17-20; De cathot.

Utol. eccles. unit., 1. eccles. unit., 20-22.

2) Epist. 54, 4. 5) De lapsis, 29-30 ; 32-36 ; De cal/iol.

3) De lapsis, 1; 3^5; 20; De cathol, eccles. unit., 19.

eccles. unit., 1; 16; 20; 23; 27.

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gués, à qui il rappelle leur devoir1. Tl parle librement des vices et des passions profanes de certains chefs de communautés2 3. Il recommande aux évêques de se montrer sévères pour les renégats : « L’évêque du Seigneur, dit-il, doit non pas tromper par une fallacieuse indulgence, mais pourvoir au salut en apportant le remède8. »I1 montre à ses collègues la nécessité de maintenir l’unité de l'épiscopat : « Cette unité, dit-il, nous devons l’observer avec constance et la défendre, surtout nous, les évêques, nous qui sommes les chefs de l’Église, de façon à prouver que l’épiscopat, lui aussi, est un et indivisible4. » Ainsi les deux discours ne se comprennent que s’ils ont été prononcés ou lus devant une assemblée qui réunissait à la fois de nombreux évêques et les fidèles d’une communauté. Or telle était précisément la composition des conciles de Carthage présidés par Cyprien : à côté des évêques africains, qui seuls avaient voix délibérante, figuraient des prêtres, des diacres ou différents clercs; et le peuple, debout et muet, assistait aux séances5 6. On ne peut donc douter que les deux traités, en forme de discours, aient été lus au concile de 251. Et c’est sous cette forme définitive qu’ils nous sont parvenus0.

Le De lapsis est dirigé contre le parti de l’indulgence : tout d’abord, naturellement, contre les apostats qui réclamaient impérieusement leur réintégration dans l’Église, puis contre les confesseurs qui avaient accordé à la légère des billets d’absolution, enfin contre les clercs qui inclinaient au pardon sans réserve. Les adversaires étaient nombreux : aussi l’orateur débute-t-il par un long exorde insinuant, destiné à préparer les esprits. Ses premiers mots sont un cantique d’actions de grâces, en l’honneur de la paix religieuse, rendue aux fidèles par la volonté divine7.

1) De lapsis, 14; 20; De cathol. écoles. unit., 5.

2) De lapsis, 6.

3) Ibid., 14.

4) De cathol. eccles. unit., S.

5) Saint Cyprien, Epist. 17, 3; 19, 2; 30, 5; SS, 5; Sententiae episcoporum de haeret. bapliz., prodem. : « Episcopi plurimi... cum presbyteris et diaconibus, praesentibus etiam plebis maxima parte... »

6) Il n’est pas impossible que le traité De lapsis ait eu d’abord une forme un peu différente. En effet, dans une lettre adressée vers la fin de 250 à l’évêque Caldonius qui l’avait consulté sur le cas de certains

lapsi, Cyprien paraît faire allusion à une

première ébauche d’un traité sur cette ques-

tion : « Quos nunc urgentes et paeem temere atque importune extorquentes quomodo disposuerimus ut seires, librum tibi cum epislulis numéro quinque misi... » [Epist. 25). Cyprien semble donc avoir écrit, au milieu même de la persécution, une sorte de mémoire où il exposait ses vues sur la conduite à tenir à l’égard des apostats; il joignit ce mémoire à ses lettres sur la question, et communiqua le tout à bon nombre de ses collègues africains, dont il obtint ainsi l’adhésion [ibid., 25). C’est ce mémoire qui, remanié, serait devenu le traité lu au concile de Carthage et conservé jusqu’à nous.

7) De lapsis, 1.

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Ensuite, il se tourne vers les confesseurs, les salue au nom de l’Eglise, et, sur le ton lyrique, les félicite de leur héroïsme : « Voici, dit-il, la blanche cohorte des soldats du Christ, qui ont brisé par leur ferme attitude les attaques farouches et désordonnées de la persécution; toujours prêts à supporter la prison, toujours armés pour affronter la mort. Vous avez résisté vaillamment au monde, vous avez offert à Dieu un spectacle glorieux, et, pour l’avenir, vous avez servi d’exemple à vos frères... Avec quelle allégresse votre mère l’Eglise vous accueille dans son sein, au retour du combat! Qu’elle est heureuse, qu’elle est joyeuse de vous ouvrir ses portes, pour que vous entriez, en rangs serrés, avec les trophées conquis sur l’ennemi vaincu! Au milieu de ces triomphateurs s’avancent même des femmes, qui outre le monde ont vaincu leur sexe. Avec eux s’avancent encore, milice doublement glorieuse, des vierges et des enfants, qui par leurs vertus ont dépassé leurs années1. » Non content de féliciter les confesseurs, Cyprien justifie hautement la conduite de ceux qui, comme lui, s’étaient dérobés par la fuite8.

Après tous ces compliments aux chrétiens dont l’attitude a été irréprochable, il arrive à la question, aux multiples trahisons des renégats. Tout d’abord, il les plaint; et, se mettant lui-même en scène, avec une émotion communicative, il pleure avec eux sur leurs fautes : « Que faire maintenant, s’écrie-t-il, que faire, mes chers frères? Au milieu des sentiments contraires qui m’agitent, que dire, et comment? Il faut des larmes plus que des mots pour exprimer notre douleur, pour pleurer sur la plaie de notre corps, pour nous lamenter sur les pertes multiples d’un peuple si nombreux... Je souffre, mes frères, je souffre avec vous. Et pour apaiser mes douleurs, je ne puis reposer ma pensée sur le souvenir de mon innocence personnelle et de ma santé particulière; car le pasteur est plus blessé encore par les blessures de son troupeau. Mon cœur est avec chacun des coupables, je prends ma part du chagrin et de la mort qui pèsent sur lui. Je me lamente avec ceux qui se lamentent, je pleure avec ceux qui pleurent, je crois m’humilier avec ceux qui s’humilient3. » Mais, si la charité du chrétien peut s’attendrir, le devoir de l’évêque est de rappeler à tous les exigences de la loi divine, et de montrer aux coupables le chemin du salut4. C’est ce que va faire Cyprien, en insistant tour à tour sur la conduite criminelle des apostats et sur la nécessité d’une pénitence.

1) De /apsis, 2.

2) Ibid., 3.

3) Ibid., 4.

4) Ibid., S.

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Ce qui l’étonne et l’indigne par dessus tout, c’est la prodigieuse inconscience de la plupart des lapsi. Ils ne se rendent même pas compte de la gravité de leur faute. Aussi l’orateur croit-il devoir leur expliquer avant tout la vraie cause de la persécution. C’est une épreuve imposée par Dieu à son peuple. La foi s’affaiblissait, 1a. discipline se relâchait, sous l’influence d’une longue paix : Dieu a voulu punir l’Eglise et la purifier par la souffrance1 2. Voilà ce que n’ont pas compris bien des chrétiens. Au lieu de saisir cette occasion de racheter leurs faiblesses antérieures, ils ont renié cyniquement leur religion dès les premières menaces de violences*. Cyprien trace un tableau énergique de cette lamentable déroute. Ce fut, dans toute l’Eglise d’Afrique, comme une épidémie de lâcheté. Avant même d'être arrêtés, les chrétiens couraient en foule au forum, pour y sacrifier au plus vite. On en a vu supplier les magistrats de leur accorder un tour de faveur, craignant d’être obligés de remettre au lendemain leur apostasie. L’orateur n’arrive point à comprendre cette intrépidité dans la trahison, cette décision dans la lâcheté : « Quand de vous-mêmes, s’écrie-t-il, vous êtes allés au Capitole, quand vous vous êtes approchés volontairement pour commettre ce crime infâme, votre pied n’a donc point chancelé? vos yeux ne se sont pas voilés? votre cœur n’a pas tremblé? vos membres n’ont pas fléchi? vos sens ne se sont pas engourdis? votre langue n’a pas été paralysée? la parole ne vous a pas manqué? Un serviteur de Dieu a-t-il pu là-bas se tenir debout, et parler, et renoncer au Christ après avoir renoncé au diable et au monde3? » Bien mieux, on s’entraînait mutuellement comme pour une action héroïque. Les pères poussaient leurs enfants aux autels4. D’autres, par un reste de pudeur, se contentaient d’acheter des certificats de sacrifice; mais ceux-là, au fond, n’étaient guère moins coupables5. Tous ont trahi par peur de l’exil et de la souffrance, surtout dans la crainte de perdre leurs biens6. Ils n’ont pas même l’excuse de la contrainte, comme ceux qui ont cédé au milieu des tortures7.

Une autre preuve de cet aveuglement des renégats, c’est que la plupart ne témoignent aucun remords. Ils oublient leur trahison dans une vie de luxe et de plaisirs. Pour ceux-là, l’orateur est sans pitié. Il les poursuit de ses anathèmes ou de ses

1) De lapsis, 5-6.

2) Ibid., 7.

3) Ibid., 8.

4) Ibid., 9.

5) Ibid., 27-28.

6) Ibid., 10-12.

l’ceuvre de saint cyprien

sarcasmes, avec une éloquence âpre et mordante de satirique. Voici pour les hommes : «"Nous croyons peut-être qu’il se lamente de tout son cœur, que par des jeunes, des larmes et des flagellations, il cherche à désarmer le Seigneur. Eh bien! depuis le jour de son crime, il fréquente régulièrement les bains, il se gorge de bons repas, il se gonfle de nourriture jusqu’à l’indigestion, et, le lendemain, soulage son estomac! Il ne partage ni ses mets ni ses boissons avec les pauvres gens dans le besoin. Il est gai, il est joyeux d’allure; c’est sa façon de pleurer sa mort1 2. » Voici maintenant pour les femmes et leurs coquetteries : « Et celle-là, croyez-vous qu’elle gémisse et se flagelle? Elle ne songe qu’à se parer d’une robe précieuse, oubliant qu’elle a perdu la parure du Christ. Elle se couvre de bijoux, de colliers richement travaillés, sans pleurer la perte de ses ornements divins et célestes. Eh bien! tu as beau te draper dans tes vêtements étrangers, dans tes robes de soie : tu es nue. Tu as beau te parer de bijoux d’or, de perles et de pierres précieuses : sans la beauté du Christ, tu es laide. Toi qui teins tes cheveux, cesse de le faire maintenant du moins, en un temps de douleurs. Et toi qui peins tes yeux avec un fard de poudre noire, laisse maintenant les larmes laver tes yeux... C’est ton âme que tu as perdue, malheureuse. Tu es morte pour l’Esprit; tu te survis à toi-même. Désormais, quand tu marches, tu portes ton cadavre : et tu ne te flagelles pas vigoureusement? tu ne gémis pas sans cesse? et tu ne songes pas, par honte de ton crime, ou pour te lamenter sans trêve, à te cacher8? »

Que tous ces coupables, dans leur inconscience, affectent d’oublier leur faute, et prétendent de haute lutte rentrer dans la communauté, cela peut se comprendre encore3. Mais que les confesseurs, du droit de leur mérite personnel, veuillent ouvrir toutes grandes aux apostats les portes de l’Eglise, voilà qui est vraiment extraordinaire. Cyprien s’élève énergiquement contre ces orgueilleuses revendications. Il admire et loue ceux qui ont souffert pour la foi, mais il leur rappelle qu’ils devraient donner l’exemple de la discipline; sous aucun prétexte, ils ne peuvent rien demander qui soit contraire aux lois de Dieu et de l’Eglise4.

En fait, Dieu seul a le droit de pardonner6; à l’Eglise seule, c’est-à-dire à ses chefs, il appartient de fixer les conditions de la

1) De lapsis, 30.

2) Ibid.., 30.

3 YJbid., 22.

4) lbul., 17-20.

5) Ibid., 17.

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réconciliation avec l’Eglise. Mais les évêques eux-mêmes ont leur devoir tracé d’avance par les livres saints. Les textes de l’Ecriture sont formels et n’admettent point l’hypothèse d’un pardon accordé à la légère1. D’ailleurs, dans le cas présent, Dieu a manifesté clairement sa volonté, en frappant lui-même bien des coupables2. Et l’orateur allègue une série de miracles qui se sont produits pendant la persécution. Un chrétien qui était monté au Capitole de Carthage pour apostasier, y est devenu muet. Une femme qui s’était mise au bain après son abjuration, y fut la proie d’un démon, se coupa la langue avec les dents, et mourut au milieu de terribles convulsions3. Une autre femme qui avait apostasié secrètement, fut étouffée la première fois qu’elle voulut communier. Une autre ouvrit une armoire où elle conservait du pain consacré par l’Eucharistie; une flamme en sortit et l’empêcha d’y toucher. Un homme qui avait emporté chez lui sa part des Saintes Espèces, s’aperçut en arrivant qu’il avait entre les mains de la cendre. Beaucoup d’autres renégats ont été frappés de folie ou sont hantés par un démon4. Parmi tous ces signes de la colère divine, Cyprien cite un fait dont lui-même avait été témoin. Une petite fille, dont les parents s’étaient enfuis, était restée à Carthage sous la garde d’une nourrice. Celle-ci conduisit l’enfant aux magistrats, qui lui firent manger du pain trempé dans le vin du sacrifice. La persécution finie, la fillette fut amenée par sa mère à l’assemblée des fidèles. Là, elle s’agita pendant les prières, et ne cessa de pleurer. Après la consécration, elle repoussa le calice, et un diacre dut la faire boire de force. Alors, elle vomit tout; ce qui éveilla les soupçons et permit de découvrir la trahison de la nourrice5.

Ces exemples, comme les textes de l’Ecriture, montrent bien quelle est la volonté de Dieu, et quel est le devoir des évêques. En terminant, Cyprien insiste sur la solution qu’il avait indiquée déjà en plusieurs passages de son discours 6 : la nécessité d’une pénitence en règle. 11 interpelle les apostats, les adjure de songer à racheter leur faute, avant d’en demander le pardon, leur signale les moyens d’obtenir de Dieu leur grâce : un repentir sincère, la prière, l’aumône, ou le martyre7.

Ce traité sur les lapsi , l’un des plus célèbres de Cyprien8, est

1) De lapsis, 14-16.

2) Ibid., 23.

3) Ibid., 24.

4) Ibid., 26.

5) Ibid., 23.

6) Ibid., 14; 17; 21-22; 27-29.

7) Ibid., 32-36.

8) Cf. saint Augusliû, Epist. 98, 3; De

l’oeuvre de saixt cyprien

aussi l’un des plus intéressants et des plus complets. C’est à la fois un sermon, un mandement, et un programme : le programme très net d’un politique avisé, qui par ses adroiles négociations, et par son autorité morale, avait rallié à ses idées toute l’Eglise d’Afrique ; un mandement très ferme et très habile où les sévérités de l’évêque s’enveloppaient de charité et de compassion; un sermon plein d’onction et d’éloquence, qui toujours cherchait dans l’Ecriture la règle de vie. L’ouvrage est d’une grande variété de ton : entre le cri de triomphe ou les effusions lyriques de l’exorde, et les touchantes exhortations de la fin, se déroule une solide argumentation qui a pour hase l’interprétation des textes sacrés, mais qui s’anime d’invectives, de récits réalistes et de tableaux satiriques. Ce discours lu au concile de 2oi donne une haute idée de l’éloquence de Cyprien.

L’opuscule De catholicae ecclesiae unitate vise les schismatiques du temps, surtout ceux qui s’étaient séparés de l’Eglise par excès de sévérité dans l’affaire des lapsi, c’est-à-dire les Novatianistes \ Lu comme le précédent au concile de 251, cet ouvrage a dù être composé vers la fin delà session, après l’excommunication de Novatianus.

Pour comprendre ce traité Sur C unité de l'Eglise, on doit commencer par écarter le souvenir du célèbre sermon de Bossuet qui porte le même titre. Malgré les apparences, les deux discours n’ont rien de commun; les mots n’ont pas ici le même sens. Bossuet cherche à concilier la suprématie romaine avec les libertés d’une Eglise nationale. La question ne pouvait se poser ainsi au temps de Cyprien, pour la bonne raison qu’il n’y avait alors ni Eglises nationales ni suprématie romaine. Il est impossible, d’après les règles aujourd’hui établies de la critique des textes et de la critique historique, de prendre au sérieux les passages fameux, souvent allégués à la légère, où l’on a cru surprendre la preuve que l’évêque de Carthage reconnaissait déjà à l’évêque de Rome une autorité supérieure. D’abord, comme nous le verrons plus loin en étudiant la correspondance, ces prétendues déclarations de Cyprien seraient en contradiction manifeste avec les principes exposés et suivis par lui durant tout son épiscopat. Elles ne s’écarteraient pas moins des idées de ses collègues africains ; on se rappelle comment ils accueillirent la téméraire

fide et opet\, 19 (3a); Contra Epist. Par- gence, Ad Trasimund., II, 17. menian., 1,4(6); 111,2(8); De baplism., 1) Saint Cyprien, De cathol. eccles. IV, 9 (12); Pacicn, Epist. 3, 5 sqq.; Fui- unit., 10-11 ; 13; 15-16; 19-22.

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intervention du pape Stephanus dans l’affaire du baptême des hérétiques1. Ensuite, ces phrases sur la suprématie romaine, qui ont été insérées dans quelques éditions, sont certainement apocryphes. Ce sont de véritables hors-d’œuvre dans le traité de Cyprien, dont l’objet est tout autre; et ce sont des interpolations évidentes, car ces phrases manquent dans tous les bons manuscrits2. Il faut bien reconnaître que le problème de l’unité de l’Eglise, tel que Bossuet s’est efforcé de le résoudre, n’aurait pas eu de sens, surtout en Afrique, au milieu du me siècle.

Ce que Cyprien entend par unité de l'Eglise , c’est simplement l’unité de la communauté chrétienne en chaque ville, et la solidarité de toutes les communautés catholiques en face de l’hérésie ou du schisme. Felicissimus, à Carthage, s’était séparé de son évêque et allait bientôt lui opposer un rival; les Novatianistes, à Rome, en Afrique et ailleurs, commençaient à organiser des communautés distinctes3 *. Cyprien croyait naturellement et soutenait avec tous les catholiques qu’il n’y avait pas de salut ni de véritables chrétiens en dehors de l’Eglise établie. Il prétendait le démontrer par le témoignage de l’Ecriture ; et c’est l’objet, l’objet unique de son traité.

Le De unitate, comme le De lapsis, est assez complexe. Il contient, à la fois, l’exposition d’un point de doctrine, des polémiques, et un sermon.

Voici, d’abord, la doctrine. L’unité de l’Eglise est prouvée par les textes du Nouveau Testament'’. Cyprien résume sa thèse dans cette formule énergique : «Il y a un seul Dieu, un seul Christ, une seule Eglise, une seule foi, un seul peuple de fidèles, groupés par le lien de la concorde dans l’unité solide d’un seul corps5. »

Dieu a fondé son Eglise sur Pierre, qui est le symbole de l’unité et de l’épiscopat; mais cette unité n’empêche pas que toutes les Eglises particulières soient égales et indépendantes, comme tous les évêques. Cyprien expose nettement cette conception dans un chapitre resté célèbre et par ce qu’il a dit réellement, et par ce qu’on lui a fait dire : « Le Seigneur édifie son Eglise sur

1) Voyez plus haut, livr, III, chap. I, g 3 (t. II, p. 38).

2) Voici les passages essentiels de ces interpolations, au chapitre 4 du De catho-

licae ecclesiae unitate : « Sed primatus Petro datur, ut una ecclesia et cathedra

una monstretur... Qui cathedram Pétri su-

per quam fuudata ecclesia est deserit, in

ecclesia se esse confidit? » Cf. l’édition Hartel, Praefat., p. xlih sq.; tom. 1, p. 212-213.

3) Voyez livr. III, chap. I, § 3 (t. II, p. 35-36).

4) De calhol. ecclcs. unit., 4.

5) Ibid., 23.

l’qeuvre de saint cyprten

un seul; et pourtant, après sa résurrection, il accorde à tous les apôtres une puissance égale... Cependant, pour rendre sensible l’unité, il a établi par son autorité l’origine de cette unité, en la faisant descendre d’un seul. Les autres apôtres étaient en toute chose ce qu’était Pierre; ils étaient ses égaux en tout, en honneur et en puissance. Mais on commence par l’unité, pour bien montrer que l’Eglise du Christ est une1. » Comme l’Eglise, l’épiscopat est « un et indivisible »2 3. Tous les évêques doivent veiller sur l’unité, car chacun d’eux détient une part de l’épiscopat commun8. Pour expliquer le rapport des Eglises locales avec l’Eglise universelle, l’orateur imagine une série d’ingénieuses comparaisons : le soleil et ses rayons, le tronc de l’arbre et ses branches, les multiples dérivations des eaux d’une même source4. Ainsi l’Eglise rayonne en tous sens, pour éclairer, abriter et abreuver tous les hommes; elle se compose d’une foule de communautés, et cependant elle est une. En dehors d’elle, il n’y a point de salut3. Et dans chaque région, dans chaque ville, il ne saurait y avoir qu’une seule communauté, un seul évêque0.

Cette conception impliquait une condamnation formelle de toute hérésie, de tout schisme. Aussi l’exposé de la doctrine tourne-t-il fréquemment à la polémique. Sans cesse Cyprien part en guerre soit contre l’hérésie ou le schisme en général, soit contre les schismatiques de son temps. Il entreprend de démontrer que toutes les hérésies viennent du diable7. Quiconque se sépare de la communauté et de l’évêque devient par cela seul un ennemi : « On ne peut avoir Dieu pour père, quand on n’a pas l’Eglise pour mère... Celui qui n’observe pas l’unité, n’observe pas la loi de Dieu ; il ne garde pas la foi due au Père et au Fils, il ne garde pas la vie et le salut8. » Hors de la communauté catholique, il n’y a qu’ erreur et impiété 9. De la part des transfuges, tout est nul et non avenu10 : prières, sacrifices, miracles, martyre même : « Ces gens-là, même s’ils sont tués en confessant le nom du Christ, ne lavent point leur tache dans le sang. La faute inexpiable de leur discorde ne peut être effacée même par la souffrance. On ne peut être martyr, quand on n’est pas dans l’Eglise11.»

1) De cathol. eccles. unit., 4.

2) « Ut episcopatum quoque ipsum unum atque indivisum probemus » {ibid., 5).

3) « Episcopatus unus est, cujus a sinsulis in solidum pars tenetur. » ( ibid 5).

4) Ibid., 5.

5) Ibid., 6.

6) Ibid., 6-8.

7) Ibid., 1-3.

8) Ibid., 6.

11) Ibid., 14.

TRAITÉS DE DISCIPLINE

Au nom de ces principes, Cyprien condamne sans appel tous les schismatiques du temps. Il constate les progrès de l’esprit d’indiscipline, qui aboutit à la révolte h II vise surtout les plus redoutables ennemis de l’Eglise à cette époque, les Novatianistes. Il raille leurs communautés, leur clergé, leurs évêques4 5. Il montre l’inefficacité de leurs sacrements’. Quant aux confesseurs égarés dans le schisme, ils ont par là-même perdu tout leur mérite; et ils sont d’autant plus coupables, qu’ils auraient dû donner à tous l’exemple *. Parmi ces confesseurs, il en est un que Cyprien poursuit surtout de ses malédictions et de ses sarcasmes; c’est le chef de la secte nouvelle. Sans le nommer, il désigne clairement Novâtianus, cet insensé, dit-il, « qui, dans sa fureur de discorde, coupe l’Eglise en deux, qui détruit la foi, qui trouble la paix, qui met en déroute la charité, qui profane le sacrement » 5. Il l’accuse de trahison, et le déclare plus coupable même que les apostats : « Son crime, dit-il, est pire que celui des lapsi... Le renégat a nui à lui seul; l’auteur d’une hérésie ou d’un schisme a entraîné avec lui et trompé bien des gens. L’un a causé la perte d’une seule âme ; l’autre a compromis le salut d’une foule d’âmes8. »

En même temps qu’il combat les ennemis de l’Eglise, Cyprien met les fidèles en garde contre leurs séductions, et leur indique les moyens de se maintenir toujours dans la bonne voie. Il les exhorte à fuir les sectes, et, pour cela, à rester toujours en communion avec l’évêque. Il les engage à imiter la simplicité et la charité des vrais chrétiens7, à ne jamais rompre cette paix que Dieu recommande à son peuple, et dont les anciennes communautés ont donné l’exemple8. Il leur prêche la piété et l’aumône; car c’est dans l’affaiblissement de la foi qu’est la grande cause des misères de l’Eglise3. Surtout, il leur recommande de s’interdire tout commerce avec les schismatiques : « Evitez, je vous en prie, dit-il, évitez les hommes de ce genre ; éloignez de vous et de vos oreilles leurs discours pernicieux, comme une contagion mortelle... Il faut se détourner et se tenir à l’écart de quiconque est séparé de l’Eglise. Un tel homme est pervers, il pèche, il est condamné par lui-même. Croit-il être avec le Christ, celui qui combat les évêques du Christ, qui se retranche de la société

1) De catliol. eccles. unit., IG. 6) Ibid., 19.

4) Ibid., 21.

5) Ibid., 15.

3) Ibid., 11 ; 13.

2) Ibid., 10.

7) Ibid., 9-i-iO.

8) Ibid., 24-25.

9) Ibid., 26.

l’œuvre de saint cyprien

du clergé et du peuple? Cet homme-là porte les armes contre l’Eglise, il lutte contre le dessein de Dieu1. » Dans un suprême effort de charité chrétienne, l’orateur oublie pour un instant le crime des schismatiques, et se déclare prêt à Leur rouvrir l’Eglise. Si l’on doit renoncer à l’espoir de ramener les grands coupables, que du moins les soldats de l’armée rebelle abandonnent les chefs2. Et le sermon se termine par une éloquente exhortation à suivre les commandements de Dieu, à se tenir toujours prêts pour répondre à son appel3.

C’est ainsi que, dans ce traité de Cyprien, le sermon et la polémique se mêlent sans cesse à l’argumentation ; mais l’essentiel reste l’exposé de doctrine, la démonstration de l’unité de l’Eglise. Cette démonstration se ramène, au fond, à quelques idées très simples. L’unité de l’Eglise est établie par le Nouveau Testament. Elle a pour symbole l’unité de l’épiscopat, et pour garant l’entente entre les évêques. La véritable Eglise se reconnaît à ce qu’elle remonte aux apôtres par une tradition ininterrompue. Et, dans chaque ville, on reconnaît la véritable communauté à ce qu’elle est en communion avec les autres Eglises catholiques. Hors de cette communauté, la seule légitime, la seule qui ait le droit de se dire chrétienne, il n’y a qu’erreur et désordre. Les schismatiques et les hérétiques sont jugés et condamnés par le fait seul qu’ils ont rompu avec l’Eglise établie : « Ce n’est pas nous, dit l’orateur, qui nous sommes séparés d’eux; ce sont eux qui se sont séparés de nous. Les hérésies et les schismes sont nés plus tard : en constituant des communautés à part, ils ont abandonné la source et le principe de la vérité4. » — C’est, on le voit, l’une des idées fondamentales de Bossuet dans l 'Histoire des Variations. Cette idée, nous l’avons déjà rencontrée chez Tertullien. En fait, c’est au traité De praescriptione haereticorum , que Cyprien a emprunté ici toute sa méthode de démonstration. Il a seulement transposé le système de Tertullien, en modifiant les proportions des divers éléments, en plaçant au premier plan l’exposé dogmatique, et en le tournant contre les nouveaux schismatiques. Il a animé le tout par la vivacité de ses polémiques, par les grâces et l’onction de son éloquence.

Malgré tout, comme œuvre littéraire, le De Unitate est inférieur au De lapsis. Il est moins varié, moins vivant, trop encom-

1) De catliol. eccles. unit., 17.

2) Ibid., 23.

3) Ibid., 27.

i) Ibid., 12.

TRAITÉS DE DISCIPLINE

bré de citations bibliques. Peut-être doit-il une part de sa réputation à ce qu’il a été mal compris : ce que l’on en connaît surtout, et ce que l’on en cite, ce sont les passages interpolés. — Les deux traités, rapprochés l’un de l’autre, n’en présentent pas moins un grand intérêt historique. Ce sont des documents de première importance pour l’étude de l’affaire des lapsi et des schismes. Ils nous montrent à l’œuvre la politique de Cyprien, si modérée et si adroite dans sa fermeté. Ils attestent aussi chez lui la suite dans les idées ; sur la discipline et l’unité de l’Eglise, il professait dès l’année 251 les doctrines et les principes qu’il défendra toujours.

Le De mortalilate. — Les sermons prononcés par Cyprien pendant la peste. —

Rapport de l’opuscule conservé avec ces sermons. — Éléments divers dont il

se compose. — Descriptions réalistes. — Argumentation. — Stoïcisme chrétien.

Un an ou deux plus tard, en 252 ou 253, pendant l’épidémie de peste, Cyprien composa le De mortalitate. Nous avons dit ce que fut alors sa conduite, comment il sut garder son sang-froid au milieu d’une population affolée, donnant l’exemple à tous, et organisant les secours h II prononça durant cette période plusieurs discours, destinés à soutenir le courage des fidèles ou à les éclairer sur leurs devoirs. L’un de ces discours nous est connu, en partie du moins, grâce à une analyse qu’en a faite le diacre Pontius1 2. D’autre part, le De mortalitate , qui a été écrit pendant la peste3, et qui a la forme d’une instruction pastorale 4, parait êj.re également un sermon, mis au point pour la publication. On pourrait donc supposer, à première vue, que le discours conservé est précisément le discours mentionné par le biographe. Cependant, il n’en est rien.

L’évêque de Carthage, nous dit Pontius, « rassemble d’abord le peuple, et l’instruit sur les avantages de la miséricorde. En lui citant les exemples de l’Ecriture, il lui apprend combien sont utiles, pour se concilier la faveur de Dieu, les œuvres de piété. Puis il ajoute que ce ne serait pas merveille, de remplir seule-

1) Voyez plus haut, même livre, chap. I, « praesentis mortalitatis »; — t ibid., 17 :

§ 2 (t. Il, p. 224 et suiv.). « in praesenti mortalitate. »

2) Pontius, Viia Cypriani, 9. 4) Ibid., 1-2; 6; 11; lo-lG ; 24; 26.

3) Saint Cyprien, De morLalit., 1 :

l’œuvre de saint cyprien

ment à l’égard de nos frères le devoir de charité : le chrétien parfait, disait-il, sera celui qui fera plus encore pour un publicain ou un païen, celui qui, rendant le bien pour le mal, et prenant modèle sur la clémence diyine, aimera jusqu’à ses ennemis, celui qui priera pour le salut de ses persécuteurs, comme le Seigneur nous en avertit et nous y exhorte *. » De cette analyse il résulte que le discours en question traitait « des avantages de la miséricorde », et qu’il comprenait au moins deux parties : l’une sur les « devoirs de piété », l’autre sur les devoirs de charité envers les païens. Or le De mortalitate ne renferme aucun de ces développements ; il porte un titre différent, et n’a pas le même objet. Pontius reproduit un fragment du discours sur la miséricorde. Yoici ce fragment : « Dieu fait toujours lever son soleil, et toujours il dispense les pluies pour nourrir les semences. Cela, il l’accorde à tous, pas seulement aux siens. Et celui qui se déclare le fils de Dieu, n’imiterait pas l’exemple de son père? Nous devons nous montrer dignes de notre origine. Nous que Dieu a régénérés, nous ne devons pas dégénérer. Au contraire, nous devons prouver que les fils ont hérité de cette bonté du père, et rivalisent avec lui de bonté 1 2 ». Ni ce passage, ni rien d’analogue ne se trouve dans le De mortalitate , où l’on ne relève même aucune allusion soit à la conduite des païens, soit aux devoirs de charité envers eux. De cet ensemble de faits l’on doit conclure que l’ouvrage conservé n’a rien de commun avec le discours mentionné par le diacre Pontius 3.

Comme l’indique le titre, le De mortalitate est une sorte de « sermon sur la mort » ; mais un sermon prononcé dans des cir-

1) Pontius, Vila Cypriani, 9.

3) On s’est parfois étonné de ne pas trouver dans le De mortalitate le développement dont parle Pontius, sur le devoir de charité envers les païens. On a supposé une erreur du biographe : écrivant quelques années plus tard, après le rétablissement de la paix religieuse, il aurait prêté à Cyprien une abnégation dans la charité, une générosité envers les païens, que n’avait point eue réellement l’évêque de Carthage, mais qui était en rapport avec les sentiments nouveaux de tolérance réciproque (E.llavet, Revue des Deux Mondes, 15 septembre 1885). L'explication est bien compliquée, et bien invraisemblable. D’abord, rien ne prouve que les sentiments réciproques des païens et des chrétiens aient changé après

l’édit de Gallien ; la persécution recommencera, plus acharnée que jamais, sous Dioclétien. L’hypothèse proposée ne fait donc que déplacer la difficulté; et même, cette généreuse conception de la charité est beaucoup plus vraisemblable chez un grand esprit comme Cyprien. Enfin, rien n’autorise à rejeter ici le témoignage du diacre Pontius, qui est ordinairement si exact, et qui insiste précisément sur le fait en question. On a donc tout lieu de croire que Cyprien a réellement tenu le langage que lui attribue son biographe. Si l’exhortation il secourir les païens manque dans le De mortalitate, c’est que dans cet ouvrage Cyprien s’est proposé, non pas de fixer aux chrétiens une règle de conduite, mais simplement do relever leur courage.

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constances très dramatiques, à propos et au milieu d’une peste. C’est pourquoi l’on y trouve deux éléments distincts, dont la combinaison donne beaucoup de vigueur et de précision à la parole de l’orateur : d’une part, un lieu-commun de la prédication chrétienne, des considérations sur la mort ; et, d’autre part, des allusions fréquentes à l’épidémie toujours présente, des conseils pratiques, des réponses à certaines demandes ou objections, et des exhortations vibrantes.

Naturellement, ce qui domine tout le discours, c’est la pensée, l’obsession du terrible fléau qui dévaste la cité. Ailleurs, dans la lettre à Demetrianus, Cyprien a décrit avec complaisance les effets moraux de la peste, la désorganisation sociale, le déchaînement des égoïsmes et des passions brutales Ici, il décrit même les effets physiques du mal, avec une crudité très réaliste2, qui rappelle celle de Thucydide ou de Lucrèce dans leurs tableaux de la peste d’Athènes. Mais il se préoccupe surtout du désarroi, de la détresse morale de bien des fidèles, en face de ces affreux spectacles: « Je remarque dans le peuple, dit-il, certaines personnes qui, soit faiblesse d’âme, soit manque de foi, soit amour de la vie profane, soit mollesse du sexe, ou, pis encore, ignorance de la vérité, n’ont point le courage de rester fermes ni de déployer la force divine et invincible d’un cœur de chrétien. Aussi n’ai-je point dû dissimuler ni me taire. Malgré mon insuffisance, avec toute la vigueur d’un discours inspiré des leçons du Seigneur, je veux réprimer cette faiblesse d’âme et cette lâcheté; car l’homme qui s’est consacré à Dieu et au Christ, doit se rendre digne de Dieu et du Christ3. « — Pour relever les courages qui faiblissent, il va rappeler à tous et commenter les enseignements des livres saints ; il y découvrira des raisons, non seulement de supporter bravement le mal présent, mais de le bénir.

Les vrais chrétiens, dit-il, ne doivent pas s’effrayer. La peste est un de ces fléaux prédits par Dieu comme devant être un des signes précurseurs de la fin du monde 4. Les fidèles doivent s’en réjouir ; car la fin du monde sera pour eux le commencement du bonheur éternel ; « Le royaume de Dieu, mes très chers frères, commence à être tout près de nous. La récompense de la vie, la joie du salut éternel, l’allégresse perpétuelle, la possession du Paradis perdu naguère, tout cela s’approche à mesure

1) SamtCyprien, Ad Demelrian., 10-11. 3) Ibid., 1.

2) De mortalit., 14. 4) Ibid. ., 2-3.

l’œuvre de saint. ctprien

que le monde passe. Aux choses de la terre succèdent les choses du ciel, aux petites choses les grandes, aux choses caduques les choses éternelles. Y a-t-il lieu de se tourmenter ou de s’inquiéter? Qui donc dans ces circonstances peut trembler et s’affliger, si ce n’est celui qui manque d’espérance et de foi1? » — On s’étonne que la peste frappe les chrétiens comme les païens*. Yaine objection : car tout ce qui relève du corps est commun à tous les hommes. D’ailleurs la peste est pour les fidèles une épreuve, qu’ils doivent supporter vaillamment, et sans murmurer, car elle est envoyée par Dieu3. — D’autres craignent, s’ils meurent de la peste, de perdre ainsi l’espérance du martyre4. Mais, ce martyre, était-on sûr de le mériter? Puis l’on ne doit pas oublier que Dieu tient compte de l’intention. En tout cas, l’on doit s’en rapporter toujours à sa volonté6. Cyprien, à ce propos, conte la vision qu’eut un de ses collègues à son lit de mort. Cet évêque demandait au Seigneur de lui accorder un répit. Un jeune homme de haute taille, d’une majesté et d’une beauté merveilleuses, lui apparut et le gourmanda en lui criant : « Vous craignez de souffrir, vous ne voulez pas partir: que faire de vous 6 ? » Et, de ce reproche adressé à un évêque mourant, l’orateur tire une leçon pour les vivants.

Non content d’écarter tous les motifs de craindre ou de maudire la peste, il veut qu’on la bénisse. Et il passe en revue ses bienfaits. Si elle est un fléau pour les païens, elle est pour les chrétiens une délivrance : « Beaucoup des nôtres, dit l’orateur, meurent dans cette épidémie ; c’est-à-dire que beaucoup des nôtres sont délivrés du monde. Cette épidémie est un fléau pour les Juifs, pour les Gentils, pour les ennemis du Christ ; mais, pour les serviteurs de Dieu, c’est la porte du salut. Sans doute, la peste ne fait pas de distinction dans le genre humain, et avec les coupables elle frappe aussi les justes ; mais vous ne devez pas en conclure que les méchants et les bons meurent de la même mort. Les justes sont appelés aux joies du Paradis, les coupables sont entraînés au supplice 7. » De plus, cette fin prématurée est une sauvegarde pour les faibles, pour les vierges, les enfants et les matrones, qui échappent ainsi à tous les dangers. Pour toute l’Eglise même, ces épreuves sont salutaires ; car elles réveillent la foi, rétablissent la concorde, déterminent

1) De morlalit., 2.

2) Ibid., 8.

3) Ibid., 8-13.

4) Ibid., 17.

5) Ibid., 17-18.

6) Ibid., 19.

7) Ibid., 15.

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des conversions, préparent aux souffrances du martyre *. Enfin l’épidémie permet déjuger si chacun remplit bien son devoir1 2, et elle soustrait ceux qu’elle frappe aux misères de la fin du monde, qui est proche 3.

Cyprien tire de là une sorte de stoïcisme chrétien. Il veut qu’on ne s’étonne de rien et qu’on ne se laisse jamais surprendre par les événements : « Tu dois être prêt à tout, dit-il, par l’effet de la crainte de Dieu et de la foi. Que tu perdes ta fortune, que les attaques de la maladie ne cessent de tourmenter et d’ensanglanter tes membres, que tu sois violemment séparé de ta femme, de tes enfants, de tes amis, par les coups de la mort : tout cela ne doit pas être pour toi un sujet de scandale, mais une occasion de combattre. Tout cela ne doit pas affaiblir ni ébranler la foi d’un chrétien, mais bien plutôt, par la lutte, révéler sa vertu : car il doit mépriser tous les maux présents, dans Tattente des biens à venir*. » Reprenant les formules de la philosophie profane, il s’écrie : « Quelle sublimité de se tenir debout au milieu des ruines du genre humain 3 !» Il affirme la supériorité du chrétien en face de la souffrance : « Il y a, dit-il, cette différence entre nous et tous ceux qui ignorent Dieu : eux, dans le malheur, ils se plaignent et murmurent ; nous, le malheur ne nous détourne pas de la vertu, de la foi, de la vérité, mais il nous couronne dans la douleur*. » Dans ce stoïcisme nouveau, il trouve une règle de conduite pour les circonstances présentes. Au nom des révélations divines qu’il a reçues, il défend aux chrétiens de pleurer leurs morts. Dieu, dit-il, lui a souvent ordonné « de témoigner sans cesse, de proclamer publiquement que nos frères ne doivent pas être pleurés, quand, par l’appel du Seigneur, ils sont délivrés du monde. Nous ne les perdons pas, mais ils nous devancent; ils s’en vont pour nous précéder. Comme des voyageurs ou des navigateurs, nous devons les regretter, non gémir sur eux. Nous ne devons point ici-bas porter leur deuil, puisque là-haut ils ont déjà revêtu des vêtements blancs. Nous ne devons point fournir aux Gentils une occasion de nous critiquer : et ils nous blâmeraient à bon droit, si nous pleurions comme morts, et comme perdus pour nous, ceux que nous disons être vivants auprès de Dieu, et si nous ne prouvions pas par le témoignage intime de notre cœur la foi que dans nos

1) De mortalit., 15.

2) Ibid., 16.

3) Ibid., 25.

4) Ibid., 12.

5) Ibid., 14.

6) Ibid., 13.

discours nous exprimons par des mots » *. Belles paroles, et d autant plus éloquentes qu’elles ont été prononcées en pleine épidémie, dans une ville démoralisée, aux rues encombrées de cadavres.

Une grande idée domine tout le discours, en anime et vivifie toutes les parties: l’idée de la mort considérée comme un bienfait, parce qu’elle ouvre la vie éternelle. Cyprien en dégage toute une philosophie chrétienne. L’existence d’ici-bas n’est qu’une lutte contre le diable et les passions ; c’est folie de s’y attacher s. La foi manque ; autrement, tous se réjouiraient de sortir du monde 1 2 3. Un chrétien ne doit pas craindre un accident qui lui assure l’immortalité : « Si nous mourons pour le présent, grâce à la mort nous passons à l’immortalité ; et la vie éternelle ne peut commencer, si d’abord nous n’avons eu le bonheur de sortir d’ici. Ce n’est point sortir, mais passer; c’est achever de parcourir le chemin des choses temporelles, pour gagner le chemin des choses éternelles. Qui ne se hâterait d’atteindre un état meilleur 4 ? » Tous les fidèles devraient se féliciter de quitter ce monde impie, qui les hait : « Vouloir rester longtemps dans le monde, c’est bon pour celui que charme le monde, pour celui que le siècle flatte et trompe et séduit par les attraits de la volupté terrestre. Mais le monde hait le chrétien : Pourquoi donc aimes-tu celui qui te hait ? Pourquoi ne suis-tu pas le Christ, qui t’a racheté et qui t’aime 5 ? » Etranger ici-bas, le fidèle a sa patrie au ciel : « Il faut considérer, mes très chers frères, et souvent réfléchir à ceci : c’est que nous avons renoncé au monde, et que nous vivons ici provisoirement, comme des hôtes et des étrangers — Notre patrie, c’est le Paradis ; nos parents, ce sont désormais les Patriarches. Hâtons-nous donc et courons, pour voir notre patrie, pour saluer nos parents 6. » Et l’orateur donne carrière à son imagination pour décrire l’accueil que trouveront les Justes au Paradis : « Là-haut nous attendent un grand nombre de ceux qui nous sont chers, nos parents, nos frères, nos fils, dont la troupe aux rangs serrés regrette notre absence : sûrs désormais de leur propre salut, ils sont encore inquiets du nôtre. Quand nous pourrons les voir et les embrasser, quelle sera notre joie commune, à eux et à nous ! Et quel plaisir l’on goûte là-haut, dans le royaume des cieux! Ne plus craindre de

1) De mortalit., 20.

3) Ibid., 6-7.

4) Ibid., 22. - Cf. 14.

5) Ibid., 24.

6) Ibid., 26.

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mourir, vivre pour l’éternité, quelle félicité souveraine et sans fin ! Là-haut, vous verrez le chœur glorieux des apôtres ! et le bataillon enthousiaste des prophètes ! et le peuple innombrable des martyrs couronnés pour leurs combats, leurs souffrances et leur glorieuse victoire ! et les vierges triomphantes qui ont dompté par la continence les concupiscences de la chair et du corps ! et, dans l’éclat de leurs récompenses, les hommes compatissants qui ont fait œuvre de justice en distribuant aux pauvres des aliments ou autres dons, et qui, selon les préceptes du Seigneur, ont échangé leur patrimoine terrestre contre les trésors célestes ! Vers tous ces bienheureux, mes très chers frères, courons avec impatience, hâtons-nous, souhaitons d’être bientôt avec eux, de rejoindre bientôt le Christ 1 * ! » Sur cette belle évocation des joies du Paradis se termine l’éloquent discours De mortalitate , qui annonce certaines pages du Sermon sur la mort de Bossuet, et qui, par la puissance de l’inspiration, la variété des thèmes ou la vigueur du rendu, est assurément Tune des œuvres maîtresses de Cyprien3.

Les instructions pastorales. — La toilette des femmes : le De habitu viryinum. — La prière : le De dominica oralione. — La résignation chrétienne : le De bono patientiae. — L'aumône : le De opéré et eleemosynis. — L’envie : le De zelo et livore. — Caractères communs à ces traités. — Emprunts à Tertullien. — Souci des applications.

Les trois traités ou discours que nous venons d’étudier, tous trois des ouvrages de circonstance, sont de beaucoup ce qu’il y a de plus intéressant, et de plus vivant, dans cette partie de l’œuvre de saint Cyprien. A vrai dire, ce sont les seuls opuscules de ce groupe qui soient réellement originaux. Les traités de discipline proprement dits, qui ont aussi la forme de sermons, sont très inférieurs; et même ils déconcertent un peu le lecteur, soit par la banalité du fond, soit par la manie d’imitation qu’on y surprend. Plusieurs d’entre eux sont presque de simples adaptations des ouvrages qu’avait composés Tertullien sur les mêmes sujets.

1) De mortalit., 26. Contra duas Epist. Pelag., IV, 8 (22);

, 2) Le De mortalitate est souvent cité 10 (27); Contra Julian., II, 8 (27); Prae-

par saint Augustin {Epist. 217, 6 (22); destin. Sanctor., 14(26).

L’fEUVRE DE SAINT CYPR1EN

Le De habitu virginum a été écrit en 249, au début de l’épiscopat. C’est une instruction pastorale ou une allocution, adressée aux vierges consacrées à Dieu1. L’auteur veut les mettre en garde contre les dangers de la coquetterie. Après un éloge pompeux de la discipline chrétienne2, il rappelle que tout fidèle doit considérer son corps comme le temple de Dieu3 4. Les vierges occupent dans l’Eglise une place d’honneur, mais elles courent de grands périls \ Elles ne doivent pas se parer pour les hommes ; elles ne doivent plaire qu’à Dieu5. La richesse n’est pas une excuse; car les riches doivent faire un meilleur usage de leur fortune6. D’ailleurs, la parure ne convient pas à une honnête femme1. Tous les artifices de toilette sont des inventions diaboliques, et c’est une impiété de changer l’œuvre de Dieu8. Les vierges doivent éviter toutes les distractions profanes; elles ne doivent pas assister aux noces, ni fréquenter les bains publics9. En terminant, l’orateur les exhorte à se montrer toujours dignes de leur situation privilégiée10.

Considéré en lui-même, l’opuscule ne manque pas d’agrément. Mais il vaut surtout par la mise en œuvre; car il ne renferme presque rien de nouveau. Cyprien imite en même temps deux traités de Tertullien : tantôt le De virginibus velandis, tantôt le De cultii feminarum. Les emprunts de détails sont fort nombreux. Même des développements entiers ne sont guère qu’une paraphrase du texte de Tertullien : par exemple, les railleries sur les artifices de toilette et les modes extravagantes, sur l’usage du fard, des pendants d’oreille et autres bijoux, sur la manie de se peindre les yeux ou de se teindre les cheveux, sur toutes ces inventions bizarres dont les femmes du temps usaient et abusaient au point de se rendre méconnaissables11. L’influence du modèle est visible jusque dans le tour de phrase et les procédés d’exposition. Tertullien s’était mis lui-même en scène, à la fin du traité sur le Voile des Vierges 12; do même, Cyprien, par ses derniers mots, se recommande aux prières de son aimable public : « Souvenez-vous seulement de nous, dit-il, quand la virginité commencera d’être honorée en vous13. » Ces rencontres, et bien d’au-

1) Saint Cyprien, De habit. Virgin., 3; 6; 8; 17; 21-22; 24.

2) Ibid., 1.

3) Ibid., 2.

4) Ibid., 3-4.

5) Ibid., 5-6.

6) Ibid., 7-11.

7) Ibid., 12-13.

8) Ibid., 14-17.

9) Ibid., 19-20.

10) Ibid., 21-24.

11) Ibid., 14-17.

12) Tertullien, De virgin. vel., 17.

13) Saint Cvprien, De babil, virgin., 14.

TRAITÉS DE DISCIPLINE

très, prouvent que Févêque de Carthage, en écrivant le De habitu virginum, avait sous les yeux les deux traités de son maître. On peut dire que toutes les idées, tous les arguments, les exemples, même les plaisanteries, tout est pris à Tertullien. Seulement, Cyprien dispose autrement les matériaux, adoucit les tons trop violents, ajoute quelques conseils1.

Le De dominica oratione, écrit vers 252, a été composé peutêtre, comme l’ouvrage analogue de Tertullien, pour les cérémonies du baptême, qui comprenaient une explication du Pâte r*. L’auteur montre d’abord l’importance des préceptes de l’Evangile, notamment de la prière enseignée aux hommes par le Christ3. Il définit ensuite l’attitude recueillie qui convient pour prier*. Puis il reproduit le texte de l’oraison dominicale employé alors dans l’Eglise de Carthage5, et commente longuement ce texte, mot par mot9. Il termine par des considérations générales mêlées de conseils pratiques. Il fait l’éloge du Pater, qui contient et résume tout7; il recommande de prier souvent à l’exemple du Christ8, mais surtout aux heures consacrées 9, d’écarter alors toute pensée profane10, et de joindre l’aumône à la prière11. — Dans ce traité, Cyprien s’est constamment inspiré du De oratione de Tertullien. Il lui a emprunté l’idée générale, beaucoup de détails, et même bien des expressions. Mais il a modifié assez habilement les proportions des développements. Tertullien parlait plutôt de la prière en général ; le commentaire du Pater était chez lui assez sommaire, et n’occupait guère plus d’un quart de l’ouvrage; le reste était rempli par des recommandations minutieuses, des discussions ou des polémiques, sur les conditions matérielles de la prière. Au contraire, l’opuscule de Cyprien traite avant tout, et spécialement, de l’oraison dominicale. Le commentaire du Pater , beaucoup plus long et plus complet, y devient le centre du développement; ce qui donne à l’ouvrage plus d’unité et d’harmonie.

Beaucoup moins personnel encore est le De bono patientiae, qui date du printemps de 256 12 . Cyprien y suit le De patientia de

5) Ibid., 7.

6) Ibid., 8-27.

7) Ibid., 28.

8) Ibid., 29-30.

9) Ibid., 34-36.

10) Ibid., 31.

11) Ibul., 32-33.

12) Cf. saint Cyprien, Epist. 73, 26. —

1) Cf. Haussleiter, Die Komposition des Hirtenbriefes « Ad virgines »; dans les Commentât. Wœlfflin. (Leipzig, 1891), p. 382 sqq.

2) Duchesne, Origines du culte chrétien, p. 290 et suiv. — L’opuscule de Cyprien a la forme d’un sermon (De dominic. orat., 1; 3; 6-7; 9-10; etc.).

3) De dominic. orat., 1-3.

ni 2

l’oeuvre de saint cvprien

son maître avec une fidélité presque servile. A l’exemple de Tertullien, et dans le même ordre, il s’attaque d’abord aux philosophes, montre la différence entre la patience qu’ils ont prêchée et celle des chrétiens1, propose comme idéal la patience de Dieu2, puis celle du Christ3. Dans le reste de l’opuscule, il s’écarte un peu du plan de son modèle, mais il continue à reproduire presque toutes ses idées et ses arguments : patience des patriarches, des prophètes, de tous les Justes de l’Ancien Testament4; nécessité de la patience pour supporter les misères de la vie humaine, pour se défendre contre les tentations du diable, les persécutions, les vices, les maladies, et l’adversité 5; conséquences fatales de l’impatience6; éloge de la patience, qui soutient et complète les autres vertus1. Seule, la fin appartient en propre à Cyprien, qui exhorte les fidèles à abandonner toute idée de vengeance contre les ennemis de l’Eglise8. D’ailleurs, son traité est mieux proportionné. 11 a supprimé la plupart des digressions de Tertullien, il s’efface plus que lui, il donne beaucoup plus de place aux citations bibliques, et il se préoccupe davantage de son public, des leçons pratiques à tirer du sermon. Malgré tout, cet ouvrage, plus encore que les précédents, n’est en grande partie qu’une adaptation.

Pour les deux traités dont il nous reste à parler, Cyprien ne semble pas avoir eu de modèle. Mais le fond n’en est guère plus original. Des textes de l’Ecriture, commentés ou paraphrasés avec complaisance, des exemples bibliques, quelques lieux communs de morale, de fréquentes apostrophes aux fidèles9, et c’est tout. Dans le De opéré et eleemosynis, composé entre 253 et 256, l’auteur se contente de montrer que l’aumône est pour les chrétiens un devoir10, d’affirmer qu’on ne doit pas craindre de s’appauvrir11, de combattre l’avarice13, et d’engager les riches à être généreux13. Dans le De zelo et livore, écrit en 256 ou 257, il établit simplement que l’envie est un des moyens imaginés par le

L’opuscule, comme les précédents, a la forme d'un sermon (De bono patient., 1 ; 19-24. — Cf. 3; 5-6; 9; 11; 14).

1) Saint Cyprien, De b ono patient., 2-

3 = Tertullien, De patient., 1.

2) Saint Cyprien, De bono patient.,

4 = Tertullien, De patient., 2.

3) Saint Cyprien, De bono patient., 5- 9 = Tertullien, De patient., 3.

4) Saint Cyprien, De bono patient.,

5) Ibid., 11-18.

6) Ibid., 19.

7) Ibid., 20.

8) Ibid., 21-24.

9) Saint Cyprien, De opéré et e/eemosyn., 1; 3-4; 6; 16; 21; 23-26; De zelo et livor., 1; 3-4; 6; 10; 14; 16.

10) De opéré et eleemosyn., 1-8.

11) Ibid., 9-12.

12) Ibid., 13-20.

13) Ibid., 21-26.

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diable pour égarer l’homme1, qu’elle est la cause d’une foule de vices, de crimes et de tourments2, qu’elle a été condamnée par le Christ et par les apôtres3 4, que les chrétiens doivent être en garde contre cette passion fatale1. Malgré l’habileté de la mise en œuvre, l’invention paraît bien maigre.

A ne considérer que le fond, on ne trouve donc rien d’original dans les cinq traités de discipline proprement dits ; et l’on s’étonne d’abord un peu de l’estime où les tenait saint Augustin5. Trois de ces traités ne sont guère que des adaptations d’ouvrages de Tertullien ; et les deux autres sont de conception médiocre. Le grand évêque de Carthage, si personnel en d’autres domaines, n’a su ici que paraphraser des textes, ou répéter ce qu’un autre avait dit avant lui. Et, dans ses imitations, l’on doit reconnaître que le disciple est resté généralement fort au-dessous du maître.

Cependant ces traités sont loin d’être indifférents. Si le fond en est banal ou d’emprunt, ils valent souvent par la forme, par le détail, où se montrent nettement le tour d’esprit de Cyprien et le caractère particulier de son éloquence, es opuscules ont d’abord le mérite d’être fort bien construits; sans parler de l’élégance du style, ils attestent partout le souci de la composition, le sens des proportions harmonieuses. Tous les éléments d’emprunt y sont adroitements combinés et heureusement fondus. Les lieux-communs mêmes y sont souvent renouvelés et animés par l’application que l’orateur en fait aux circonstances. Par exemple, dans le De dominica oratione et dans le De zelo et livore , on relève des allusions précises aux schismatiques de Rome et de Carthage6. — Le De bono patientiae est, en ce sens, très caractéristique. Cyprien, comme nous l’avons vu, y copie ordinairement Tertullien ; et pourtant son ouvrage était très actuel d’intention et de fait. Lui-même nous en avertit, dans sa lettre à Jubaïanus : « Nous conservons, écrivait-il, nous conservons patiemment et doucement la charité de l’âme, l’honneur de notre collège, le lien de la foi, la concorde de l’épiscopat. C’est pour cela qu’avec les ressources de notre médiocre talent, avec la permission et l’inspiration du Seigneur, nous venons d’écrire un livre intitulé De bono patientiae-, et nous te l’avons envoyé en raison

1) De zelo et livor., 1-5.

2) Ibid., 6-9.

3) Ibid., 10-15.

4) Ibid., 16-18.

5) Saint Augustin, De doctrin. Christ.,

IV, 21 ; Epist. 215, 3; Contra duas Epist. Pelag ., IV, 8 (21-22); 9 (25); 10 (27);

De dono persever., 2 (4) ; Contra Julian., II, 3 (6); 8 (25); De baplism., IV, 8 (11). — Cf», saint Jérôme, Epist. 22, 22; 66, 5; 130, 19; Comment, in Epist. ad Galat., III, 5, 19-21.

6) Saint Cyprien, De dominic. orat., 30; De zelo et livor., 6.

l’œuvre de saint cyprien

de notre mutuelle affection1 2. » Ainsi, ce livre, qui nous semblait d’abord très impersonnel, se rattache directement aux polémiques du temps. En effet, il s’éclaire et s’anime à la lumière des circonstances historiques. Voici des allusions évidentes aux troubles de la communauté de Carthage : « La charité est le lien de la fraternité, le fondement de la paix, la garantie solide et durable de l’unité... L’apôtre a prouvé qu’on ne pouvait conserver ni l’unité ni la paix, si les frères ne se faisaient des concessions mutuelles, et si à force de patience ils ne préservaient le lien de la concorde8. » Et plus loin : « C’est l’impatience qui dans l’Eglise fait les hérétiques; c’est elle qui les pousse à la révolte, comme les Juifs, contre la paix et la charité du Christ, et qui les entraîne aux hostilités, aux haines furieuses3. » La pensée de l’orateur se précise encore à la fin du discours. Il engage les chrétiens de Carthage à ne point s’efforcer de tirer vengeance des ennemis de l’Eglise, païens, Juifs ou hérétiques : « Un très grand nombre d’entre vous, je le sais, mes très chers frères, trouvent bien lourd le poids des injures dont on les accable, ils s’en irritent, ils désirent être vengés promptement de ceux qui s’acharnent contre eux et les frappent. Aussi dois-je m’expliquer là-dessus en finissant. Au milieu des flots et des tourbillons du monde, au milieu de ces persécutions que nous font subir les Juifs, les Gentils et aussi les hérétiques, attendons patiemment le jour de la vengeance, et ne hâtons point par nos plaintes, par une précipitation inopportune, l’heure du châtiment4. » Les derniers mots de l’évêque trahissent bien sa préoccupation dominante : « Songeons à la patience du Seigneur Jésus, mes très chers frères, songeons-y dans les persécutions et dans nos souffrances. Confiants dans son arrivée, obéissons-lui en tout; ne nous hâtons point de nous défendre avant le Seigneur, nous les serviteurs, par un empressement impie et insolent. Tenons-nous tranquilles, au contraire, et appliquons-nous, et veillons de tout notre cœur, et soyons fermes pour tout supporter, et observons les préceptes du Seigneur. Ainsi, quand viendra le jour de la colère et de la vengeance, nous ne serons pas punis avec les impies et les pécheurs, mais nous serons honorés avec les Justes et ceux qui auront eu la crainte de Dieu6. » On voit comment le lieu-commun, l’idée prise à Tertullien, se tourne ici chez l’évêque de Carthage en une grande leçon de charité.

1) Epist. 73, 26. 4) Ibid., 21.

2) De bono patient., 15. 5) Ibid., 24.

3) Ibid., 19.

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En dehors même des allusions aux circonstances historiques, ce qui est frappant dans tous ces traités, c’est le souci des applications. Autant Cyprien se préoccupe peu de renouveler la méthode de démonstration, autant il cherche à tirer de tout des conseils pratiques. Il veut qu’on demande toujours aux livres saints des règles de conduite : « Les préceptes évangéliques, dit-il, ne sont pas autre chose que des enseignements divins, les fondements de l’édifice de la foi, les appuis solides de la foi, la nourriture fortifiante du cœur, le gouvernail des fidèles pour le chemin à suivre, la sauvegarde du salut. En instruisant sur la terre les esprits dociles des croyants, ces préceptes les conduisent au royaume des cieux1. » Il subordonne tout à cette préoccupation constante de la direction des âmes. Les grands principes de la morale ou de la discipline chrétienne l’intéressent surtout en raison de l’utilité immédiate. Par exemple, il s’était inquiété des scandales causés par des vierges consacrées à Dieu2. Il saisit cette occasion de leur rappeler leurs devoirs ; mais des généralités il passe vite aux faits précis qui motivaient en partie le traité. Il énumère les dangers de la parure et de la coquetterie; pour éviter aux vierges les occasions de péché, il leur interdit de se montrer dans les cérémonies des noces et de se baigner dans les bains publics3. De même, dans le De dominica oratione , il ne se contente pas de commenter le Pater. Il en tire des conclusions pratiques : il insiste sur la nécessité du recueillement4 ; il recommande aux fidèles de se conformer à l’usage nouvellement établi, de prier régulièrement le matin et le soir6; et il déclare la prière inefficace, si l’on n’y joint l’aumône6.

Il revient sans cesse sur cette question de l’aumône, qu’il considérait comme l’un des devoirs essentiels du chrétien. Et l’on ne s’étonne pas qu’il en ait fait l’objet d’un traité. Si cet opuscule est pauvre d’idées, il est riche en conseils, en chaleureuses exhortations. L’évêque est dur pour ceux des fidèles de Carthage qui se dérobaient aux bonnes œuvres : « Maintenant, dit-il, nous voyons dans l’Eglise certaines gens dont les oreilles sont fermées et le cœur aveuglé. Ces gens-là ne se laissent point éclairer par les avertissements salutaires de l’Esprit. Rien d’étonnant à ce qu’ils méprisent les leçons du serviteur de Dieu, puisque nous les avons vus mépriser le Seigneur lui-même. Pourquoi t’ap-

1) De dominic. orat., 1.

2) De habit, Virgin., 20.

3) Ibid., 18-10.’

4) De dominic. orat., 4-6.

5) Ibid., 35.

6) Ibkl., 32.

l’œuvre de saint cyprien

plaudir de ces pensées ineptes et sottes, comme si la crainte et l’inquiétude de l’avenir t’interdisaient les bonnes œuvres? Pourquoi te retrancher derrière des ombres et des fantômes de prétextes? Avoue donc la vérité; puisque nous savons et que tu ne peux nous tromper, révèle-nous tes raisons secrètes et cachées. Ton âme est assiégée par des ténèbres stériles ; la lumière de la vérité s’en est retirée; et ton cœur tout charnel est aveuglé par les épais et profonds brouillards de l’avarice. Tu es prisonnier, tu es esclave de ton argent ; tu es retenu par les chaînes et les liens de la cupidité ; toi qu’avait délié le Christ, tu es lié de nouveau. Tu veux sauver ton argent ; mais tu as beau le sauver, il ne te sauve pas. Tu grossis ton patrimoine, mais il l’écrase de son poids1 2. » Plus loin, il s’en prend aux élégantes qui trouvent toujours de l’argent pour leur luxe, et jamais pour les pauvres*. Il répond aux chrétiens qui alléguaient les charges de famille, le nombre de leurs enfants3 4. Pour effrayer les avares, comme tel sermonnaire du moyen âge, il évoque le diable en personne ; et le diable, aux prises avec le Christ, le raille du peu de dévouement de ses fidèles, du peu d’empressement qu’ils mettent à lui obéir en secourant leurs frères \ Aces invectives contre l’avarice s’oppose un bel éloge de la charité chrétienne. Le spectacle d’un homme qui fait l’aumône a pour témoins Dieu, le Christ, les anges; et c’est une fête plus belle que toutes les fêtes profanes5. D’ailleurs tous les hommes sont égaux; Dieu veut cette égalité, qu’on doit rétablir par la charité 6.

On voit en quoi Cyprien diffère de Tertullien, même quand il l’imite de très près, même quand il le copie. Les ouvrages de Tertullien, bien qu’ils aient souvent la forme d’allocutions aux fidèles, étaient avant tout des traités, où l’auteur se proposait surtout d’établir une thèse. L’évêque de Carthage n’a pas la féconde invention, ni la puissante logique de son maître ; mais il a l’esprit pratique, la finesse de l’observation morale, le souci de l’utile, la charité, l’onction. Il a souvent aussi de la grâce, parfois une grande délicatesse, comme dans certaines de ses exhortations aux vierges \ Il a le sens de l’à-propos, il excelle à trouver le conseil de circonstance et le mot juste, sans se perdre pourtant dans le détail trop minutieux, mais en subordonnant tous ses avis à la pensée toujours présente d’un haut idéal

1) De opéré et eleemosyn ., 12-13.

2) Ibid., 15.

3) Ibid., 16-20.

4) Ibid., 22.

5) Ibid., 21.

6) Ibid., 25.

7) De habit. Virgin., 3; 21.

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chrétien1. S’il est très inférieur à Tertullien comme logicien et comme docteur, il prend sa revanche comme moraliste et comme sermonnaire.

Comment Cyprien a compris le sermon. — Rôle des citations bibliques. — Commentaire des textes sacrés. — Peintures morales. — Conseils pratiques et

aspirations mystiques. — Caractère de cette éloquence.

Les instructions pastorales, comme les discours de circonstance, sont de précieux documents sur la prédication de saint Cyprien. Nous avons montré la singulière inégalité de l’orateur dans ces deux catégories d’ouvrages : autant les discours de circonstance sont vivants, vigoureux et originaux, autant les instructions pastorales sont faibles de conception, banales en leur fond, et ternes, sauf quand l’orateur touche aux affaires du jour et tire des lieux-communs de la morale chrétienne un conseil d’une application immédiate. Ce contraste si frappant, entre deux classes d’œuvres qui datent à peu près du même temps, nous paraît s’expliquer par le caractère même de la prédication de Cyprien.

D’un bout à l’autre de son épiscopat, il a eu la même conception du sermon. Il se propose simplement de rappeler et de faire comprendre aux fidèles les préceptes divins. L’essentiel pour lui, c’est de recueillir et de classer la série des textes sacrés qui doivent constituer la charpente du discours. H va sans dire que l’emploi des citations bibliques n’a rien de particulier à Cyprien; on les rencontre en grand nombre chez tous les sermonnaires, et c’est la loi même du genre. Ce qui est spécial à Cyprien, c’est le rôle tout à fait prédominant, presque tyrannique, que joue chez lui la citation. Tertullien commençait par construire un pian rationnel, puis il cherchait des textes à l'appui des raisonnements. Chez Cyprien, le raisonnement, l’idée même, est inséparable de la citation. On peut dire sans exagération que, chez lui, de la citation naît l’idée. Sans sa Bible, il ne saurait plus ni parler ni écrire, il ne penserait pas. Donc, à ses yeux, l’objet unique du sermon est de rassembler les préceptes de l’Ecriture, de les classer, de les éclairer, de les mettre en valeur. C’est pour cela que, parmi ses ouvrages, nous rencon-

1) De dominic. orat., 15.

l’oeuvre de saint cyprien

trons deux grands recueils de textes sacrés ; et assurément, dans sa pensée, ce n’étaient pas les moins importants de ses traités. Gomme il nous le dit lui-même, il s’était proposé de réunir ainsi des matériaux à l’usage des prédicateurs et des polémistes *. En fait, la plupart des chapitres de ces deux recueils, surtout le troisième livre des Testimonia, par le simple classement des textes, sont déjà des esquisses, des plans de sermons. L’évêque de Carthage ne s’est pas fait faute d’utiliser lui-même, pour sa prédication, ses propres recueils de témoignages bibliques. Par exemple, dans le traité De opéré et eleemosynis, les textes allégués sont à peu près les mêmes que dans le long chapitre des Testimonia intitulé De bono operis et miser i cor diae*. Nous saisissons là sur le vif le procédé de Cyprien dans la préparation de ses traités ou de ses homélies ; une fois ses textes réunis et classés, il était bien près de considérer que le discours ou le livre était fait.

Restait pourtant à commenter ces passages de l’Ecriture. C’était pour l’orateur la chose du monde la plus simple. L’évêque de Carthage ne se mettait en frais ni d’imagination ni de critique. Il respectait trop les paroles divines pour prendre avec elles beaucoup de libertés ; et il était trop peu philosophe pour en chercher le sens profond. Son exégèse est d’une candeur merveilleuse, d’une simplicité évangélique. Très différent en cela d’un Tertullien ou d’un Augustin, il s’interdit presque toujours les hardiesses de l’interprétation allégorique; s’il en use parfois, c’est pour les passages dont la signification allégorique était admise par tous les docteurs, et dès longtemps. D’ailleurs, il n’aurait eu aucune raison de torturer les textes. Il ne s’efforce point de les tirer à lui, de les plier à ses propres conceptions; au contraire, il se prête, se livre à eux, avec la simplicité de cœur et la droiture des vrais chrétiens. Il s’en tient au sens littéral, car il ne cherche dans l’Ecriture que des règles de conduite.

C’est dans l’exposé de ces règles, autrement dit, dans le domaine de la morale et de la discipline que sa personnalité intervient. D’une part, puisqu’il veut trouver un remède au mal, il est amené naturellement à décrire les défauts ou les vices qu’il

1) Saint Cyprien, Testimon ., I, proœm. ; avec des chapitres des Testimonia. Pour

Ad Fortunat ., praefat., 3. le De habitu virginum , cf. Testimon., 111,

2) Testimon., III, 1. — De même, les 32 et 36; pour le De bono patienliae , cf. traités De habitu virginum et De bono Testimon., III, 14-13; 17; 19. patientiae ont bien des points Communs

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combat; d’où ces vigoureuses peintures morales et ces véhémentes invectives, qui parfois se concentrent en un grand tableau de mœurs, riche en couleurs. D’autre part, il tourne les témoignages de l’Ecriture en conseils pratiques : il le fait avec une précision et une autorité très remarquables, souvent avec un rare bonheur d’expression. Au milieu de ces recommandations et de ces peintures satiriques, il s’anime peu à peu. Dès qu’il s’agit du sort des âmes confiées à sa charge, la charité du chrétien et le dévouement de l’évêque entrent en jeu. Puis l’imagination s’en mêle, une imagination mystique qu’on ne s’attendait point à trouver dans cet esprit très pratique. Ce mysticisme n’est, d’ailleurs, nullement compliqué; c’est le mysticisme du chrétien ardent qui se sent toujours sous la main de Dieu, et qui vit pour Dieu, dans l’attente de la fin du monde et des joies du Paradis. Mais ces rêves suffisent pour jeter quelques fleurs sur la sévérité un peu nue des préceptes moraux. De tout cela, de ce mélange des citations bibliques, des peintures de mœurs, des invectives, des conseils et des aspirations mystiques, naît souvent une éloquence vigoureuse, entraînante, presque poétique.

Etant donné cette conception du sermon, on ne s’étonne plus que les discours de circonstance soient très supérieurs aux autres. Dans une œuvre oratoire ainsi comprise, l’élément de vie, ou, tout au moins, d’intérêt littéraire, n’est assurément ni le long défilé des textes de l’Ecriture, ni le commentaire de ces textes, nécessairement un peu sec et terre à terre chez un homme si étranger aux spéculations. La source de vie et d’éloquence ne peut se trouver que dans les conclusions, conseils, peintures morales, exhortations. Or les conseils seront d’autant plus utiles et d’autant plus précis, les peintures d’autant plus vives, et les exhortations d’autant plus pressantes, que la situation de l’Eglise sera plus critique. Le talent oratoire de Gyprien devait donc grandir ou faiblir suivant le cours des événements. Ce n’est pas lui qui a changé; ce sont les circonstances, et, avec elles, la matière de son éloquence. Dans les sermons proprement dits, en temps de paix religieuse, il réussit plus difficilement à animer les lieuxcommuns de la morale chrétienne. Il pille Tertullien ou aligne ses textes. Mais, des livres de son modèle ou de ses textes, comme il n’est ni un penseur original, ni philosophe, ni dialecticien, il ne peut tirer que des conclusions trop générales, un peu banales par leur généralité même, ou de menus préceptes moraux. Il vaut seulement alors par la forme, par ses fines observations psychologiques, par le soin du détail, par l’onction naturelle de

l’ceuvre de saint cyprien

sa parole. Au contraire, que son Eglise soit décimée par la persécution, troubléepar le schisme, ou désolée parla peste, l’homme grandit aussitôt, l’évêque court à son poste, l’orateur s’élève sans effort à la haute éloquence. Ses défauts mêmes deviennent alors des qualités. La faiblesse de son exégèse est une force en face du danger, auquel il oppose la simplicité de la parole divine. Grâce à son sens pratique, ennemi des aventures de la pensée, il voit juste, trouve les raisons qui rassurent, les mots qui entraînent, les solutions qui rallient tous les suffrages.

Homme d’action et de lutte, sa véritable éloquence devait être une éloquence d’action. Les meilleurs de ses sermons, ce sont les discours sur les apostats et sur la peste, ou encore les admirables lettres qu’il écrivait aux confesseurs pendant les persécutions1 2. Dans un autre genre, on doit citer sa courte allocution aux évêques africains pour l’ouverture de la fameuse séance du 1er septembre 256\ A en juger par cette petite harangue, pleine d’autorité, et de mordante ironie, oii peut croire que les plus beaux de ses discours n’ont point été recueillis ou ont péri : ceux qu’il prononça dans les conciles de Carthage.

1) Saint Cyprien, Epist. 10; 76; etc.

2) Sententiae episcoporum de haeret. bapliz., proœm.