LES POLÉMISTES — TRAITÉS ANONYMES

La polémique chrétienne au temps de saint Cyprien. — Traités et pamphlets perdus. — Origine africaine de plusieurs ouvrages conservés et mis sous le nom de Cyprien. — L'Exliortatio ad paenilentiam. — Le pamphlet contre Novatianus. — Le De rebaptismate.

Les diverses questions qui passionnèrent l’Église d’Afrique au milieu du ni siècle, avaient suscité de vives polémiques dont on retrouve la trace dans la plupart des documents de cette période, dans les correspondances, dans les pièces relatives aux conciles, dans les œuvres de saint Cyprien. De ces controverses était née une littérature spéciale, toute de combat. Beaucoup d’ouvrages théoriques ou de pamphlets ont paru alors, dont l’objet principal, ou même unique, était de réfuter ou de défendre les idées de Cyprien, devenues la doctrine officielle du christianisme local par l’approbation des conciles de Carthage.

Nombre de ces ouvrages sont perdus, et nous sont connus seulement par de brèves mentions ou de simples allusions. Tels sont les deux pamphlets en forme de lettres, dont nous avons parlé à propos des correspondances : le réquisitoire des schismatiques de Carthage contre Cyprien1, et la diatribe de Puppianus contre son ancien évêque2. Citons encore un pamphlet novatianiste, qui était dirigé contre le pape Cornélius, et qui fut adressé en 251 au concile africain3; uneinvective du païen Demetrianus, qui rendait les chrétiens responsables de tous les malheurs de l’Empire, et que Cyprien réfuta en 252 ou 253 4 ; un mémoire

1) Saint Cyprien, Epist. 59, 2 et 14-16. moires, en forme de lettres, adressés par

2) Ibid., 66, 1 sqq. Novatianus à divers évêques africains [ibid.,

3) Ibid., 45, 2. — A la propagande no- 55, 2-3.

vatianiste se rattachaient encore divers mé- 4) Saint Cyprien, Ad Demetrian., 2-5.

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sur le baptême des hérétiques, mémoire favorable à la tradition romaine, qui circulait dans les communautés de Maurétanie en 256, et dont Jubaianus envoya une copie à son collègue de Carthage1; enfin, divers traités, écrits à la même époque sur la même question, et où était vivement défendue l’une ou l’autre thèse2 3.

Tout cela, malheureusement, a disparu. Cependant, la littérature polémique du temps n’a pas été complètement anéantie. D’abord, certains livres authentiques de Cyprien sont des livres de combat. Mais de plus, dans le recueil de ses œuvres, ou à la suite, nous sont parvenus d’assez nombreux traités, dont plusieurs appartiennent à l’Afrique du 111e siècle, et dont quelques-uns se rapportent précisément aux polémiques de cette période.

Nous ne nous proposons point ici de passer en revue tous les ouvrages apocryphes du recueil de Cyprien. Beaucoup sont hors de cause ; les uns datent, évidemment, d’une époque postérieure ; d’autres même, de l’aveu de tous les critiques compétents, sont de véritables contrefaçons, imputables au moyen âge ou à la Renaissance. Nous nous arrêterons seulement aux ouvrages qu’on a des raisons sérieuses d’attribuer à l’Afrique dumesiècles. Ce sont ou des traités de discipline, ou des sermons, ou des traités polémiques, composés presque sûrement par des contemporains de Cyprien. Parmi ces derniers, deux se rapportent à la question des lapsi et au Novatianisme; un troisième, à l’affaire du baptême des hérétiques.

C’est d’abord un petit traité Sur la pénitence , dont le véritable titre paraît être Exhortatio ad paenitentiamh . 11 est dirigé contre les Novatianistes, et soutient cette thèse familière à Cyprien, gué les apostats peuvent obtenir leur pardon, mais après une pénitence en règle. C?est, d'ailleurs, un simple recueil de citations bibliques. Il ouvre par ces mots : « Que par la pénitence peuvent

2) De rebaptismate , 1 : « Nonnulla super hac nova quaestione scripta aut rescripta esse jactabantur, quibus utraque pars ad destruenda aliéna summo studio nitebatur. »

3) La plupart de ces ouvrages dont nous allons parler sont réunis dans 1 ’Appendix du Cyprien de Hartel (S. Thasci Caecili Cypriani opéra omnia, Pars III, Vienne, I S71). — Sur les éléments dont s’est formé l 'Appendix, voyez plus loin, livr. IV, chap. II, § I.

4) Ce traité a été publié pour la première fois par Trombellius en 1751, et il est reproduit dans la Patrol. lat. de Migne (tom. IV, p. 1154). Il ne figure pas dans l’ Appendix du Cyprien de Hartel; mais des éditions critiques en ont été données par IVunderer (Bruchstücke einer afrikanischen Dibeluebersetzung in der pseudocyprianischen Schrift Exhortatio de paenitentia neu bearbeitet, Erlangen, 1S89, P- Il sqq.), et par Miodonski (Krakau, 1893).

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être remis tous les péchés à celui qui s’est tourné vers Dieu de tout son cœur1. » Après ce court préambule, commence aussitôt ia série des témoignages tirés des livres saints; principalement clés Prophètes, surtout Isaïe et Jérémie, et des Epîtres de saint Paul.

L’ouvrage est intitulé dans les manuscrits : « Exhortation de saint Cyprien sur la pénitence2. » De fait, il est tout entier animé de l’esprit du grand évêque, dont il défend les idées et reproduit les procédés. Ce recueil de textes sur la pénitence fait songer aussitôt à deux traités de Cyprien, d’une authenticité certaine, les Testimonia et le Ad Fortunatum. En réalité, nous n’avons qu’une raison décisive de rejeter le témoignage des manuscrits, et de ne pas attribuer l 'Exhortatio à l'évêque de Carthage : c’est que la version biblique ici adoptée diffère de la sienne. Comme nous l’avons montré ailleurs, Cyprien emploie toujours le même texte latin de l’Ancien et du Nouveau Testament3. L 'Exhortation à la 'pénitence ne peut donc être de lui. — Mais elle est très probablement d’un contemporain et d’un compatriote. Si la version biblique de l 'Exhortatio n’est pas celle de Cyprien, elle s’en rapproche pourtant et appartient nettement au même groupe, celui des textes « africains ». De plus, le traité touche à une question qui passionnait alors toute l’Afrique, et il est construit sur le modèle de deux ouvrages authentiques de l’évêque de Carthage. On en doit conclure, semble-t-il, qu’il est l’œuvre d’un de ses partisans dans l’affaire des lapsi , peut-être d’un clerc de son entourage.

A Y Exhortatio se rattache étroitement le livre intitulé Ad Novatianum. C’est le même sujet, le même esprit, la même tendance. L’auteur y combat également, par des textes de l’Ecriture, la doctrine de Novatiânus, qui refusait tout pardon aux apostats; il veut prouver que Dieu admet et même ordonne la pénitence. Mais Y Exhortatio n’est qu’une esquisse, une collection de textes ; au contraire, l’adresse à Novatianus est un véritable traité, qui ne manque pas d’intérêt.

D’après les allusions historiques qu’il renferme, l’ouvrage date certainement du temps de Cyprien. Il a été composé dans les premières années du Novatianisme, donc peu après 251. C’est ce que prouve ce passage : « Voici qu’en face de nous

1) « Per paenitentiam posse omnia pcccata dimitti ei qui ad Deum toto corde conversus sit. » ( Exhort . ad pae?iitent., prooem.).

2) « Exhortatio S. Cypriani de paeni-

tentia. »

3) Sur la Bible de Cyprien et les textes « africains » du m° siècle, voyez plus haut, livr. 1, chap. lit, § 3 (t. I, p. 119 et suiv.).

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s’est élevé un autre ennemi, adversaire de la bonté paternelle, l’hérétique Novatianus1. » D’autre part, l’ouvrage mentionne deux persécutions récentes : « Dans la première, ceux qui ont faibli ont été vaincus et sont tombés; dans la seconde, ceux-là mêmes qui étaient tombés ont été vainqueurs. En effet, pour aucun de vous ce n’est douteux ni incertain, mes très chers frères : ceux qui dans le premier combat, c’est-à-dire dans la persécution de Dèce, ont été blessés, ceux-là plus tard, c’est-à-dire dans le second combat, ont montré beaucoup de courage et de constance. Ils ont méprisé les édits des princes de ce monde ; ils ont été invincibles; ils n’ont pas craint de risquer leur vie à l’exemple du bon pasteur, de verser leur sang, d’affronter toutes lps cruautés d’un tyran fou2. » La première des deux persécutions étant celle de Dèce, la seconde, où les lapsi purent racheter leur faute, doit être celle qui suivit immédiatement, donc celle de Gallus; les empereurs qui lancent les édits sont Gallus et sou fils Volusianus associé à l’empire; le « bon pasteur « qui donne l’exemple ne peut être que le pape Cornélius, mort en exil. L’auteur dit, un peu plus haut, que la persécution « vient maintenant de se répandre sur le monde entier » 3. On en doit conclure que le traité a été écrit avant la fin de la seconde persécution. Postérieur à la mort de Cornélius (juin 253), et antérieur au rétablissement de la paix religieuse (fin de la même année), le Ad Novatianwn doit donc dater de l’automne de 253.

L’auteur est un évêque, comme le prouvent ses premiers mots4. D’après une récente hypothèse, ce serait le pape Xystus II, qui gouverna l’Eglise de Rome pendant un an (257-258) 5. Mais les dates ne concordent pas; et l’on n’a justifié cette attribution par aucune raison sérieuse. En réalité, nous ignorons le nom de l’auteur. On peut déterminer seulement le pays d’origine.

De l’étude de la langue, on ne peut rien conclure. L’ouvrage est écrit d’un style net et facile, parfois assez vigoureux; mais il ne porte pas la marque d'une contrée ou de l’autre. D’après le contenu, il doit appartenir à l’un des deux pays latins où

1) Ad Novatian., 1 ( Appendix du Cyprien de Martel, p. 52 sqq.).

2) Ibid., 6.

3) Ibid., 5.

4) n Cogitanli mihiet intolerabiliter animo . aestuanti quidnam agere deberem de miserandis fratribus... » (ibid., 1).

5) Cf. Harnack, Texte und Untersuch.

zur Gesch. der altchrist. Litler., XIII, 1

(1S93). — Antérieurement, le même savant avait proposé d’identifier le Ad Novatianum avec le « grande volumen adversum Novatianwn » qu’avait composé Reticius, évêque d’Autun, au temps de Constantin (Saint Jérôme, De vir. ill., 82. — Cf. Harnack, Gesch. der altchrist.

Litter., I, p. 718 et 752).

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ont été agitées alors les questions relatives aux lapsi et au schisme novalianiste. Certains détails font d’abord songer à Rome, surtout les allusions à la persécution de Gallus1. Sous le règne de cet empereur, la persécution fut un instant menaçante à Carthage 2, mais elle ne paraît pas avoir atteint l’Afrique. Au contraire, elle sévit cruellement à Rome, où deux papes furent successivement condamnés à l’exil3. — Il y a cependant une raison décisive d’attribuer l’ouvrage à l’Afrique. L’auteur déclare que l’Eglise seule peut conférer le baptême : « Le sacrement du baptême, dit-il, a été institué pour le salut du genre humain; d’après le dessein de Dieu, l’Église seule peut l’administrer4. » Celte phrase n’a pu être écrite à Rome ni en Italie, où la tradition admettait la validité du baptême conféré par les hérétiques. Au contraire, ce passage s’accorde entièrement avec la coutume africaine, avec les idées obstinément soutenues par Cyprien et ses collègues. L’opuscule a donc été écrit, vers la fin de 253, par un évêque africain, qui, suivant l’exemple de Cyprien et des conciles de Carthage, allait combattre le Novatianisme jusqu’à Rome.

Arrivons au traité lui-même. Remarquons d’abord que le titre en est assez impropre. Le livre. est adressé, non pas à Novatianus, mais aux fidèles sur ou contre Novatianus. Il a la forme d’un sermon5, et se termine par une longue exhortation6. Mais, dans ce sermon, l’orateur use volontiers d’une figure de rhétorique familière aux prédicateurs et aux polémistes de tous les temps : il apostrophe souvent Novatianus \ L’homélie tourne au réquisitoire et au pamphlet ; ce qui, dans une certaine mesure, justifie le titre usuel.

A ne considérer que le fond, l’ouvrage est un perpétuel commentaire de passages des livres saints. Comme Cyprien dans la plupart de ses traités, l’auteur anonyme s’est préoccupé d’abord de réunir et de grouper les principaux textes de l’Ecriture qui pouvaient se rapporter à la question; il en a formé une riche collection, dont les éléments sont empruntés à toutes les parties de la Bible. Quelquefois rl s’est contenté de mettre les textes bout à bout, comme dans les chapitres sur la miséricorde divine 8 ou sur l’efficacité de la pénitence et de la confession 9 . Ailleurs, il

1) Acl Novatian., 5-6.

2) Saint Cyprien, Epist. 59, 6. — Cf. 57, I; 58, 1.

3) Ibid., 60-61.

4) « Sacramentum baptismatis, quod in

salutem generis humani provisum et soli

ecdesiae caelesti ratione çelebrare permis-

sion » ( Ad Novatian., 3).

5) Ibid., 1 ; 3 ; 6 ; 16 ; etc.

6) Ibid., 16-18.

7) Ibid., 1-2; 9; 12-14.

8) Ibid., 9-11 .

9) Ibid., 17-18.

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commente la parole de Dieu. Il montre alors un curieux partipris d’interprétation allégorique. 11 applique aux Novatianistes, dont il veut prouver l'aveuglement, divers passages de l'Ancien et du Nouveau Testament1 2; et, dans les aventures delà colombe qui s’échappe de l'arche après le déluge, il découvre une double allusion à des événements contemporains5. Cette colombe, qui d’abord, sur la terre encore noyée, ne trouve pas à se reposer, est l’image de la condition des lapsi avant le pardon3; mais quand, sortie de l’arche pour la seconde fois, elle revient avec le rameau d’olivier, elle est l’image des lapsi réconciliés avec l’Église4. Ainsi, ce petit incident de l’histoire du déluge est le symbole des deux persécutions récentes: celle de Dèce, où ont succombé les apostats; celle de Gallus, où ils se sont relevés.

Mais les textes et l’interprétation allégorique ne sont le plus souvent, ici, qu’une arme de guerre contre Novatianus et ses partisans. La conclusion ordinaire de cette exégèse, c’est l’invective. Dès le début, l’auteur s’acharne contre son adversaire. Il lui reproche d’achever les blessés, en entraînant dans le schisme les renégats5. Et, dans une apostrophe aux fidèles, il trace de lui un portrait peu flatteur : « Nous, mes très chers frères, ne nous laissons pas émouvoir ni troubler par les accès de folie de ce perfide hérétique, qui, après avoir commis ce grand crime de s’éloigner de nous par le schisme, après s'être séparé de l’Église, n’hésite pas dans sa témérité sacrilège à retourner contre nous ses propres crimes. 11 s’est rendu lui-même immonde, il s’est souillé de la fange de l’impiété ; et maintenant il soutient que nous sommes tout cela... Il ne cesse d’aboyer et d’exhaler sa rage; comme les loups, il recherche les ténèbres et l’obscurité, afin de pouvoir facilement, avec sa cruauté de bête sauvage, dans l’ombre de sa tanière, déchirer les brebis enlevées au pasteur6. » Plus loin, l’auteur raille la sottise de Novatianus, qui ne comprend rien aux livres saints7. Il déclare que les Novatianistes, en refusant d’admettre à la pénitence les glorieux confesseurs de la nouvelle persécution, usurpent sur les droits de la justice divine, et travaillent pour le diable, leur père8. Il les accuse de mauvaise foi, parce qu’ils négligent à dessein les textes relatifs à la miséricorde divine9; et il s’écrie : « Rougis donc enfin, si tu le peux, Novatianus; cesse par tes arguments impies de tromper les

1) Ad Novatian., 2.

2) Ibid., 3-4.

3) Ibid., 5.

4) Ibid., 6.

5) Ibid., 1.

6) Ibid., 1.

7) Ibid., 2 et S.

8) Ibid., 7.

9) Ibid., 9.

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imprudents, cesse de les épouvanter en invoquant une seule prescription. Nous lisons, et nous vénérons, et nous observons la sentence céleste du Seigneur. Il dit qu'il reniera celui qui l’aura renié : mais a-t-il parlé de celui qui se repent1? » L’auteur s’ingénie à renouveler toujours son répertoire d’injures contre Novatianus, ce déserteur, ce traître, qu’il compare à Sali 1 et à Judas2. Il lui reproche son inconstance, l’accuse d'avoir modifié ses idées sur la pénitence depuis son hérésie. Il lui conseille ironiquement de faire lui-même pénitence pour avoir effrayé par sa cruauté tant de frères, qu’il a repoussés vers l’idolâtrie3. — Dans ces âpres invectives on retrouve l’écho des colères et des injures qui accueillirent dans l’Eglise le schisme de Novatianus. C’est ce qui fait pour nous le prix de cet ouvrage, à la fois traité, sermon et pamphlet, où se mêlent si curieusement l’exégèse allégorique et la satire.

Le livre De rebaptismate ou sur le second baptême, qui a été écrit probablement en Afrique trois ans après le Ad Novatianum , est un débris de la littérature polémique que suscitèrent les vives controverses sur le baptême des hérétiques. L’ouvrage, nettement dirigé contre Cyprien et ses partisans, est destiné à soutenir la thèse du pape Stephanus et de l’Eglise romaine, la validité du baptême conféré par les hérétiques ou schismatiques. L’opinion ici défendue est directement contraire à celle que défendaient si énergiquement l’évêque et les conciles de Carthage en 253-256. Au lieu de rebaptiser les transfuges revenus à l’Eglise, comme c’était la coutume en Afrique, l’auteur entreprend de démontrer qu’on devrait se contenter, comme à Rome, de les réconcilier avec l’Église par l’imposition des mains.

Sur l’origine de cet opuscule, nous n'avons pas d’autres indications que les données du texte. L’auteur est certainement un évêque. Dans un passage où il distingue les évêques des autres clercs, il se range nettement parmi les premiers4. — Quant à la date, il n’y a guère d’hésitation possible. Le livre a été composé au plus fort de la querelle. L’auteur nous l’apprend lui-même dès ses premiers mots5; plus loin, il parle de la littérature spéciale qui était née de cette controverse, et qui résumait les deux théories en présence « sur cette nouvelle question »G. D’ailleurs, le ton de sa polémique est significatif. Il traite durement les

1) Ad Novatian., 12.

2) Ibid., 14.

3) Ibid., 13.

4) De rebaptism., 10 ( Appendir du

Cyprien de Hartel, p. 69 sqq.).

5) <■ Animadverlo quaesitum apud fratres quid potius observari oporteret... » ( ibid .,

6) « Super hac nova quaeslione » (ibid.,

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évêques qui ne sont pas de son avis.: « Il est monstrueux, dit-il, que des évêques eux-mêmes imaginent de tels scandales. S’ils croient apercevoir dans celte affaire quelque déshonneur pour notre mère l'Église, ils devraient montrer moins d’irrévérence pour le précepte de la Loi et de toutes les Ecritures, ils devraient craindre de révéler ce déshonneur en se déshonorant et en s’exposant eux-mêmes. Et encore n’y a-t-il dans tout cela aucun déshonneur pour l’Église, si ce n’est dans leur propre erreur»1 2. La querelle, nous l’avons vu, commença en 255, et s’envenima surtout en 256. A cause de l’allusion aux ouvrages déjà publiés sur la question, on ne peut placer le traité au début de la controverse. Il date donc de l’année 256.

On n’est pas d’accord sur le pays d’origine. D’après une récente hypothèse, le De rebciptismate aurait été écrit en Italie, peu après le concile ouvert à Carthage le 1er septembre 256 s. Suivant l’opinion la plus répandue, il est l’œuvre d’un évêque africain. On a même proposé de l’identifier avec ce pamphlet, favorable aux idées du pape Stephanus, qui circulait en Maurétanie au printemps de 256, et dont Jubaianus envoya une copie à Cyprien3. — Pour l’attribuer à l’Italie, on invoque ce fait, que l’auteur défend la tradition romaine. Mais l’argument n’est pas décisif; car nous savons qu’en 255, et au début de 256, la tradition romaine avait des partisans en Afrique, notamment en Maurétanie. C’est précisément pour cela que la question fut posée à Cyprien par divers correspondants et soumise à trois conciles de Carthage. La façon même dont l’auteur défend la thèse de Slephanus, fait supposer que l’ouvrage n’a pas été écrit en Italie. Pas une seule fois n’y est prononcé le nom de Rome, ni invoquée l’autorité particulière du successeur de saint Pierre; ce qui serait bien surprenant, chez un évêque italien, à un moment où le pape Stephanus faisait sonner si haut ses prétentions à régenter toutes les Églises et par là se brouillait avec la moitié du monde chrétien. L’auteur étudie simplement la question en elle-même, d’après les textes; d’où l’on est plutôt amené à supposer qu’il écrivait dans le pays où l’on agitait le plus ce problème, et où l’on admettait l’égalité des évêques; c’est-à-dire en Afrique.

De plus, les nombreuses citations bibliques insérées dans l’ouvrage, quoique distinctes du texte adopté par Cyprien, semblent

1) « Monstri simile est ipsos episcopos talia scandala cogitare... » ( ibid ., 1).

2) Schiller, Der pseudo-cyprianische

Traktal de rebaptismate nach Zeit vnd Orl seiner Entstehung unters. (Marburg,

3) Saint Cyprien, Epist. 73, 4-5. — Cf. Ernst, Zeitschrift fier Kathol. Theol., t. XX (Innsbruck, 1S96), p. 193 sqq.

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pourtant se rattacher aux traductions du groupe africain. Le style même, ordinairement pénible, contourné, obscur et incorrect, rappelle parfois les lettres des confesseurs carthaginois ou numides. Enfin, l’auteur attaque ses collègues africains avec une violence significative, en homme qui les connaît bien, et qui s’est querellé avec eux1. Quelquefois, il paraît viser directement Cyprien. A plusieurs reprises, il réfute les objections favorites de celui-ci2. Dans un passage où il parle de l’ignorance de certains évêques, il oppose à cette ignorance la trop grande habileté d'un de ses adversaires, son «élégance », ses « phrases harmonieuses »3; ce qui s’applique fort bien à l’évêque de Carthage. — Il est donc très probable que le De rebaptismate a été composé par un évêque africain du temps. En tout cas, cet ouvrage a un rapport étroit avec les controverses qui agitèrent en 256 toutes les Eglises de la contrée. Si même on pouvait démontrer, contre toute vraisemblance, qu’il n’est pas africain d’origine, ce serait du moins l’un de ces pamphlets que le pape Stephanus faisait alors répandre en Afrique pour y propager ses idées et y miner l’autorité de Cyprien.

Le livre s’adresse surtout aux clercs, spécialement aux évêques du parti opposé. L’auteur veut les convaincre de leur erreur, les détourner de ces polémiques qui troublent l’Église : « Autant que nous le pouvons, dit-il, nous nous efforçons de démontrer la thèse de ce traité, de persuader les hommes turbulents qu’ils doivent commencer désormais à s’occuper de leurs affaires. Et nous aurons pleinement réussi, si ce conseil salutaire les décide enfin à se tenir tranquilles4. » Il prétend apporter des preuves irréfutables ; il insiste volontiers sur la force de son argumentation, dont les étapes marquent autant de conquêtes5. Il a les allures dogmatiques des gens impeccables qui se plaisent aux affirmations tranchantes.

Malheureusement pour lui, le résultat ne répond guère à la prétention ni à l’effort. Son traité est confus, d’une lecture pénible, alourdi par d’interminables digressions et de fatigantes redites. L’œuvre est d’un homme, qu’animaient sans doute les meilleures intentions, mais qui ne savait guère ordonner ses idées. Son plan même ne s’éclaire un peu que vers la fin6. Pour s’orienter dans ce chaos, où l’on rencontre d'ailleurs des remarques intéressantes, on doit dégager d’abord les idées direc-

1) De rebaptism., 1.

2) Ibid., 3; 7-8.

3) « Sed non tam ornate ut tu et compo-

site... » ( ibid ., 10).

5) Ibid., 1-2; 12; 15-16; 19.

6) Ibid., 15-16; 19.

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trices du livre, subordonner tous les détails à ces idées essentielles, et reconstituer en conséquence le système d’argumentation.

Avant tout, l’auteur se propose de justifier la tradition. Il annonce dès le début cette résolution, il y revient souvent, il y insiste dans sa conclusion1. Ce qu’il entend par tradition , c’est uniquement la tradition romaine, ou conforme à celle de Rome : la réconciliation des hérétiques par l'imposition des mains. Il oublie de dire qu’il existait en d’autres pays, tout aussi chrétiens, notamment en Afrique et en Asie Mineure, une tradition toute différente qui se croyait aussi ancienne et aussi vénérable. C’est même de l’opposition des deux coutumes qu’était né tout le débat. Donc, l’auteur ne dit mot de cet usage contraire à sa thèse; et, par cette omission surprenante, il affaiblit d’avance toute son argumentation. Il croit se donner ainsi le beau rôle. Il peut fulminer à l’aise contre les esprits inquiets, qui par leurs nouveautés troublent la paix de l’Eglise. Il s’indigne que tous ne s’inclinent pas devant la règle établie. Il s’étonne même que la question ait pu se poser : « Dans une question de ce genre, dit-il, à ce qu’il me semble, aucune controverse, aucune discussion n’aurait pu se produire, si chacun de nous s’était contenté de s’incliner devant la vénérable autorité de toutes les Églises, si chacun avait montré l’humilité nécessaire et s’était gardé d’innover en rien; car tous se seraient aperçus qu’il n’y avait nullement matière à contradiction2. » La remarque est naïve, adressée à des gens qui, comme Cyprien, ne se résignaient à un conflit ou à un simple malentendu avec Rome que par respect de la coutume locale.

Cette tradition, qu’il prétend unique et universelle, l’auteur entreprend de la justifier par l’Écriture. Il l’annonce en commençant : a Tous les passages des saintes Écritures, dit-il, qui se rapportent à notre doctrine, nous les grouperons nécessairement. De même, nous réunirons aussi clairement que possible ceux qui semblent contraires ou différents. Nous examinerons, dans la mesure de nos forces, l’utilité et le profit qu’on peut tirer de chaque témoignage. Ainsi, nous en déduirons la vraie pratique de l’Église, la coutume salutaire et pacifique; nous ferons entrer la vérité dans l’esprit de tous nos frères3. » A la fin de son opuscule, il se félicitera d’avoir réussi1. Il prend pour base de son argumentation deux groupes de textes du Nouveau Testament3. Il trouve chez les Évangélistes et dans les Actes des apôtres la

1) De rebaptism., 1 ; 6 ; 10 ; 1S ; 19.

2) Ibid., 1.

3) Ibid., 1.

4) Ibid., 19.

5) Ibid., 2; 15; 19.

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distinction entre le baptême d’eau, inauguré par saint Jean- Baptiste, et le baptême spirituel, qui est le véritable baptême chrétien1. Bans la première Epître de saint Jean, il cherche 1- origine des trois formes de ce sacrement qu’admet l’Eglise : baptême d’eau, du sang, de l’Esprit2. Le traité est surtout un commentaire de ces textes.

De ce commentaire, l’auteur dégage en même temps une doctrine : celle des partisans de la tradition romaine. Voici cette doctrine, réduite à ses traits principaux. L’essentiel du baptême chrétien est l’action de la grâce, due à l’intervention de l’Esprit3. Or la grâce est conférée, soit directement par Dieu dans le baptême du sang'’, soit par l’évêque lors de l’imposition des mains5. Dans les conditions ordinaires, on doit évidemment observer tous les rites : pour la validité du baptême, l’imposition des mains doit être précédée de l’immersion0. Mais, en certaines circonstances, le baptême d’eau n’est pas indispensable ; c’est ce que prouvent bien des exemples fournis par les livres saints7, et le martyre des catéchumènes8. En tout cas, ce baptême d’eau ne peut être conféré deux fois à la même personne ; car il comprend l’invocation du nom de Jésus-Christ. Une fois faite, cette invocation l’est pour toujours9. Elle est efficace, indépendamment du mérite de celui qui l’a prononcée10, même si elle est sortie de la bouche d’un évêque ignorant ou indigne, d’un schismatique ou d’un hérétique11. Ce rite est comme l’initiation au mystère12. Il ne peut être renouvelé dans les mêmes conditions; car l’invocation du nom de Jésus conserve toujours sa vertu mystérieuse. Seulement elle ne produit ses effets, que si elle est complétée par le don de l’Esprit13.

De cette doctrine, on tire aisément les conclusions pratiques. Soit un païen ou un Juif : comme il n’a reçu encore aucune sorte d’initiation, il ne peut devenir chrétien que par la cérémonie complète du baptême, à moins d’une intervention immédiate de Dieu dans le martyre14. Soit maintenant un hérétique ou un schismatique, qui a été baptisé hors de l’Église, mais au nom de Jésus-Christ. L’invocation ayant été faite, il ne devra, sous aucun prétexte, recevoir une seconde fois le baptême d’eau15. Mais cette

1) Saint Matthieu, mf 11; saint Marc, i, 7-8; saint Luc, m, 16; Act. apost., ), 6; xi, 16.

2) Saint Jean, I Epist., v, 8.

3) De rebaptism., 2; 15.

4) Ibid., 12; 14.

5) Ibid., 3-4; 10; 14-15.

6) Ibid., 10.

7) Ibid., 3; 5.

8) Ibid., 11; 14-15.

9 J Ibid., 7; 15.

11) Ibid., 10.

12) Ibid., 7.

13) Ibid., 12.

14) Ibid., 12.

15; Ibid., 15.

invocation, toujours valable en principe, n’a sur lui aucun effet, tant qu'il reste hérétique1. Supposons qu’il soit martyrisé, sans avoir été réconcilié avec l’Eglise : son martyre est inutile, s’il n’a pas au dernier moment abjuré son erreur; au contraire, toutes ses fautes sont effacées, et il est sauvé, s’il renie alors son passé, car il reçoit l’Esprit par le baptême du sang2. Ecartons ce moyen exceptionnel de salut. En un temps de paix religieuse, un hérétique veut rentrer dans la communauté catholique. Il doit se soumettre à la discipline de la pénitence; mais le baptême d’eau, qu'il a reçu hors de l’Église, devient efficace ; on doit seulement y ajouter le don de l’Esprit par l’imposition des mains3 4.

Comme on peut s’en douter, les textes de l'Ecriture sur lesquels reposait toute cette doctrine, donnaient lieu à bien des interprétations diverses. L’auteur du De rebaptismate en cite une entre autres, qui lui fournit le prétexte d’une intéressante digression et de vives attaques contre certains hérétiques du temps. Saint Jean-Baptiste, dans deux des Evangiles, dit du Christ : « Il vous baptisera dans l’Esprit saint et le feu'' . » Des hérétiques avaient pris à la lettre ces derniers mots; ils prétendaient qu’au moment du baptême une langue de feudevait apparaître sur l’eau. Comme ils ne comptaient pas trop sur la répétition régulière du miracle, ils appelaient à l’aide, dit-on, d’ingénieux machinistes. Supercherie, illusion, ou diablerie, le phénomène, malgré tout, se produisait fréquemment. Ce genre de baptême était décrit dans un livre apocryphe intitulé Prédication de Paul. L’origine de cette croyance et de cette bizarre cérémonie était surtout dans une fausse interprétation du passage des Actes des apôtres 5, où il est dit que le saint Esprit descendit sur les disciples en forme de langue de feu. — L’auteur du De rebaptismate n’a pas de peine à montrer l’absurdité de cette superstition, à prouver que le baptême par le feu n’a aucune valeur, et que l’Esprit est désormais invisible 6.

Après cette digression et sa longue argumentation, l’auteur n’avait plus qu’à conclure. Il l’a fait avec des cris de triomphe. Il croit avoir pleinement expliqué les paroles de saint Jean-Baptiste, de l’apôtre saint Jean, et de Jésus-Christ lui-même, sur le baptême. Il affirme qu’il a justifié par de. solides raisons la tradition; cette tradition qui, pour des chrétiens humbles et craignant Dieu, devrait être à elle seule un argument décisif7.

1) De rebaptism., 7 ; 12.

2) Ibid., 12-13.

3) Ibid., 10; 12; 15.

4) « Ipse vos baptizabit in Spirilu sancto

etigni » (S1 Matthieu, iii, 11; s1 Luc, ni, 16)

5) Act. apost., h, 3.

6 ) De l'ebaptism., 16-18.

7) Ibid., 19.

TRAITES ANONYMES

Nous n’avons pas à discuter la thèse, qui était celle de l’Eglise de Rome et de ses partisans. Nous pouvons cependant constater que l’auteur, en lin de compte, a défendu cette thèse de façon assez médiocre. En affectant de ne pas même mentionner l’autre tradition, celle des Eglises d’Afrique, de Syrie et d’Asie Mineure, il encourait le reproche de mauvaise foi; il risquait aussi de se voir opposer une fin de non-recevoir, ou de laisser retourner contre lui une partie de son argumentation. De plus, on pouvait adresser bien des objections à ses démonstrations souvent subtiles ; sur beaucoup de points, Cyprien et les conciles de Carthage lui avaient répondu d’avance. Enfin, il affaiblissait sa thèse en présentant ses arguments pêle-mêle, dans un désordre maladroit qui d’abord déroute le lecteur; nous avons dû restituer l’ordre logique des idées, pour en dégager nettement la doctrine. Avec cela, une langue très souvent barbare, des méprises singulières dans l’emploi des cas, beaucoup d’expressions impropres; un style pénible et verbeux, des phrases interminables, enchevêtrées, où s’obscurcit la pensée.

Malgré tout, l’ouvrage conserve une réelle valeur historique. Il est intéressant d’entendre un adversaire de Cyprien et des conciles de Carthage. De tous les documents qui nous sont parvenus sur cette controverse, c’est le seul qui soit favorable à la thèse du pape Stephanus. Mais, en dépit des prétentions de l’auteur, et malgré ses airs de matamore, l’intérêt littéraire de l’opuscule est médiocre. L’Eglise de Rome avait là un pauvre avocat; et l’Eglise de Carthage, un ennemi peu redoutable. On ne s’étonne guère que le De rebaptismale n’ait pas convaincu Cyprien.

Traités de discipline et ouvrages divers. — Le De Pascha computus. — Le De laude marlyrii. — Le De spectaculis. — Le De bono pudicitiae. — Influence de Cyprien sur cette littérature.

D’autres traités, mis également sous le nom de Cyprien, datent aussi du milieu du ni0 siècle, et semblent de même avoir été composés en Afrique. Les uns sont étrangers aux polémiques du temps; les autres n’y touchent qu’indirectement, et se rattachent à la catégorie des ouvrages de discipline.

Le plus précieux est un traité de chronologie, relatif au Comput Pascal, et intitulé De Pascha Computus. Il est daté : d’un passage du texte même, il résulte que l’auteur écrivait « dans la IL 7

DOCUMENTS DU IIIe SIÈCLE

cinquième année de Gordien, sous le consulat d’Arrianus et de Papus »*, soit en 243. Cet auteur, nous ignorons son nom. On ne saurait tenir aucun compte du témoignage d’un manuscrit, qui attribuait l’ouvrage à Cyprien1 2 3; car celui-ci, en 243, n’était pas encore chrétien. On s’est demandé récemment si ce livre ne serait pas le traité de Novatianus, qui avait pour titre De Pascha*. Nous ne croyons pas qu'il y ait lieu de s’arrêter à cette hypothèse : d’abord, parce que nous ne savons rien du De Pascha de Novatianus; ensuite, parce qu’on ne saurait attribuer à un écrivain de Rome l’usage de la version biblique suivie par le De Pascha Computus. Dans l’état présent de nos connaissances, on doit se résigner à ignorer le nom de l’auteur4 *.

On peut déterminer, du moins, le pays d’origine. Si l’on considère l’ouvrage en lui-même, on pourrait hésiter entre l’Afrique et l’Italie*. Mais, si l’on étudie les nombreuses citations bibliques qu’il renferme, aucun doute n’est plus possible. Ces citations se rattachent nettement au groupe des textes africains, et elles sont souvent presque identiques à celles de Cyprien6. On en doit conclure que le De Pascha Computus , composé en 243, cinq ou six ans avant le début de l’épiscopat de Cyprien, a été écrit en Afrique.

De l’aveu de tous les critiques compétents, ce traité est une remarquable contribution à l'étude du Comput Pascal. C’est le plus ancien ouvrage conservé sur la question, et l’un des plus importants. Il résume probablement pour nous les efforts de plusieurs générations de savants chrétiens. Cette question de la Pâques a durant des siècles préoccupé bien des clercs et des chefs d’Eglise. On sait d’où venait la difficulté. A l’origine, la Pâques des chrétiens coïncidait avec celle des Juifs. Plus tard, les communautés catholiques, ou du moins certaines d’entre elles, avaient essayé de calculer elles-mêmes la date de la fête ; et aussitôt l’on avait cessé de s’entendre. La Pâques juive se célébrait le jour de la pleine lune du premier mois, soit le 14 Nisan. Mais elle était en rapport avec un calendrier lunaire, rectifié de temps

1) « Ad anmim quintum Gordiani Arriano et Papo consulibus... » (De Pascha Comput., 22. — Appendix du Cyprien de Hartel, p. 24S sqq.).

2) « Caecilii Cypriani de Pascha computus... » ( ibid ., p. 248).

3) Saint Jérome, De vir. ill., 70. — Cf. Harnack, Gesch. der altchrist. Litter., I, p. 720.

4) Cf. Hufmayr, Die pseudo-cyprian.

Schrift de Pascha computus (Augsburg,

1897) ; Salmon, Chronicon Cyprianicum, dans le Dict. of Christ. Bioqr. de Smith, t. 1, p. 508.

B) Duchesne, Origines du culte chrétien, p. 247.

6) C’est ce que nous avons montré plus haut (tivr. I, chap. III, § 3. — T. I, p. 121). — M. Burkilt est arrivé de son côté à la même conclusion (The Old Latin and the Ita/a, p. 7).

TRAITÉS ANONYMES

en temps par l’intercalation d’un mois supplémentaire. Cette intercalation se faisait, sinon au hasard, du moins au jugé. De là, beaucoup d’arbitraire dans la détermination de l’époque où devait se célébrer la fête. Ce fut bien pis, quand aux calculs souvent fantaisistes des Juifs s’ajoutèrent et s’opposèrent ceux des chrétiens. Les évêques ne savaient plus comment s’orienter, au milieu du chaos de ces pieuses combinaisons.

Ce fut l’origine de nombreuses controverses, et même de querelles1. Dans les vives polémiques qui s’engagèrent au temps du pape Victor, il s’agissait simplement de savoir si l’on devait célébrer la Pâques avec les Juifs le 14 Nisan, comme c’était l’usage en Asie, ou la reporter au dimanche suivant, comme on le faisait à Rome. A ces discussions se rattachaient les diverses lettres mentionnées par Eusèbe2, et des traités spéciaux, comme les opuscules d’Archaeus de Leptis et du pape Victor la question de la Pâques 3. Donc, à ce moment, vers la fin du ne siècle, les chrétiens s’accordaient encore pour accepter les calculs des rabbins juifs. Cependant, au milieu de ces polémiques, apparaissent les premiers calculs indépendants faits par des chrétiens. Demetrios, évêque d’Alexandrie, mort vers 232, avait adressé, diton, à ses collègues de Jérusalem, d’Antioche et de Rome, une sorte de mémoire « sur les règles du Comput Pascal et du jeune des chrétiens et sur la façon dont il se déduit de la Pâques des Juifs4. » Vers la même époque, on mentionne un échange de lettres entres les Eglises d’Alexandrie, de Palestine et de Phénicie, pour fixer d’un commun accord la date de la fête0. — Dès lors furent en présence, dans le monde chrétien, plusieurs usages distincts. A Antioche, par exemple, on continuait de célébrer la Pâques le dimanche qui suivait la fête juive. A Alexandrie et à Rome, on déterminait la date par des calculs; mais les deux Eglises arrivaient rarement aux mêmes conclusions, et la divergence devait durer jusqu’au vie siècle 6.

Pour sortir de cette incertitude, deux tentatives intéressantes ont été faites en Occident, pendant la première moitié du me siècle. Deux auteurs ont cherché à fixer rigoureusement les règles du Comput, et ont dressé des tables pascales : à Rome, Hippolyte ; et, en Afrique, l’auteur anonyme du De Pascha Computus.

C’est en l’année 222 qu’Iiippolyte fut chargé d’exécuter une

1) Cf. Duchcsne, Origines du culte 4) Eutychios, Annal., p. 363. — Patrol.

chrétien , p. 226 et suiv. gr. de Migne, t. CXI, p. 989.

2) Eusèbe, Hist. eccles., V, 22-25. 5) Eusèbe, Hist. eccles., V, 25.

3) Saint Jérome, De vir. ill., 34; Mai, 6) Cf. Duchesne, Origines du culte chré-

Spicileg. roman., Ill, p. 7 07. tien, p. 228.

DOCUMENTS DU IIIe SIÈCLE

table pascale pour l'Eglise romaine. Il prit pour base un cycle de seize ans. Suivant Eusèbe, il exposa sa méthode dans un ouvrage intitulé Sur la Pâques, auquel était joint un canon ou cycle de seize ans, commençant à la première année du règne de Sévère Alexandre, soit en 222 l 2. Le traité lui-même est perdu. Mais le canon nous a été conservé sur un précieux marbre : la célèbre statue de saint Hippolyte, qui a été trouvée en 1551 dans des catacombes voisines de la route de Tibur, et qui est aujourd’hui au Musée de Latran. Le philosophe chrétien est représenté assis; sur les montants du fauteuil est gravée une longue inscription grecque. On y lit d’abord une liste des ouvrages d’flippolyte, où le traité sur la Pâques figure sous ce titre : « Démonstration des temps delà Pâques, conformément à la table »; puis est reproduite la table elle-même, un cycle pascal commençant à l’année 222e. On ne saurait douter, d’après les explications d’Eusèbe, que nous n’ayons là, sur le fauteuil d’Hippolyte, une copie du canon pascal joint à son traité 3.

La table d’Hippolyte fut très probablementadoptée par l’Eglise de Rome, et devait être encore suivie par elle au milieu du me siècle. Firmilien, évêque de Césarée en Cappadoce, écrivant à Cyprien en 256, remarque que l’Eglise romaine est peu fondée à invoquer toujours la tradition; car elle-même s’en écarte sur beaucoup de points; notamment, en ce qui concerne la date de la Pâques, elle ne se conforme pas aux usages antiques, fidèlement conservés à Jérusalem et en d’autres Eglises d’Orient4. Presque sûrement, Firmilien fait ici allusion au cycle pascal établi à Rome en 222. — Gette table d’Hippolyte devait être suivie de même en Afrique, où l’on observait généralement l’usage romain. Cependant, ce système ne contentait pas tout le monde, puisqu’une nouvelle tentative fut faite en Afrique pour fixer les règles du Comput.

L’auteur du De Pascha Computus, écrivant vingt-et-un ans plus tard, en 243, se propose de dresser à son tour une table pascale. Il l’annonce au début : « Nous voulons, dit-il, non seulement déterminer le premier jour où l’agneau a été immolé en Egypte, mais encore fixer pour les temps à venir les jours de la Pâques des Juifs et des chrétiens5. » Il s’engage aussitôt dans la discus-

1) Eusèbe, Ilist. ecc/es.,\ I, 22.

2) Corpus inscript, graec ., IV, 8613.

— Sur le monument et l’inscription, cf.

Ficker, Die altchrist. Bildwerke im

christ. Muséum des Lalerans' (Leipzig,

1890), p. 166; Harnack, Gesch. der alt-

christ. Litter., I, p. 605.

3) Cf. de Rossi, De liippolytei cycli inventione ejusque usu. — Inscript.

Christian., t. 1, p. lxxix sqq.

4) Saint Cyprien, Epist. 73, 6.

5) De Pascha Comput., 1.

TRAITÉS ANONYMES

sion des textes, à commencer par le texte de YExode qui se rapporte à la première Pâques juive 1 ; mais, naturellement, nous ne le suivrons pas dans le détail de ses calculs, qui n’est pas de noire domaine. II expose tout au long son système ; il le contrôle en montrant que les exemples du passéle justifient; et il en déduit la façon de procéder pour l’avenir. Il résume ses observations dans une table ( pinax ), à laquelle il se réfère souvent au cours de ses explications2, et qui nous est parvenue 3.

A en croire l’auteur, il aurait tout inventé. Avec un orgueil naïf, il nous conte commentil a très longtemps étudié la question, et comment il a vu enfin sa patience récompensée par la bonté divine : « Pendant longtemps, dit-il, pendant longtemps, nous avons été anxieux; nous brûlions de trouver, non dans la littérature profane, mais dans les saintes et divines Écritures, la solution de ce problème : quel était le premier jour du mois nouveau , où il a été ordonné aux Juifs, en Égypte, d’immoler la Pâques le quatorzième jour de la lune? Enfin, le Très-Saint a consenti à nous éclairer, lui qui a vu cela; et nous avons trouvé. Nous avons trouvé, dis-je, grâce à la bonté immense et à la justice de Dieu le Père tout-puissant lui-même, par la miséricorde incomparable du Christ, son fils, notre Seigneur et Dieu h » Il n’hésite pas à attribuer positivement sa découverte à une inspiration divine : « Aussi, ajoute-t-il, croyant et sachant de source certaine que Dieu ne refuse rien, mais qu’il donne comme il le veut à tous ceux qui veulent et demandent, nous nous sommes livrés à cette étude si laborieuse. En cela, nous n’avons pas été abandonnés, mais plutôt inspirés par Dieu lui-même. Nous voulons maintenant montrer à ceux qui aiment et goûtent ces études divines, que les chrétiens ne peuvent jamais s’égarer hors du chemin de la vérité : ils ne doivent pas, comme s’ils ignoraient quel est le jour de la Pâques, se traîner à la remorque des Juifs aveugles et hébétés5. » A la fin de son livre, il se félicite hautement de l’exactitude de ses calculs ; il s’écrie d’un air vainqueur : « En nous promenant depuis les temps passés jusqu’à la fin du monde, nous voulions trouver les jours de la Pâques des Juifs et des chrétiens ; nous ne nous sommes pas trompés. C’est pourquoi, à Dieu le Père tout-puissant, qui nous a appelés à une si grande faveur, et qui nous a révélé ses divins mystères, par l’intermédiaire de Jésus-Christ, son fils, notre Seigneur et Sauveur, toujours et sans trêve, nous devons rendre grâces8! » Il se donne donc comme un

1) Exod., xir, 2-11. 4) De Pascha Comput., 1.

2) De Pascha Comput., 4; 7-8; 18; 23. 5) Ibid., 1.

3) Ed. Martel, 111, p. 269-271. 6) Ibid., 23.

DOCUMENTS DU IIIe SIÈCLE1

inventeur, inspiré d’en haut; et, au cours de ses explications, il ne fait que de vagues allusions aux travaux de ses prédécesseurs, pour les réfuter h

Dès qu’on l'étudie de près, son traité paraît beaucoup moins original. Comme Ilippolyte dans la table qui est gravée sur le marbre du Latran, l’auteur africain prend pour base un cycle de seize ans1 2 ; et, au fond, son pinax repose sur les mêmes principes que le pinax d’Hippolyte, composé vingt ans plus tôt. Le De Pascha Computus n’était pas cependant une simple adaptation; car on relève des divergences de détail entre les deux tables. L’auteur africain ne nomme pas Ilippolyte, mais il songe probablement à lui dans plusieurs des passages où il critique ses devanciers3 ; et il paraît s'être proposé de corriger sur quelques points le système de son prédécesseur immédiat4. En tout cas, le rapport entre les deux ouvrages est certain. Si l’on n’admettait pas l'influence directe d’Hippolyle, il faudrait admettre au moins l’existence d'une source commune, sans doute alexandrine.

Quoiqu’il en soit de ces emprunts, le De Pascha Computus conserve toujours pour nous une grande valeur historique, en raison de la perte des mémoires originaux. L’intérêt principal de ce traité, dont l'auteur prétendait apparemment compléter et corriger le système d’IIippolyte, est précisément d’éclairer ce système, d’aider les savants modernes à le reconstituer. C’est un précieux commentaire de l’inscription du Latran5.

Avec le De laude martyrii, nous entrons dans un domaine plus familier à la littérature chrétienne de cette période, celui des instructions pastorales ou des livres de discipline. Comme l’indique le titre, l’auteur de cet opuscule a entrepris l’éloge du martyre; mais, sur ce thème tout chrétien, il a composé un panégyrique dans le goût des rhéteurs à la mode.

D’après l’opinion courante, le De laude martyrii date du temps de Cyprien; il aurait été adressé par Cyprien lui-même ou par un de ses compatriotes aux confesseurs romains Moyses et Maximus, en 250, pendant la persécution de Dèce6. Cette opinion ne semble fondée qu’en partie. Rien dans le texte n’autorise à supposer que le traité ait été adressé aux confesseurs romains , et rien ne justifie la date de 250.

1) De Pascha Comput., 4; 6.

2) « Sedecennitates » (ibid., 23. — Cf.