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l'ECCLÉSIASTE.

qui passe. La joie est pour lui le seul bien véritable que Dieu ait donné à l’homme. On a souvent voulu spiritualiser cette joie ; on en a fait une pure jouissance de l’esprit : mais le prédicateur parle en termes très-clairs, et à plusieurs reprises, de la jouissance proprement dite, de la jouissance sensuelle, du plaisir de « manger », de « boire » et de * contempler de belles choses » . Souvent il parcourt à nouveau toute la carrière de l’existence humaine, et il en arrive toujours à la même conclusion. Toutefois, il n’ignore pas que la jouissance non plus n’a rien de durable. On voit parfois se faire jour plus ou moins clairement le sentiment que cette jouissance même du moment ne saurait nous satisfaire entièrement à la longue. L’effet tragique que produit tout le livre vient en grande partie de l’absence complète de solution véritable. La conviction de la vanité de toute chose humaine doit nécessairement empoisonner toutes les joies de la vie.

Certes, le prédicateur n’est pas, comme pourraient le faire croire 3es exhortations répétées à la jouissance, un gai et joyeux vivant : c’est un homme rempli d’une profonde mélancolie. On peut admettre avec vraisemblance qu’il a vu le monde avec toutes les illusions d’un cœur ardent, qu’il a joui d’un bonheur fugitif, — le passage ix, 7 et suiv. semble un ressouvenir de beaux jours écoulés, — mais qu’il a fait un grand nombre de douloureuses expériences et subi d’amères déceptions.

Dans le cours du livre, l’auteur tombe souvent dans des digressions et donne plus d’un conseil pratique. Il exhorte partout à la circonspection et nous met en garde contre les vastes projets. En même temps le

l’OÉSIE DIDACTIQUE.

sceptique u'oublie pus d'iusister sur la cruiute (1e Dieu comme sur ce qu’il y a de plus important. Considérer ce point comme essentiel avait été en effet de tous temps un principe arrêté chez l'Israélite. C’est avec ce commandement et avec la mention du jugement de Dieu que se termine tout le livre. Mais cette proposition n'est nullement le résultat de la recherche à laquelle il s’est livré. Elle se trouve là, sans être amenée par rien, comme une vérité reçue incontestable, et il serait tout à fait faux d’y voir la solution suprême des questions agitées dans le livre ou d'attribuer au prédicateur l’opinion que le bonheur véritable est dans la crainte de Dieu.

On l’a vu, le prédicateur n’arrive pas toujours à être fort clair. Tantôt il met en relief un côté de son sujet, tantôt un autre. Il laisse sans transition des contradictions qui se heurtent. Il accorde d’abord ce qu’il retire ensuite. Il rend souvent très-difficile au lecteur la tâche de trouver sa pensée vraie et la suite des idées. Ses opinions, en partie tout à fait neuves, et d’une grande hardiesse, répondent trop peu aux vieilles conceptions religieuses d’Israël pour qu’on puisse rétablir une certaine harmonie. Comme l’a fort bien remarqué Hitzig, l’auteur est absorbé dans sa recherche. Quand il commence son livre, la solution n’est point devant ses yeux. L’agitation et l’incertitude même de son esprit ne le laissent pas libre de s'appliquer à donner une exposition systématique. Il manque d’aisance comme écrivain, et semble n’avoir pas pour but de se faire remarquer comme littérateur, mais bien de chasser les doutes de son propre esprit. N’eût-il pas tout à fait réussi dans cette

l’ecclésiaste.

tâche, qu’on songe qu’il aborde des questions qui toujours s’imposent avec force aux penseurs, et qui, aussi longtemps que durera l’humanité, pourront difficilement recevoir une réponse pleinement satisfaisante. Nous ne trouvons donc dans le livre entier aucun ordre arrêté, et les parties principales de l’œuvre ne sauraient être exactement distinguées l’une de l’autre. Bien qu’on croie souvent reconnaître une certaine ordonnance, dans d’autres parties et surtout vers la fin le discours devient incohérent, et les propositions doivent sans cesse être péniblement rattachées à ce, qui précède. De plus, on remarque de nombreuses répétitions et de pensées et de mots. Certaines façons de parler qu'affectionne l’auteur reviennent aussi à chaque instant.

On commettrait une grande injustice si, à cause de ces imperfections dans l’exposition et dans le développement des pensées, on était tenté de traiter le livre avec dédain. On oublie ces défauts lorsqu’on songe à la nouveauté d’un grand nombre de pensées et à l’inexpérience dans laquelle se trouvaient les Hébreux pour exposer des sujets abstraits dans une forme systématique. La langue hébraïque était peu propre à exprimer les finesses et les nuances d’une suite de pensées philosophiques. Elle manquait de ces particules qui marquent le rapport des diverses phrases entre elles et n’avait aucune de ces facilités qui, dans la langue grecque, par exemple, favorisent si bien l’exposition des sujets abstraits.

C’est, d’ailleurs, tout à fait à tort que des exégètes ont autrefois trouvé si peu de suite dans le discours et tant de contradictions, qu’il leur était impossible

d’apercevoir l’unité intime de l’œuvre, et qu’ils considéraient tout le livre comme un ramassis de divers fragments, ou même dans certains passages, comme un dialogue informe.

La forme du livre se rattache, comme on l’a remarqué, à celle de la poésie proverbiale. La dissertation, qui sans aucun doute convient le mieux à de tels sujets, était inconnue aux anciens Hébreux. L’auteur d’ailleurs manquait aussi du calme et de la sérénité nécessaires pour un développement régulier de la pensée tel que le comporte la dissertation. Son livre a beau être écrit en prose d’un bout à l’autre : le style plein de trouble et de passion, l’indépendance extrême des diverses parties, l’expression sententieuse et concrète, rappellent la poésie des proverbes. Quelques passages renferment même en réalité des séries continues de proverbes. Le parallélisme des pensées et des mots, ce caractère essentiel de la poésie hébraïque, ne se montre que rarement, mais l’expression énergique et concrète s’élève parfois jusqu’à la véritable poésie. Il faut surtout signaler, à ce point de vue, le commencement. Je ne puis trouver aussi poétique l’allégorie un peu trop diffuse du chapitre xii, 3 et suiv., si saisissant que soit tout ce passage et quelque impression qu’il produise.

A en juger par la langue, l’époque de la composition de notre livre ne peut avoir été que fort tardive et n’est pas antérieure au règne d’Alexandre. Bien des allusions à des événements précis ne sont malheureusement plus comprises, parce que nous n’avons qu’une connaissance insuffisante du temps des

i’ecciésiaste.

Ptolémées et des Séleucides, mais il est évident que le livre est de cette époque. L'auteur et ses lecteurs avaient plus d’une occasion d’être en rapport avec le roi (aussi donne-t-on dans le livre des règles de conduite à ce sujet), ce qui convient fort bien à cette époque, mais nullement à l’époque persane, où le roi habitait à l’extrême orient et était inaccessible aux Juifs. C’est aussi ce que montrent les allusions à des changements fréquents de dynastie. Il est clair ^ue les plaintes au sujet de l’oppression du peuple ne prouvent absolument rien pour le temps de l’auteur, car on peut toujours demander à quelle époque le peuple juif n’a pas été opprimé par ses conquérants. De même le reproche fait au culte d’avoir un caractère purement extérieur, sans aucun sentiment religieux . véritable (iv, 17 et suiv.), convenait déjà pour les derniers temps de la domination persane.

Nous ne nous tromperons guère en plaçant la composition de l’Ecclésiaste vers le troisième siècle avant Jésus-Christ. Hitzig a trouvé à sa manière, grâce à de nombreux indices, quelle était l’époque exacte de la composition, et il l’a placée en l’an 204; mais ce chercheur plein de perspicacité, qui, parmi les modernes, a d’ailleurs rendu le plus de services pour l’explication du livre, aurait sans doute bien de la peine à persuader à qui que ce soit que les passages d’après lesquels il conclut que la composition eut lieu cette année-là, signifient véritablement ce qu’il leur fait dire.

Comment un pareil livre a-t-il pu entrer dans le canon ? Certes, la proposition finale, d’après laquelle l’essentiel est de craindre Dieu et d’observer ses

commandements, une telle proposition convient bien à un écrit canonique, mais l’esprit de doute et d’amère tristesse qui domine dans l’ensemble est en contradiction avec ce qu’on a naturellement le droit d’attendre d’un livre saint, l’exhortation à la joie dans l’obéisS&nce à Dieu. Quoi qu’en puissent dire encore quelques exégètes modernes, le sceptique n’a naturellement aucune place parmi les écrivains canoniques. La seule raison qui ait fait admettre l’Ecclésiaste dans le canon est évidemment le motif tout extérieur que l’on attribuait en réalité à Salomon cet ouvrage écrit en hébreu. Uu sage aussi vénéré que Salomon ne pouvait rien avoir écrit que de canonique. On s’en tint à des passages comme celui de la fin, et l’intelligence de plus en plus décroissante des livres d’Israël favorisa la tendance qu’on avait à détourner le sens des passages susceptibles de blesser les scrupules. Avec un système d’interprétation comme celui que nous montrent les écrits rabbiuiques, d’après lesquels, par exemple, tout ce qui signifie « boire » » et manger » dans l’Ecclésiaste, doit s’entendre de l’étude de la loi mosaïque, il n’était certes pas bien difficile de tourner toutes les difficultés et d’éviter tout scandale. De plus, comme Luzzatto l’a démontré, ou a déjà do bonne heure habilement modifié quelques passages scabreux. Ainsi il n’y a aucun doute que les paroles : * Mais sache que pour toutes ces choses Dieu te fera venir eu jugement » (xi, 9 6 ), sont une interpolation introduite en dépit du contexte, à. l'effet d’affaiblir l’impression des nombreux passages où l’auteur nous convie sans réserve à jouir de la jeunesse. Il en est de môme de xii, 1 : « Et sou-

l’ecclésiaste.

viens- toi de ton Créateur pendant les jours de ta jeunesse » , passage qui est également en contradiction avec le contexte, et du verset entier xii, 7, avec son assurance peu en harmonie avec les opinions professées dans tout le livre, d’après lequel l’esprit de l’homme retourne à Dieu après la mort. Luzzatto semble avoir considéré avec raison ce verset comme une addition postérieure.

En somme, même aux premiers siècles avant Jésus- Christ, on niait encore l’autorité canonique de ce livre chez les Juifs, et il n’y a pas jusqu’au grand Père de l’Eglise juive, rabbi Iehuda, le compilateur de la Mischna (vers 200 après J.-C.), qui n’ait expliqué ses doutes à cet égard. Quelques Pères de l’Eglise chrétienne ont bien aussi été choqués par quelques propositions du livre, mais le mot de la fin devait toujours lever toute difficulté.