LA SAGESSE DE SALOMON

Ce livre, écrit en grec, cherche à montrer que la sagesse est la source de tout bien, qu’elle conduit à l’immortalité, que ses ennemis subissent toujours le châtiment qu’ils ont mérité. Le culte des idoles est présenté dans un long développement comme la plus grande des folies. La foi en l’immortalité est exprimée avec vigueur et donne à l’auteur l’occasion de combattre énergiquement des doctrines comme celles qu’enseigne l’Ecclésiaste, lorsqu’il fait consister le souverain bien pour l’homme dans la jouissance du moment. Après avoir lu le chapitre, on ne peut pas s’empêcher de penser que l’auteur a sous les yeux l’Ecclésiaste, et lui fait quelque tort lorsque, de son exhortation à jouir de cette courte existence, il conclut que l’Ecclésiaste appelle les hommes à vivre dans l’impiété.

Les idées exprimées sont en partie d’origine hébraïque, en partie d’origine grecque. On ne peut méconnaître les influences platoniciennes et aussi stoïciennes. L’auteur, bon éclectique, mêle d’une façon originaleles idées qu’il puise à des sources diverses aux siennes propres, mais je ne puis nier que l’effet de cet amalgame ne soit désagréable. Je ne puis accorder à ce livre l’admiration qu’on lui a prodiguée dans ces dernières années. Parmi les idées nouvelles, j’eu trouve

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peu qui soient saines. Ceux que charment les étrangetés et les bizarreries de Philon doivent lire ce livre avec délices. C’est un peu une question de goût.

Le livre n’est pas toujours sérieux, on ne le contestera pas. Ainsi, l'auteur cherche à montrer une analogie entre les punitions des païens et les bénédictions d'Israël, en empruntant les détails à l'histoire. De tels essais ne sont pas rares non plus dans des écrits juifs plus modernes. Plus d’un passage étrange semble aussi provenir d’interprétations allégoriques des récits du Pentateuque.

Ce n’est qu’au milieu que l’auteur se fait connaître comme étant Salomon. Pourtant, dès le début, dans l'apostrophe aux princes, on peut croire que c’est un roi qui parle. Dans la suite, on voit que l’ouvrage n’est pas du tout adressé exclusivement ou même principalement aux puissants et aux grands. Il n’y a plus besoin de démontrer que cette manière de se présenter sous le nom de Salomon est une fiction. Un fait décisif, c’est que la rédaction primitive était en grec. Le regard clairvoyant d’un Père de l’Eglise, Jérôme, vit bien que nous n’avions point dans la Sagesse de Salomon une traduction, mais un original grec (1), et il a appelé le livre tout simplement Pseudepigraphus. Augustin lui-même en reconnaît la non authenticité. Certes, il ne manque pas d'hébraïsmes, surtout dans la première partie, mais quelques-uns sont naturels chez un Juif qui écrit en grec, et les autres ont été commis à dessein par l’auteur, pour donner à son livre l’apparence d’une œuvre

' (1) Quin et ipse Stylus grascam eloquentiam redolel.

antique. Il est inutile d’insister davantage sur le désaccord qui éclate entre les idées émises et l’époque de Salomon.

Dans son ensemble, le livre appartient au même genre littéraire que l’Ecclésiaste. Comme lui, il prétend enseigner, et tient le milieu entre la simple prose et la poésie didactique. Le vieux parallélisme des membres de phrase a été souvent imité avec bonheur en grec. Le style de l’auteur est plus poli et plus coulant que celui de l’Ecclésiaste, mais le rude langage de celui-ci témoigne d’une plus grande force de pensée. Les détails sont souvent pleins de vie et très-réussis. Une faute incompréhensible dépare la composition. Toute la deuxième moitié doit être une prière; mais, au milieu des développements prolixes, cette forme ne peut vraiment pas ressortir. La fiction, qui fait de Salomon l’auteur, n’est pas non plus toujours heureusement conservée. On ne peut déterminer que par à peu près l’époque où le livre a été composé. Les idées exprimées ont sans doute une grande parenté avec celles de Philon (vers 50 après J.-C.), et, à l’époque de Jérôme, une opinion déjà très-répandue voyait dans Philon l’auteur véritable de la Sapience de Salomon. Mais la philosophie religieuse de Philon est bien autrement développée, bien que dans la même direction. Aussi la Sapience doit-elle être plus ancienne. Mais, d’un autre côté, elle ne peut être antérieure à l’époque où les philosophâmes grecs pénétrèrent parmi les Juifs, non point par les savants, mais en de^ venant populaires. Nous sommes ainsi amenés jusqu’au dernier siècle avant J.-C., et c’est à cette époque