I.ES PROPHÈTES

la musique sur le nâbî. La manière dont les derviches arrivent à un état de convulsion extatique par la musique, les chants et les danses, nous fournit une analogie, assurément très-imparfaite, empruntée à l’Orient de nos jours.

Le caractère subjectif du prophétisme, le règne absolu de la passion et de l’imagination sur la réflexion produisaient facilement des œuvres d’une exagération maladive. Il y avait là toujours quelque exaltation qui, par moments, grandissait jusqu’au délire frénétique. Aussi le mot hitnabbê, a se conduire en prophète, » tiré de nâbî , est-il employé précisément pour signifier « être en fureur. » Aux yeux d’un observateur Calme, un prophète est tout simplement un forcené ou un fou (1). Une certaine violence est inséparable de l’enthousiasme et de la surexcitation de l’esprit. Certes, cette violence se perd de plus en plus avec le temps, et la pensée des prophètes prend une forme de plus en plus adoucie , mais les prophètes hébreux n’ont jamais complètement laissé tomber cette violence. Encore dans le mélancolique Jérémie et dans le prophète aux grandes pensées qui écrivit, à l’époque de Cyrus, les chapitres xl-lxvi d’Isaïe, on peut trouver de^ traces évidentes de ce zèle fougueux que les récits, sans doute fabuleux, des efforts d’Elie pour le triomphe de la pure religion nous mettent sous les yeux.

Le prophétisme subsista pendant toute la durée des deux royaumes israélites; il se réveilla encore une fois avec force à la fin de l’exil pour disparaître

(1) Jérémie xiix, 26 ; Il Rois u, 11.

LES PROPHÈTES

complètement peu après. Dans le3 derniers prophètes de l’Ancien Testament, on ne trouve déjà plus trace d'enthousiasme et d’inspiration véritable.

Les prophètes se considèrent comme les gardiens de la fidélité d'Israël envers Dieu. Ils prêchent une morale sévère et menacent les pécheurs de châtiments terribles. L’ardente aspiration vers l’idéal d’un avenir meilleur semble pour les hommes pieux une promesse assurée.

Ces grandes pensées revêtent des formes qui varient avec les circonstances. Le tout est exprimé d’une façon tout à fait déterminée sous la forme d’une vision. Souvent nous remarquons que cette description précise de l’avenir doit être aussi pour le prophète un simple tableau poétique. Toutefois, il est très-difficile de décider jusqu’à quel point les prophètes sont convaincus de la vérité de chaque trait isolé, dans les descriptions subjectives qu’ils nous présentent. Ils conservent, en tout cas, plus de liberté qu’on ne serait tenté de le croire, car un même prophète donne souvent des expressions tout à fait différentes de ses promesses et de ses menaces, et si ces prédictions devaient être prises à la lettre, elles se contrediraient trop évidemment. Ajoutons qu’il en est ainsi plus d’une fois dans les inscriptions des prophéties venues jusqu’à nous, et où rien n’eût été plus facile que de faire disparaître de semblables contradictions, si les prophètes en avaient eu quelque souci.

Le fond de la pensée des prophètes doit être partout séparé de la forme dont elle est revêtue, alors même que cette forme est du plus haut intérêt pour le prophète. Isaïe est persuadé que le Temple est

LES PROPHETES

indestructible, tandis que son contemporain Micha annonce le premier que, au jour du grand châtiment qu’Israël a par ses fautes irrévocablement attiré sur lui, le Temple doit être détruit avec la cité sainte. L’époque qui suivit immédiatement donna raison à Isaïe, l’avenir à Micha, bien que dans les détails cette destruction soit arrivée tout autrement que Micha ne s'y était attendu. Israël doit passer par une grande épreuve, et ce qu’il y a en lui d’impérissable doit triompher de toutes les souffrances : voilà l’idée qui est au fond de tout, la seule qui ait pour nous une valeur véritable. Promesses et menaces changent de formes selon les circonstances, leur fondement demeure le même. Isaïe et ses contemporains croient que le grand jugement viendra des Assyriens, les prophètes de Jérusalem chancelante et affaiblie l’attendent des Babyloniens.

L’éclat vivant de l’imagination et la force de l’émotion font envisager comme des événements prochains le châtiment terrible et la délivrance future qui doivent être la crise suprême. Ce n’est qu’en supposant les choses ainsi que le prophète peut parler avec enthousiasme et remuer profondément ceux qui l’écoutent. Il est déjà bien étrange que le mélancolique Jérémie fasse durer soixante et dix ans le temps de l’infortune. Deux générations entières devaientdonc encore attendre cette délivrance si vivement désirée. Et, après ces soixante et dix ans, pendant combien de siècles encore les hommes pieux ont dû se consumer en vain dans l’attente et dans l’espoir de voir finir leurs maux!

Tous les prophètes attendent pour Israël, ou plutôt

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pour ce qui est proprement la substance d'Israël, pour les hommes pieux, une ère de délivrance d’où seront absentes les souffrances et les misères de la vie présente. Mais ils expriment cette attente de bien des manières. Tandis que quelques prophètes ne parlent que très-simplement d’une victoire des justes, du bonheur éternel qui leur est réservé, d'autres étendent ces espérances, les développent dans les tableaux qu’ils en font, et nous représentent un royaume idéal qu’ils voient dans leurs visions s’élever et grandir, un moude délivré de toute imperfection. Les humiliations et les douleurs de ce petit peuple qui a été si souvent le jouet de ses voisins plus puissants, ou au moins plus énergiques et plus guerriers, trouvent leur revanche dans ces descriptions. C’est avec une sorte d’euthousiasme que le souvenir s’arrête sur le court espace de temps pendant lequel Israël, encore renfermé en lui-même, avait été puissant et avait soumis au loin les peuples étrangers. Plus on s’éloignait de l’époque de David, plus l’idée qu’on se faisait de son empire s’idéalisait, et cet idéalisme se reflétait dans la vision du royaume de l’avenir, unique espoir d’Israël. Naturellement on avait aussi l’idée d’un nouveau roi idéal, d’un second David, mais plus parfait, qui devait gouverner ce royaume de saints. C’est plus tard seulement qu'il devint ordinaire d’appeler ce roi « l’oint, » Mâschîah , transcrit en grec par ATessias , et traduit par Christos : cette dénomination, souvent employée dans l’Ancien Testament pour désigner un roi terrestre, ne s’y trouve par hasard jamais appliquée à ce roi idéal et attendu. On le rattachait directement à David et ù la famille

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(le princes qui en descendaient, parce qu’on faisait sortir ce roi de la race de David et de sa ville. Mais, en tout ceci, pas la moindre trace d’un système ressemblant à celui que l’esprit moins libre des siècles suivants a imaginé et transporté jusque dans la vie du Jésus de Nazareth historique.

Chez le même prophète les différentes descriptions de ce royaume sont en profond désaccord entre elles. Quelques prophètes ne parlent pas du tout du roi. Chez d’autres l’attente du nouveau royaume est tout à fait laissée au second plan. On ne peut nier que cet espoir n’ait trait à la politique. Toutefois, l’élément religieux et moral prédomine toujours. C’est comme adorateurs du Dieu qui les a choisis, c'est comme instruments de sa volonté, que les justes d’Israël doivent faire partie de ce royaume où il n’y aura d’autre loi que les commandements de Dieu. Ce royaume doit être un royaume de saints et d’adorateurs. Ce n’est que dans un tel royaume, d’après la conception juive, que les bénédictions de la nature peuvent être abondamment répandues. Au fond de tout on aperçoit une préoccupation morale. Assurément c’est sur la terre et sous une forme visible que tous les prophètes attendent la délivrance promise. Quelques-uns accordent même aux peuples étrangers une part des bénédictions attendues, après que ces peuples se seront convertis, mais aucun prophète n’imagine la fondation de ce royaume, si ce n’est précédée d’un châtiment terrible que doivent subir les ennemis d’Israël. C’est sur eux que le Messie exercera ses vengeances comme autrefois David vengea Israël dans le sang de ses oppresseurs.

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On le voit, le sentiment national était encore trèspuissant chez les prophètes. Partout ils exhalent une haine enflammée contre les peuples ennemis qui ont amené Israël à deux doigts de sa perte ou lui ont enlevé son existence comme nation. Certes, ici encore le patriotisme est ennobli et relevé par des préoccupations morales et religieuses. Dans l’ennemi de son peuple, le prophète voit l’adorateur des idoles, l’adversaire de la haute moralité. Point de prophète chez lequel cette idée ressorte plus clairement que chez l’auteur d’Isaïe xl-lxvi, qui, à plusieurs reprises, regarde la chute de Babylone, l?i ville maudite, comme la ruine de la grossière idolâtrie et de l’immoralité. Bien que quelques prophètes fussent au-dessus de leur époque et de leurs contemporains, leurs manières de voir étaient nécessairement bornées par le temps et le lieu où ils se trouvaient. Une appréciation partiale pourrait seule leur faire un reproche de cette limitation. Nous devons bien plutôt nous réjouir de cette ardeur patriotique visible même chez ceux qui, comme Hosée et Jérémie, ne pouvaient prédire que des calamités pour Israël.

C’est surtout la puissance du sentiment et de l’imagination qui éclate chez les prophètes. Cependant la réflexion n’est nullement exclue de leurs discours. Des prophètes comme Nathan et Isaïe possédaient certainement une grande connaissance du monde et des hommes, et ils savaient très-bien en tirer parti.

Ce qu’étaient chez les Grecs les chefs du peuple dans le meilleur sens du mot, les prophètes l’étaient en Israël. Ils dirigeaient le peuple sans aucune autorité officielle, par la seule puissance de leur indivi-

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dualité, et par l’influence de la terreur sacrée qu’ils inspiraient à ceux qui les écoutaient. Ils étaient les avocats et les défenseurs des opprimés. Pas plus en Israël que dans toute autre nation d’Orient, il ne manquait d’oppresseurs puissants, que leur force fût matérielle ou spirituelle. L’iniquité et la vénalité des juges n’étaient point rares non plus. Il était donc au plus haut point important pour les hommes des classes inférieures d’avoir pour patrons ces hommes inspirés. Ce que les prophètes réclamaient, en effet, avec tant de force et d’éloquence, ce n’était pas l’adoration extérieure de Dieu, mais un culte intérieur qui se montrât dans la vie par une équité rigoureuse et par des mœurs pures. Les plus énergiques, les plus terribles menaces des grands prophètes, et surtout d’Isaïe, sont lancées contre les puissants qui maltraitent et épuisent le pauvre peuple. C’est en vain, leur crie-t-on avec sévérité, c’est en vain qu’ils veulent racheter leurs fautes en offrant des sacrifices et en célébrant des fêtes, plutôt qu’en s’efforçant activement de devenir meilleurs.

Les prophètes prennent aussi une importance politique. Us s’efforçent de montrer que, pour qu’Israël soit heureux, il faut qu’il obéisse entièrement à Dieu. La désobéissance attirera sur le peuple la plus terrible vengeance. Les prophètes rejettent de toute la hauteur de leur idéal toute alliance avec des nations étrangères, toute confiance et toute sécurité dans des moyens de lutte extérieurs. Ils voient là un manque blâmable de confiance en Dieu qui seul peut nous venir en aide.

Les prophètes soutenaient ces idées et ces principes

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sans reculer devant aucun sacrifice. Ils avaient à subir biçn des résistances, mais ils ne pliaient point. L’action même ne les effrayait pas. Lorsque la maison d’Ahab ne veut absolument pas abandonner le culte des idoles, Elisée en provoque la chute. Le schisme même qui sépara le royaume du Nord du royaume du Sud est attribué à un prophète. On voit que ce prophète comprenait la domination de la tribu de Juda, et surtout celle de Salomon, tout autrement que nos récits écrits en Juda. Il était d’ailleurs dans la nature des choses que cette immixtion des prophètes dans les affaires de ce monde amenât souvent des conflits. Alors même que les puissants auraient toujours eu les meilleures intentions, il leur aurait été impossible de réaliser une politique aussi idéale que celle des prophètes. Ils étaient bien obligés en toute circon- , stance de compter avec les puissances de la terre qui, pour les prophètes, n’étaient rien. En pareille occurrence, les prophètes étaient loin assurément d’être toujours sans reproche. Un zèle excessif et violent leur faisait facilement dépasser la mesure en toute chose.

On comprend donc que les aspirations assurément très-pures et très- élevées de ces hommes aient quelquefois attiré sur eux l’outrage, la persécution, tous les maux, la mort même. Toutefois, ce cas était plus rare. La haute considération dont ils jouissaient auprès du peuple les protégeait, et les grands eux-mêmes se courbaient souvent devant leur supériorité spirituelle. Jérémie, dans sa prison, inspire au roi Zédékia un sentiment de crainte et de vénération tellement grand, que ce roi vient à lui en secret et le supplie de lui dire s’il est encore possible de détourner les suites

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qu’il a prédites comme la conséquence d’une politique aveugle et infidèle envers l’Etemel. Combien il est heureux que les prophètes aient osé élever partout librement la voix, et que, jusqu’à un certain point, ils en aient eu le droit ! Devant le roi Ahab, souillé de sang, Elie s’avance sans crainte, et lui prédit qu’il expiera son crime par une mort ignominieuse. Le roi ne le repousse p$s. Il fait pénitence, et obtient ainsi que le châtiment suspendu sur sa tète soit moins terrible. Alors même que tous les traits de ce récit ne seraient pas rigoureusement historiques, ils ne nous en donnent pas moins une image fidèle des rapports des prophètes avec les puissants de la terre.

Quelquefois aussi les prophètes devaient entrer en lutte avec les prêtres. Bien que quelques prophètes, comme Jérémie, fussent de race sacerdotale, les idées plus pures, plus élevées et plus austères de ces hommes inspirés ne laissaient pas d’être parfois à charge à des gens qui voulaient jouir de la paisible possession de leur dignité religieuse, et qui croyaient volontiers que la pratique du culte mettait leur sainteté à l’abri de toute attaque. Ce n’est pas seulement le prêtre du veau d’or qui repousse le prophète Amos, ce sont aussi les prêtres de Jérusalem qui cherchent à tenir à distance les prophètes.

Avec l’esprit original et indépendant des prophètes, il était impossible qu'un certain désaccord ne se produisît pas quelquefois parmi eux. Chacun étant convaincu de sa propre véracité, tout autre était un faux prophète. Cependant les grandes vérités fondamentales, communes à tous, empêchaient souvent ces conflits d’éclater, et l’on peut dire que là où il est

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question de faux prophètes, nous avons affaire le plus souvent à un simple abâtardissement, à une application détournée des formes et du langage prophétiques à certaines fins et à certains buts personnels et intéressés. Voilà comment nous devons considérer ces prophètes dont la vie immorale est pour Isaïe et pour tant d'autres un objet de scandale. Plus d’un, sans être appelé, pouvait prendre les dehors du prophète, et cela lorsqu’il n’avait rien en lui du prophète véritable.

Les prophètes des dieux étrangers, de Baal surtout, sont mentionnés dans l’Ancien Testament. Quelque ressemblance qu’ils aient eue avec les prophètes hébreux, on doit leur refuser toute valeur élevée, car les religions des peuples voisins d’Israël manquaient de principes éthiques. Cette force austère et toute puissante d’une moralité supérieure qui poussait le prophète hébreu à jeter même sa vie dans la balance, lorsque Dieu, c’est-à-dire sa conscience, l’appelait, était un sentiment qu’un adorateur de Baal et d’Astarté ne pouvait point éprouver.

Les prophètes avaient plus d’une manière pour enseigner le peuple et pour agir sur lui. Tantôt ils s’exprimaient avec simplicité, tantôt en paroles ardentes. Lorsque la main de Dieu venait sur eux, comme parle l’Ancien Testament, lorsque l’esprit de Dieu les couvrait, il se pouvait bien qu’alors ils ne se possédassent plus. L’œil illumiué du voyant, dans le paroxysme de l’exaltation, contemplait les formes des choses les plus cachées qui prenaient un corps pour lui. Lorsque le prophète parlait sous l’empire de cet extrême enthousiasme, ou que, plus tard, il dépeignait les visions

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qu’il avait eues dans cet état, ceux qui l’écoutaient avaient sans doute plus d’une fois quelque peine à s’expliquer le sens exact de ses paroles. Dans les descriptions de ces visions qui sont venues jusqu’à nous, il est impossible de ne pas reconnaître qu’elles n’expriment jamais simplement ce qu’a vu l’esprit, qu’elles sont toujours des peintures poétiques, des tableaux composés avec art, et qu’en définitive elles reposent en grande partie sur la réflexion. Ainsi, déjà chez un des plus vieux prophètes, chez Amos, une vision n’a d’autre fondement qu’un simple jeu de mot3 (vjii, 1 , 2 ). Les étranges visions d’Ezéchiel sont toutes également des produits de la froide réflexion. Ces images reflètent naturellement un événement qui n’est pas étranger à l’esprit du prophète. Ce qu’il y a de plus élevé dans les prophètes n’est pourtant pas cet enthousiasme et cette exaltation toujours obscurs et vrais seulement subjectivement. Ce n’est point par là qu’ils sont devenus les initiateurs et les chefs du progrès religieux au sein de leur nation. Certes, avec l’esprit impressionable des Sémites, avec leur imagination mobile, avec la puissance des pensées religieuses, il se peut bien que l’élocution habituelle des prophètes ait eu en soi quelque chose de passionné et d’agité, mais de cet état d’excitation jusqu’à l’enthousiasme il y a loin encore. Le langage que les prophètes tenaient en public dépendait si peu d’une forme artificielle que souvent ils répondaient sur-le-champ aux objections qu’on élevait contre eux.

La vie tout entière d’un vrai prophète devait naturellement être d’accord avec ses pensées et ses enseignements. Les prophètes expriment même d’une

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manière extérieure le sentiment qui les anime. Isaïe donne à ses enfants des noms qui symbolisent ses principes. Souvent aussi les prophètes augmentent l’effet de leurs prédictions en les accompagnant de certaines actions caractéristiques : ce sont des actes symboliques dont le récit n’est d’ailleurs, dans la littérature prophétique venue jusqu’à nous, qu’une manière propre à l’écrivain de présenter ce qu’il veut dire (I).

Il est, clair que la forme orale est chez les prophètes la forme primitive du discours. Toutefois, de très-bonne heure déjà, ils commencèrent à donner à leur parole plus d’extension et de puissance en la fixant par écrit. Les plus anciens prophètes dont nous possédons des morceaux complets, Joël et Am os, vivaient vers l’an 800 avant l’ère chrétienne , et , dans les livres historiques, on nous a conservé d’une manière assez authentique quelques dires prophétiques d’uue époque encore plus ancienne (2). On comprend que la transcription des paroles prophétiques n’était pas une reproduction sténographique , mais une reproduction plus ou moins libre de ce qui avait été dit. Quand Jérémie, d’après ce qu’il nous appreüd lui-même (3), dicta à nouveau ses prophéties dans la cinquième année du roi Yovakiin, ce roi ayant fait brûler peu auparavant le premier recueil des prophéties de Jérémie qui prophétisait déjà depuis longtemps, peut-on croire que le texte demeura tout à fait sans altération ? On peut ainsi expliquer pourquoi,

(1) Par exemple, Jérémie xtn.

(2) Par exemple, I Rois xxn, 19 et suiv.

(3) Jérémie xxxvi.

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dans les prophéties telles que nous les avons, il est souvent fait allusion à des choses qui ne pouvaient être connues quand ces prophéties furent prononcées. Dans la dernière rédaction, on a tenu compte sous forme supplémentaire de circonstances plus modernes.

Il se peut que souvent le prophète ait immédiatement mis par écrit ou dicté ses paroles , mais il arriva plus d’une fois qu’entre l’époque où elles furent prononcées et celle où elles furent recueillies, des années entières s’écoulèrent. Ce qui était plus rare, bien qu’il y en eût quelques exemples déjà dès les temps les plus anciens, c’était de ne pas du tout prononcer de vive voix les prophéties, mais seulement de les écrire. C’est surtout pour les prophéties concernant les peuples étrangers, auxquels on ne pouvait adresser directement la parole, que la simple rédaction par écrit semble avoir été la règle. Mais ailleurs encore, et même chez Isaïe, je serais tenté de considérer maints discours comme de furs produits littéraires. Pour d’autres, on peut encore reconnaître clairement et déterminer les circonstances qui en ont été l'occasion. Quelquesprophètesplusmodernes ne sont, comme Ezéchiel, que des écrivains. Par contre, chez des prophètes moins anciens encore, comme Haggée et Zacharie, il est facile de faire voir les traces évidentes d’une action vivante due à la force de la parole.

La forme esthétique, observée plus ou moins par presque tous les prophètes, n’était assurément pas aussi remarquable dans le débit oral que dans la transcription. Elle se rattache à là forme particulière de la poésie hébraïque, à ce libre arrangement des propositions en séries parallèles et rhythmiques dont nous

LES PROHIÊTE5.

avons parlé plus haut. Toutefois, chez les prophètes, cette forme est plus indépendante que dans la poésie proprement dite, et elle emploie continuellement de plus longs membres de phrase. Parfois, bien qu’ assez rarement, les versets se groupent encore en strophes. La richesse des images, l’élan poétique, tel a toujours été le caractère particulier du langage des prophètes jusqu aux époques modernes. Déjà môme à ce point de vue, et en faisant abstraction du contenu, quelques prophéties, comme celles de Joël et d’Isaïe, sont de véritables chefs-d’œuvre. Il arrive aussi aux prophètes d’être tout à fait lyriques, comme Habakouk(m) et môme Jérémie en certains passages, tandis que d autre part on rencontre dans les livres poétiques, comme les Psaumes, quelques parties qui rappellent la manière des prophètes. Avec le temps, la forme poétique et l’éclat du langage se perdirent de plus en plus. Dans Ezéchiel et môme dans Jérémie il y a des parties où l’expression est tout à fait prosaïque. A la fin de l’exil, nous avons encore quelques morceaux prophétiques d’une grande beauté , mais ensuite la forme esthétique disparaît complètement, lorsque le vieil esprit d’Israël vient de s’éteindre.

En général, les vieux prophètes s’expriment d’une manière plus brève, plus concise et plus expressive que les prophètes plus modernes qui, alors même qu’ils restent fidèles au langage poétique, ont un style plus facile, plus lâche et plus coulant. Au point de vue de l’art, les prophètes de l’époque ancienne dépassent de beaucoup les prophètes d’une époque plus rapprochée. Ce n’est pourtant pas là une règle toujours sûre. On ne peut nier, par exemple, que le

LES PROPHETES

vieux prophète Hosée ne soit loin d’être un habile styliste et qu’il n’ait quelque peine à bien rendre sa pensée.

L’idée de la propriété littéraire étant généralement assez étrangère aux Hébreux, les prophètes ne se font point scrupule de reproduire plus ou moins littéralement les prophéties de leurs devanciers. Des passages entiers sont cités, voire incorporés dans le texte comme s’ils étaient un bien commun à tous (1). C’était surtout le cas dans les prophéties concernant les peuples étrangers. Nous voyons ainsi une antique prophétie sur les Edomites reproduite, d’un côté par Jérémie xlix, de l’autre par Obadia. Amos (i, 2) ouvre son livre par une sentence de Joël (iv, 16), et Isaïe commence un discours avec un passage tiré d’un vieux prophète que Micha a d’ailleurs également re- . produit (Isaïe ii, 2 et suiv. Micha iv, 1 et suiv.).

Quelques prophètes n’ont pas dédaigné d’expliquer le sens de leurs paroles par des additions historiques, qui font connaître l’occasion de leurs discours ou le récit des événements qui se passaient lorsqu’ils furent pour la première fois tenus en public. On trouve dans Amos, dans Isaïe, et surtout dans Jérémie, des additions de cette sorte. Naturellement il faut en distinguer avec soin les additions historiques postérieures qui ont servi de commentaire aux livres d’Isaïe et de Jérémie (Isaïe xxxvi-xxxix, Jérémie Ln).

Les prophéties qui nous sont parvenues sont en partie accompagnées de titres renfermant le nom de l’auteur, avec quelques détails sur lui et sur l’occa-

(1) Cf. Isaïe xv et xvi, une longue prophétie sur Moab, qu’il donne lui-même comme très-ancienne.

LES PROPHÈTES

sion particulière de la prophétie. Ces titres sont authentiques à peu d’exceptions près , et , alors même qu’ils ne sont pas l’œuvre des auteurs, ils donnent à la critique de très-précieuses indications sur l’origine des diverses prophéties et sur celle des collections qu’on en a faites.

Mais des raisons tirées du fond même des choses

doivent s’y ajouter pour établir l’authenticité et les circonstances particulières d’où sont sortis les diverses parties et les livres entiers des prophéties. L’œuvre de la critique, c’est de chercher toujours à découvrir la cause, et non l’effet. Une prophétie où Cyrus est nommé par son nom (Isaïe xliv, 28 ; xlv, 1), une autre où les Mèdes et les Perses sont appelés pour la destruction de Babylone qui a traité Israël sans humanité (Isaïe xm, 1 — xiv, 23), ne sont naturellement pas l’œuvre d’Isaïe qui ne pouvait connaître d’avance ni l’exil du peuple à Babylone, ni la délivrance de cet exil par CyruS, roi des Mèdes et des Perses. Un système d’interprétation qui prétend démontrer la suite et renchaînement des prophéties se heurte partout aux faits. Espérons que l’intelligence éclairée et la pénétration critique, devenues aujourd'hui presque générales, au moins dans la science allemande, arriveront bientôt à chasser enfin complètement la vieille foi bornée et mesquine des siècles passés à la lettre et aux miracles !

Si l’on' ajoute à un examen approfondi de la cause historique une étude sérieuse de la langue, du style et des pensées, on pourra alors déterminer avec assez d’exactitude l’époque de la plupart des prophéties venues jusqu’à nous, sinon de toutes. Il va sans dire

LES PROPHÈTES

qu’ici non plus on ne doit pas avoir de prétentions exagérées, comme serait celle de vouloir toujours découvrir le chiffre de l’année et la date du jour. Les prophéties s’adressent tellement au présent et en sont si complètement l’écho; là même où elles soutiennent et défendent les principes religieux les plus généraux, elles ont tellement trait à leur application spéciale, elles choisissent les couleurs qu’elles emploient pour leurs menaces ou pour leurs promesses d’une manière si conforme aux circonstances du moment, qu’on peut en général retrouver leur date et l’indiquer beaucoup plus facilement que celle d’un poème lyrique, par exemple , traitant des faits généraux de l’humanité.

Voilà comment les écrits des prophètes deviennent pour nous des sources historiques d’une grande valeur. Et j’ai ici en vue moins encore les données historiques qui s’y trouvent dispersées, que la profondeur avec laquelle ils entrent dans la vie intellectuelle, dans l’état social, et dans tous les événements de leur temps. Us animent pour nous le sommaire un peu sec de l’histoire contenue dans les livres des Rois et des Chroniques, et souvent ils rectifient ces livres sur des points importants. Us ont pour nous la valeur de documents originaux. Pour quelques périodes, comme celle du roi Hiskia, et notamment pour les derniers temps de Jérusalem, la littérature prophétique nous fournit une relation particulièrement exacte. Les écrits historiques ne nous donnent sur les prophètes dont nous possédons les œuvres que quelques renseignements assez courts, pour certains prophètes ces renseignements n’ont guère le caractère de l’histoire, et

LES PROPHÈTES

bien souvent nous u’avons sur eux que des récits légendaires. Nous sommes donc renseignés d’une façon très-insuffisante sur tout ce qui concerne la personne des prophètes, et sur quelques-uns même nous manquons de tout détail.

Les collections de discours d'un prophète sont en partie son œuvre, en partie l’œuvre de ceux qui sont venus après lui. C’est dans le premier cas que se trouve le livre d’Ezéchiel avec son ordre précis, tandis que les prophéties de Jérémie ont été vraisemblablement, peut-être encore de son vivant, réunies par son secrétaire et ami Baruch, auquel j’attribuerais volontiers aussi les récits historiques si détaillés sur les derniers efforts du prophète. Dans le cours des temps, on a rattaché aux grands livres des prophètes des prophéties anonymes, tantôt par hasard, tantôt parce qu’on pouvait croire qu’elles étaient l’œuvre de ceux dans les livres desquels on les avait placées. Quant aux interpolations faites à dessein, soit comme complément et comme développement (Isaïe xix, 16-25; xxni, 15-18), soit comme morceau séparé (Jérémie t et suiv.), elles sont rejetées tout à fait à la fin.

C’est par l’addition de ces morceaux anonymes et pseudépigraphiques à d'autres plus considérables, et par la réunion des petites prophéties avec le tout, que se formèrent nos quatre livres prophétiques, Isaïe, Jérémie, Ezéchiel et le livre des Douze ou des Petits Prophètes. Plus de la moitié du premier de ces quatre livres appartient à d’ autres prophètes qu’Isaïe. Dans le livre de Jérémie, à l’exception de quelques petites additions, les trois derniers chapitres seuls ne sont

LES PROPHETES

pas authentiques (1). Quant au livre d’Ezéchiel il est, dans ses parties essentielles, tel qu’il est sorti de la main du prophète. Le quatrième livre renferme des écrits prophétiques moins étendus, avec une légende de prophète, Jonas. Ces prophéties sont toutes de ceux dont elles portent les noms. Cependant à l’écrit de Zacharie deux appendices anonymes plus anciens ont été rattachés. Maleachi n’est probablement pas un vrai nom, mais sans doute le résultat d’un contresens ppur désigner un auteur inconnu. Il est clair que le nombre sacré douze a été choisi avec intention. L’ordre des divers écrits suit un principe chronologique, mais non sans quelques erreurs faciles à expliquer. *

Les prophéties qui sont venues jusqu'ànouspeuvent

(1) Le texte grec de l’Ancien Testament contient, â la fin de la traduction de Jérémie, — laquelle est, d’ailleurs, assez mauvaise, et a été faite sur un texte souvent corrompu, — quelques appendices qui sont : i» Le Livre de IUrccu. Il se divise en deux parties: une épltre de consolation aux Juifs, sous la domination étrangère, en forme de lettre du secrétaire de Jérémie, Baruch, lettre pleine de pensées qui rappellent celles de Jérémie (i, 1 — m, 8), et une autre épltre de consolation pour les Israélites abandonnés dans leurs misères après la destruction de Jérusalem (m, 9 — v, 9). Cette dernière partie du livre est plus vivante que la première. Elle doit avoir été écrite en grec à l’origine, sans doute comme appendice à la première, qui pourrait bien avoir eu un original hébreu. Cependant, elles sont probablement toutes deux d’origine hellénique. En tout cas, leurs auteurs sont différents, et elles ne sont unies que par des liens très-lâches. Elles se composent toutes deux surtout de réminiscences d'anciens écrits. Le sentiment qui a inspiré le livre est très-louable. 11 ne peut naturellement être question d’authenticité. 2° La Lettre de JèRéxiE, qu’on désigne aussi comme le sixième chapitre de Baruch, avertissement de Jérémie aux Juifs pour les détourner du culte des idoles au moment où ils vont être conduits à Babylone. L’original est maintenant grec. Cet opuscule n'a aucune valeur intrinsèque. 3* Les Lameotatious. Voir plus haut.

LES PROPHÈTES

fort bien être divisées en quatre périodes. I.a première période, qui s'étend jusque vers la moitié du septième siècle, comprend les écrits les plus importants, les plus puissants, et les plus accomplis au point de vue poétique. La deuxième, qui va jusqu’au commencement de l’exil, et renferme les prophètes Zefania, Habakouk, Jérémie, Ezéchiel, Obadia, et l’un des appendices à Zacharia, montre en général une décadence remarquable de l’inspiration prophétique, quelque élevé que soit encore Habakouk au point de vue de la forme, et Jérémie quant à la pensée. La troisième période, celle de la renaissance de la nation vers la fin de l’exil, est représentée par plusieurs morceaux anonymes dans le livre d'Isaïe, et par un morceau pseudonyme dans Jérémie. Le ton est de nouveau plein d’éclat et de puissance. C’est surtout contre Babylone, qui opprima Israël, que s’élèvent les prophètes. Enfin, la quatrième période, celle qui suivit l’exil, et dont nous avons les écrits d’Haggée, de Zacharie et de Maleachi , nous fait assister à la chute complète de l’esprit prophétique. Contenu et - forme sont également faibles. Le judaïsme proprement dit, qui date de cette époque, ne se serait plu8 accommodé de l’antique prophétisme d’Israël, avec sa libre inspiration, sublime et sans frein.

Le prophétisme était mort, depuis des siècles, et le peuple juif était bien convaincu qu’il ne renaîtrait jamais (1). Tout à coup, on vit paraître de nouveau une suite d’écrits qui se rattachent aux livres des prophètes, tout entiers tournés vers l’avenir, et pleins d’ardentes aspirations vers le jour du jugement. Ce désir s’était exalté jusqu’à l’attente précise de la venue tout à fait rapprochée du grand jour. Les auteurs n’avaient nécessairement d’autre vœu que celui de préparer leurs coreligionnaires à cette catastrophe. Pour que tous soient bien convaincus, comme ils le sont*eux-mêmes d’ailleurs, que le jour du jugement est imminent, ils se couvrent de l’autorité d’anciens hommes de Dieu à qui ils attribuent leurs livres. Ces hommes doivent avoir prédit l’avenir, et nous trouvons ainsi chez eux des descriptions étendues du passé sous forme de prophéties de l’avenir. Nous découvririons toujours avec facilité le point de vue réel des auteurs, — car naturellement la descrip-

(1) Cf. Psaume lixiv, 9; I Makkabées îv, 46; «, 27; xiv, 41.

tion du passé ne peut être exacte que dans le passé , — si la plupart du temps ils ne nous avaient pas rendu la tâche extraordinairement difficile par un déplorable jeu de cache-cache, en dissimulant leur pensée dans des nombres et des symboles de toute sorte. Il y a des apocalypses qui, sans valeur par elles-mêmes, n’excitent l’intérêt que par les énigmes que le chercheur doit résoudre pour trouver leur origine. Dans cette symbolique et en d’autres points encore la litérature apocalyptique a des modèles dans le reste de la littérature hébraïque, notammen t dans les prophètes Ezéchiel et Zacharie. Ezéchiel a le premier décrit l’avenir dans une série systématiquement ordonnée de nombres et d'images.

On trouve dans ces écrits un mélange on ne peut plus singulier de violentes passions, d’aspirations brûlantes vers le salut, avec un profond sentiment d’horreur pour la corruption présente, enfin des fantaisies et des imaginations poétiques avec une réflexion froide et calculée. En dehors des parties apocalyptiques, ces livres renferment encore le plus souvent des récits et des exhortations.

On n’a fait entrer dans l’Ancien Testament qu’un seul livre de cette espèce, le plus ancien et le meilleur de tous, le livre de Daniel. Le jugement qu’on porte sur ce livre a été établi par la critique moderne avec plus de sûreté que pour la plupart des autres. A l’exception de quelques ardents apologistes, tous les hommes de science sont depuis longtemps d’accord sur tous les points essentiels concernant le livre de Daniel. Il nous faut donc renoncer presque entièrement à la satisfaction d’apporter ici au lecteur

quelque chose de nouveau. Ce n’est que sur quelques questions secondaires que des recherches ultérieures pourront donner de nouveaux résultats.

Le livre de Daniel comprend plusieurs parties plus ou moins indépendantes les unes des autres. Tantôt il raconte, tantôt il prédit. Nous voulons tout d’abord en donner un aperçu.

Le chapitre I er sert d’introduction. — Néboucadnézar, roi de Babylone, ordonne, après la prise de Jérusalem, de choisir parmiles captifs quelques jeunes hommes de noble race pour les élever dans la science des Chaldéens et pour les préparer au service du roi. Parmi eux se distinguent Daniel, Misaël, Hanania et Asaria, qui, fidèles aux prescriptions de la loi, s’abstiennent de mets impurs, mais n’en deviennent pas moins plus beaux et plus forts que leurs compagnons, tandis qu’ils surpassent par leurs connaissances tous les sages de Babylone. Le roi lui-même le remarque lorsque après les trois années ils lui sont présentés.

Chapitre n. — Néboucadnézar a fait un rêve dont il ne peut se souvenir. Les sages chaldéens ne pouvant lui dire ni le songe ni son interprétation, il ordonne en courroux de les mettre à mort. Daniel va être tué. Il demande à être conduit vers le roi et comble son désir. Néboucadnézar a rêvé d’une statue grande et terrible dont la tête était d’or, la poitrine et les bras d’argent, le ventre et les cuisses d’airain, les jambes de fer, les pieds en partie de fer et en partie d’argile. Tout à coup, une pierre mue par une force invisible a tout détruit, et la statue s’est évanouie tandis que la pierre devenait une montagne immense. Daniel explique ce songe par une suite de quatre royaumes,

dont le premier, représenté par la tête d’or, est le royaume de Néboucadnézar, et le dernier, figuré par les pieds de fer et d’argile, doit être un royaume divisé. Une puissance du ciel, dit-il, anéantira tous ces royaumes et fondera un royaume divin qui sera éternel. Emerveillé, le roi prodigue à Daniel des honneurs comme à un Dieu, il l’établit le chef suprême de tous les sages de Babel et nomme ses trois amis gouverneurs de la province de Babvlone.

Chapitre ni, 1-30. — Néboucadnézar élève unestatue d’or d’une taille gigantesque qui doit être adorée par tous les hauts dignitaires. Misaël, Hanania et Asaria refusent de prendre part à cette idolâtrie. Pour les punir, le roi les fait jeter dans une fournaise ardente. Les hommes chargés de ce soin succombent à l’excès de la chaleur, mais les trois pieux Israélites sont protégés par un ange. Le roi, qui s’en aperçoit, leur crie lui-même de sortir de la fournaise, glorifie leur Dieu et leur rend sa faveur.

Chapitre iii, 31 jusqu’au chapitre iv. — Néboucadnézar annonce lui-même à tous les peuples comment il a été châtié de son orgueil en subissant la punition divine qui lui avait été prédite auparavant, comment il a perdu sa raison, comment il a été rejeté parmi les animaux des champs, comment il a vécu avec eux, jusqu’à ce qu’ enfin, après sept temps (années), il eût retrouvé sa raison. Revenu à lui, il reconnaît maintenant que Dieu seul possède la toute-puissance. Sur quoi il obtient de nouveau son trône.

Chapitre v. — Belsazar, fils de Néboucadnézar, donne un festin aux grands et aux femmes de sa cour. On boit dans les vases sacrés apportés du temple de

DANIEL ET LES APOCALVPTIQl’ES.

Jérusalem, et l’on adore les idoles. Tout à coup, apparaît une main qui écrit sur la muraille des mots que nul ne comprend. Le roi, profondément troublé, promet les plus grands honneurs à qui interprétera ces signes, mais aucun sage n’y peut parvenir. On pense enfin au sage Daniel qui donne l’explication de ces mots terribles : Mené Mené Tekêl Oupharsîn (1). Ces mots annoncent la chute prochaine du roi indigne et la ruiue de sou empire sous les coups des Mèdes et des Perses. Daniel reçoit les honneurs promis, mais, dans la môme nuit, le roi est tué.

Chapitre vi. — Darius, le Mède, qui s'empare alors du trône, fait de Daniel le premier des trois plus hauts chefs qu'il met à la tète des cent vingt satrapies établies par lui. Envieux de ces honneurs suprêmes, les grands poussent le roi à ordonner par un édit que, pendant trente jours, nul ne devra adresser une prière à qui que ce soit, sinon au roi, sous peine d’être jeté dans la fosse aux lions. Comme ils s’y sont attendus, Daniel n’a garde de se laisser détourner par cet ordre d’adresser ouvertement à Dieu ses prières ordinaires. C’est tout contristé que le roi se voit forcé d’abandonner Daniel au châtiment annoncé. Le lendemain matin, lorsqu'il va à la fosse aux lions, il voit à sa grande joie que Dieu a empêché les lions de dévorer Daniel. Il le fait sortir de la fosse et y fait jeter les ennemis du prophète qui, avant d’avoir touché le pavé de la fosse, sont dévorés. Darius ordonne donc à tous ses sujets de redouter le Dieu de Daniel.