II. A la même heure, loin de là, à Ecbatane

(1) Aujourd’hui Hamadan, l’ancienne capitale de la Médie.

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TOBIT.

Sara, fille unique de Raguel, supplie Dieu également et implore de lui avec prières la mort ou un secours efficace. Elle a été mariée successivement à sept hommes, et l’esprit du mal, Asmodée, dans sa jalousie, les a tous tués dans la nuit de noces, avant qu’ils ne se soient unis avec elle. Ses esclaves elles-mêmes l’accusent maintenant d’avoir étranglé ses maris l’un après l’autre.

L’ange Raphaël apporte la prière des deux justes aux pieds du trône de Dieu, qui l’envoie sur terre pour les délivrer de leurs maux.

Tobit se souvient de l’argent qu’il a déposé chez Gabael, et il se décide à faire partir son fils Tobie pour Ragae, afin de le réclamer. Il lui donne ses instructions, et y joint de nombreux et beaux préceptes de morale. Il insiste particulièrement sur le respect profond que le fils doit à sa mère. Tobie se cherche un compagnon de route, et rencontre Raphaël qui, interrogé par le père, se donne pour Azarias, d’une famille pieuse, que des liens d’amitié unissaient àTobit. Plein de joie, Tobit fixe au voyageur une récompense importante, et après avoir béni les deux jeunes gens, il les laisse partir, bien que sa femme soit peu d’accord avec lui sur les nécessités de ce voyage dangereux.

Ils arrivent, le soir, sur les rives du Tigre. Tobie se baigne ; un grand poisson veut l’engloutir. L’ange lui dit de tirer le poisson vers la terre ferme, de le couper en morceaux, et d’en prendre le cœur, le foie et le fiel. En continuant leur route, Raphaël lui apprend que le cœur et le foie sont un remède contre les esprits du mal, et que le fiel guérit les aveugles.

Quand ils sont aux environs d'Ecbatane, Raphaël conseille à Tobie de demander la main de Sara, fille de Raguel. Mais Tobie redoute le sort des sept premiers maris. Raphuël lui révèle comment il mettra en fuite l’esprit du mal, en plaçant sur un réchaud allumé les entrailles du poisson.

Ils entrent chez Raguel; au premier abord, celuici admire combien ce jeuue homme ressemble à son ami Tobit. L’accueil est cordial et affectueux. Raphaël sert aussitôt d’intermédiaire pour l’union de Sara et de Tobie. Rien de ce que prétexte Raguel n'est écouté, et il prononce lui-même immédiatement la bénédiction nuptiale sur les deux nouveaux époux.

Tobie, resté seul avec Sara, chasse le démon comme le lui a enseigné Raphaël. L’esprit du mai s’enfuit à l'extrémité de la haute Egypte, où il est enchaîné par Raphaël. Tobie et Sara prient en commun avant de s’unir. Cependant, Raguel a creusé un tombeau pour y ensevelir Tobie, s’il partageait le sort de ses sept prédécesseurs. Mais une esclave, qu’il a envoyée, lui apprend que tous deux dorment en paix. Ruguel fait combler la fosse.

Il jure qu’il ne laissera pas partir Tobie avant quatorze jours. Mais pour être plutôt en état de calmer l’impatieuce de son vieux père, qui attend son retour avec anxiété, il envoie Raphaël il Ragae, chez Gabael. Raphaël reçoit l’argent de Tobit contre le certificat constatant la dette, et amène Gabael lui-même aux fêtes d’Ecbatane. Après les quatorze jours, Raguel, qui ne peut plus retenir Tobie, le laisse partir en lui donnant sa fille et la moitié de tous scs biens.

Cependant Tob t a éprouvé les plus vives inquié-

TOBIT.

tudes en attendant son fils; Anna a même douté qu’il dût revenir. Aussi, lorsqu’ils se revoient enfin, l’émotion est-elle fort vive. Les yeux de Tobit, frottés avec le fiel du poisson, se rouvrent à la lumière. Joie immense parmi tous les fidèles de la maison.

Lorsque Tobit et Tobie veulent remettre au fidèle compagnon une somme de beaucoup supérieure à la récompense promise, il se fait connaître comme l’ange Raphaël et disparaît. Tobit glorifie le Seigneur dans un long cantique, vit en paix longtemps encore, et meurt âgé de cent cinquante-huit ans. Lorsque Anna est morte aussi et a été enterrée auprès de son mari, Tobie, obéissant à la dernière volonté de son père, émigre avec Sara à Ecbatane, chez son beau-père et sa belle-mère. Il leur survit aussi. Il meurt comblé d’honneurs, à l’âge de cent vingt-sept ans, et apprend, avant d’expirer, que Ninive vient d’être détruite par les rois desChaldéens et des Mèdes, ainsi que son père l’avait annoncé en s’appuyant sur les prédictions du prophète Jonas.

Ceux-là seuls peuvent penser que ce beau récit est historique, qui croient qu’un ange peut revêtir une forme humaine pour accompagner un homme, et qu’un esprit malin peut non-seulement répandre partout la mort, mais aussi être chassé et dompté par une mauvaise odeur. A celui qui croit cela, il est bien inutile d'opposer des raisons scientifiques. Pour nous, il nous suffit de ces traits essentiels pour être bien convaincu que nous nous trouvons ici dans le domaine de la poésie. Mais le poète mettait-il en œuvre d’anciens récits traditionnels sur Tobit et Tobie, ou bien a-t-il tout créé librement selon sa fantaisie? C’est

i 52 RÉCITS POÉTIQUES.

ce qui échappe tout à fait à notre jugement. La situation historique est d’ailleurs empruntée à la tradition, et elle est assez habilement observée. Nous devons considérer Achiachar comme une figure qui est venue de l’étranger au narrateur. Son histoire est considérée comme connue, et il y est fait de fréquentes allusions. Le personnage n’est lié par aucun rapport intime avec le récit principal. L’auteur, et aussi les lecteurs auxquels le livre est destiné, paraissent d’avance au courant de ce qui le concerne. L’Orient nous a d’ailleurs révélé d’autres traces du rôle qu’il y a joué.

L’histoire de Tobit est un des plus beaux monuments de la littérature juive. Nulle part on ne voit mieux ressortir un des côtés les plus honorables du peuple juif, le sentiment de la famille dans toute sa simplicité charmante. Ce n’est pas que l’auteur se soit proposé surtout de décrire et de recommander ce sentiment : sou but est bien plutôt de montrer que le juste, alors même qu’il est tombé dans les plus grands maux, par suite peut-être de sa vertu même, reste encore sous la protection particulière de son Dieu, qui finira par le délivrer de tout malheur. Mais ce qui, de tout temps, a répandu un si grand charme sur ce livre pour tout lecteur délicat et sensible (1), c’est surtout le sentiment profond qui s’y trouve exprimé des rapports qui unissent entre eux les membres de la famille. Le livre est une idylle, une simple description d’intérieur; mais c’est là précisément un genre où les écrivains juifs avaient toujours brillé (2).

(1) Luther, en particulier, plaçait très-haut ce livre.

(i) Cf. par exemple, Gen. xxjv et le livre de Rutb.

TOBIT.

Notre livre est certes le plus remarquable de tous ces romans Je mœurs intimes.

Les caractères sont très-simples, mais dessinés avec une grande habileté. Le pieux et infortuné Tobit, sa femme également pieuse, mais impatiente et un peu acariâtre, sont des personnes réelles, qui sont" bien de chair et d’os. Est-on choqué par l’intervention de l’ange Raphaël? Alors il faut aussi rejeter la Genèse avec toutes ses apparitions.

De même, si Asmodée , ce génie du mal , nous déplaît, reportons-nous par la pensée aux idées qui régnaient à l’époque du poëte. Les évangiles nous montrent aussi partout la croyance aux démons, et non moins développée. On reconnaîtra qu’il n’y a aucune différence entre des démons mis en fuite par l’odeur infecte qu’exhalent des entrailles de poisson brûlées, et les démons qui se précipitent dans un troupeau de cochons (1).

' Fort simple, le récit est très-heureusement disposé. Discours et prières sont pleins de cœur et montrent les sentiments profonds du poëte. Son grec a beau n’être point pur, il n’en est pas moins un homme de goût.

C’est à tort qu’on a longtemps mis en doute l’unité de la narration. La succession des personnages prenant tour à tour la parole peut être expliquée autrement. L’auteur voulait au commencement faire parler Tobit lui- même. Tant que c’est Tobit qui est surtout en scène, cette conception peut être facilement réalisée ; mais aussitôt que Sara prend part à

(1) Matthieu Ttn, îl et &uiv.

l’action, comme elle adresse à Dieu sa prière dans la solitude de sa chambre, cette forme ne pouvait plus être maintenue, et hauteur y renonça dès lors complètement. C’est une légère irrégularité, voilà tout. Le récit même porte en soi son unité nécessaire.

Il est très-probable que le livre de Tobit avait à l’origine été écrit en grec. Assurément les hébraïsmes incontestables qu’il contient font facilement croire à un original hébreu traduit très-littéralement; mais, si l’on considère la fréquence de certaines expressions et tournures essentiellement grecques (par exemple les constructions du participe et de l’infinitif), la différence qui le plus souvent distingue la construction de la construction hébraïque, et aussi l’absence de certaines particularités qui caractérisent toutes ou presque toutes les traductions faites sur l’hébreu, on devra abandonner cette idée. Les fautes de traduction, qu’on a voulu trouver çà et là, s’évanouissent devant une étude plus approfondie. Toutefois, il faut reconnaître que l’auteur savait au moins un peu d’hébreu, car il joue (ni, 17 ; xn, 14 et suiv.) sur la signification du nom hébreu de l’ange Rapha-el « Dieu guérit. » 11 n’y a là naturellement rien d’étonnaut chez un écrivain juif.

On ne peut pas supposer que l’original grec ait été composé, ni avant le milieu du troisième siècle avant J.-C., ni au fond de l’Asie, comme on l’a supposé. Une telle opinion est au surplus réfutée par l’ignorance qu’accuse tout le récit pour ce qui concerne la situation géographique du lieu où les événemeuts sont placés. Le narrateur se figure Ninive à une journée à l'ouest du Tigre. Alors même qu’on voudrait

TOBIT.

remplacer cette erreur par l’explication invraisemblable de quelques exégètes modernes, d’après lesquels le Tigre désigné ici serait un autre fleuve que le fleuve qu’on nomme ordinairement ainsi, il n’en resterait pas moins l’erreur de la distance entre Ecbatane et Rugae, que l’auteur réduit de beaucoup dans son récit. D’après le contexte , il regarde cette distance comme étant d’un jour de voyage; mais quand même nous accorderions qu’en supposant un voyage plus long, on ne fait subir au texte aucune entorse, il n’en serait pas moins absurde que Raphaël allât chercher Gabaël pour une fête de quatorze jours >■ dans une ville tellement éloignée qu’il ne pourrait arriver à Ecbatane qu’au moment où la fête serait déjà terminée. Ragae est en effet à environ quarante milles d’Ecbatane; il serait donc à peine possible pour des chameaux (ix, 2) de faire le chemin pour aller et venir en moins de quatorze jours ; à pied on aurait eu besoin d’encore un peu plus de temps, et le vieux Tobit, qui avait envoyé son fils à Ragae, n’aurait eu aucun motif pour s’inquiéter de son absence prolongée, s’il avait dû s’arrêter quatorze jours à Ecbatane. On le voit, l’auteur croyait que les deux villes principales de la Médie se touchaient.

Le profond respect pour Jérusalem que montre Tobit dans scs discours au commencement et surtout à la fin, la haute importance qu’il attache au pèlerinage de la ville sainte au temps des fêtes, parlent en faveur de la composition du livre dans un pays qui ne devait pas être trop éloigné de Jérusalem. Tobit a été écrit en Palestine ou en Egypte. On serait disposé à placer la composition en Palestine, spéciale-

jment en Galilée, parce que ce pays est donné comme la patrie primitive de Tobit. Cependant une telle supposition est réfutée aussi bien par la langue de l'original que par cette circonstance que probablement le livre proposait Tobit comme un exemple et une consolation aux Juifs exilés. Il paraît donc presque certain que l’auteur écrivait en Egypte. C’est ce que confirme l’exil de l’esprit malin au « fond de la haute Egypte, » dans les montagnes si redoutées du Sud. Peut-être la situation financière qui est attribuée à Tobit et à Achiachar à la cour de Ninive pourrait-elle être rapprochée du crédit et de la haute influence dont jouirent réellement les Juifs, presque tous hommes d’argent, sous les Ptolémées. Il est aussi à remarquer que les personnages mêlés à l’action ont tous une fortune très-suffisante, ce qui concorde bien encore avec une origine égyptienne. L’exactitude scrupuleuse et l’application qu’ils apportent dans toutes les questions d’affaires est un trait de caractère particulier à toute la race juive. Je ne voudrais non plus, relativement à la composition, tirer aucune conclusion de la théorie des démons telle qu’elle est développée, car on la retrouverait dans les siècles avant Jésus-Christ partout où demeuraient des Juifs. La fidélité rigoureuse de Tobit à la loi ne pourrait non plus fournir aucun argument décisif (i, 5 et suiv.).

Le caractère peu fanatique du livre, qui, même dans les prédictions des derniers discours de Tobit, ne témoigne d’aucune haine contre l’étranger, peut être invoqué en faveur de la composition avant le temps des Makkhabées. En glorifiant avec force le sanctuaire de Jérusalem, l’auteur n’aurait pas man-

TOBIT.

qué de faire une certaine polémique contre le temple d’Onias en Egypte, s’il l’avait déjà connu. D’autre part, la rédaction en gTec, nous l’avons dit, ne comporte pas une époque plus ancienne que le milieu du troisième siècle. Ce ne sera donc point sans vraisemblance que nous assignerons comme date à notre livre la fin du troisième siècle ou le commencement du deuxième.

C’est à tort qu’on s’est étonné du silence que Josèphe garde sur notre livre. Une idylle de ce genre n’avait rien à faire dans son histoire du peuple juif. On a déjà même été surpris qu’il ne fit pas mention de Judith, et pourtant l’histoire de Judith présentait une telle réunion d’anachronismes qu’il lui était encore plus impossible de l’introduire dans son histoire que Job, pour lequel tout point de repaire chronologique lui manquait. Il faut encore attacher moins d'importance à l’omission de Philon, qui laisse sans, les nommer toute une série de livres de l’Ancien Testament.

L’histoire du texte du livre de Tobit a de grandes ressemblances avec celle du livre de Judith. Le texte grec a de bonne heure été l’objet de profonds remaniements. Celui qui remania ainsi le texte laissa intacts les points principaux et les parties capitales du livre; mais ses changements furent pourtant beaucoup plus radicaux que ceux qui furent introduits dans le livre de Judith. Le texte remanié n’a été conservé qu’en partie en langue grecque ; le reste est représenté par un texte latin et un texte syriaque. C’est d’après cette version latine qu’un Juif (celui qu’on nomme Hebræus Munsteri ) composa, avec

RÉCITS POÉTIQVES.

beaucoup d’habileté, une imitation hébraïque en trèsbon style biblique, qui, vu la pureté de la langue, 11e paraît pas avoir été écrite avant le dixième siècle. Nous ne saurions descendre beaucoup plus bas, car elle avait été faite sur l’ancienne traduction latine, qui fut peu à peu remplacée tout à fait par la traduction de Jérôme. C’est sur le texte primitif que furent faites une seconde traduction syriaque et une nouvelle imitation [Hebraeus Fagii). Celle-ci est écrite dans une langue beaucoup moins pure que l’autre. Il est impossible d’être plus ignorant en géographie que l’auteur. Je n’ose pas en préciser davantage la date.

De même que pour Judith, Jérôme prétend aussi avoir traduit Tobit d’après un texte chaldéen. Avait-il vraiment un pareil texte sous les yeux, c’est une question sur laquelle nous ne voulons pas nous prononcer. En tout cas, son système est ici en général le même que pour Judith. Il travaillait librement sur le vieux texte latin, abrégeait beaucoup, faisait maintes additions et quelques changements. Bien qu’un homme supérieur comme Jérôme ne travaillât pas sans intelligence, nous sommes loin pourtant de considérer tous les changements qu’il a fait subir au texte comme des améliorations, et nous nous serions bien passé surtout de ses additions édifiantes. Jérôme met partout la troisième personne à la place de la première. C’est avec raison que ce travail est appelé de la camelote par O. F. Fritsche, dont les opinions sur les textes des apocryphes reposent sur des études approfondies et se sont généralement imposées à nous quand nous avons contrôlé ses re-

TOBIT.

cherches. La conduite de Jérôme ne s’explique que si l’on songe au peu d’estime qu’il faisait des apocryphes. Malheureusement Luther aussi n’a pas traduit le livre de Tobit d’après l’original, mais d’après le texte de Jérôme.

ARISTÉE

Nous avons déjà remarqué plu3 haut que ce livre n’appartient pas véritablement à la littérature de l’Ancien Testament. Non-seulement, en effet, il n’a jamais joui d’une pleine autorité ecclésiastique, mais il est aussi plus fortement chargé d’éléments non juifs que les apocryphes grecs, et, en particulier, que les livres comme ceux que nous venons d’étudier, Judith et Tobit. Ce n’en est pas moins un roman juif, composé avant l’époque chrétienne , et étroitement uni avec les derniers écrits de l'Ancien Testament. De plus , . un point très-important d'histoire littéraire en fait le sujet principe : nous nous croyons donc autorisé à en parler ici sous forme d’appendice.

Le livre contient le récit qu’Aristée, courtisan du roi Ptolémée II Philadelphe (284-247), adresse à son frère Philocrates, au sujet de la traduction grecque du Pentateuque , dont celui-ci a partagé avec lui la première idée. Aussi le livre est-il écrit tout entier sou» forme de lettre. Voici, en résumé, ce qu’on y lit :

Le célèbre Démétrius de Phalères , comme bibliothécaire de Ptolémée Philadelphe, a réuni une prodigieuse collection de livres. Elle n’est cependant pas complète. Démétrius expose au roi que le livre contenant la législation des Juifs mériterait aussi une place

ARISTÉE. 161

dans la Bibliothèque, mais il faudrait d’abord qu’il fût traduit. Le roi dit que pour cette traduction il s’adressera au grand prêtre. Aristée, qui est présent, profite des dispositions favorables du roi pour demander la mise en liberté des cent mille Juifs que le père de Philadelphe a amenés en Egypte comme prisonniers de guerre. Le roi se laisse persuader. Il se fait calculer la somme immense qui est nécessaire ’ pour le rachat, la déclare peu importante et l’accorde. Puis on proclame un décret ordonnant à tous les possesseurs d’esclaves juifs de les mettre en liberté moyennant une large indemnité que devait payer le trésor royal.

Démétrius doit exprimer encore une fois, mais dans une demande mise par écrit, le vœu qu’il a émis relativement à la traduction. Ce document nous est ■ donné tout au long. Le roi fait partir ensuite l’auteur et son propre garde du corps Andréas comme envoyés auprès du grand prêtre Eléazar à Jérusalem; il leur donne une lettre dans laquelle il prie Eléazar, en raison des bienfaits dont ses compatriotes ont été récemment comblés, de lui envoyer à Alexandrie soixante-douze anciens, hommes instruits, six de chaque tribu, pour une traduction de la loi juive. Le grand prêtre y consent, fait présent au roi d’un manuscrit de la loi en lettres d’or, et le prie seulement de laisser revenir ces hommes quand ils auront terminé leur travail. Les noms des soixante-douzesont cités, disposés d’après l’ordre des tribus.

Puis vient une description des présents magnifiques que le roi adresse à Jérusalem, et un tableau de cette ville et des épisodes qui y marquèrent le

162 RÉCITS POÉTIQCES.

passage d’Aristée. Toute cette partie est remplie du respect religieux que lui inspirèrent la pompe du culte et la sagesse des lois juives que le grand prêtre lui a exposées.

Le roi, à l’arrivée de son envoyé, éprouve une grande joie; par une coïncidence heureuse , c’est déjà jour de fête pour lui; car c’est la date d’une brillante victoire navale qu’il a remportée sur Antigone. Le roi met à l'épreuve la sagesse des Juifs qui sont venus à sa cour; il leur pose à chacun une question, et, chaque fois, il obtient la réponse la plus parfaite. Cet examen qui se continue pendant sept jours, et qui se compose de questions philosophiques, particulièrement sur la morale et la politique, montre que la sagesse des Juifs dépasse celle des philosophes • grecs. Le roi est visiblement satisfait et donne à chacun la bagatelle de trois talents (c’est-à-dire plus d’un million de francs).

Quand ils ont ainsi fait leurs preuves, quand ils ont été traités avec cette munificence , ils sont conduits dans l’île (Pharos) où ils doivent, dans le silence et le recueillement, accomplir leur œuvre. Lorsqu’ils se sont mis d’accord sur la traduction d’un passage, Démétrius le met par écrit. En soixante-douze jours ils ont terminé leur traduction.

Les Juifs alexandrins, consultés sur la traduction, en font un grand éloge et sollicitent une copie. D’après les ordres de Démétrius, ils prononcent une malédiction contre celui qui changerait la traduction par des additions, des suppressions ou des transpositions (1).

(1) Malheureusement, cette malédiction n'a pas empêché le texte du Pcntateuqur grec d’être soumis & des corruptions tout & fait inouïes.

AJUSTÉE

Déraétrius doit encore expliquer au roi comment aucun auteur grec n’a fait mention de la loi. C’est, dit-il, un texte sacré, et Dieu n’a pas voulu jusque-là lui faire courir les chances d’une mauvaise traduction. Le roi est très-réjoui par le succès de l’entreprise. Il congédie les traducteurs après les avoir comblés de présents.

Partout le livre se donne pour un récit authentique; partout l’auteur cite des noms et des chiffres. Tl est fait allusion à des événements précis, dont on suppose que chacun est au courant, et plusieurs documents sont publiés in extenso.

Cependant, s’il était publié aujourd’hui pour la première fois, ce livre serait immédiatement reconnu comme n’étant pas authentique. Il n’en était pas de même dans l’antiquité. Depuis Philon jusqu’aux temps qui ont suivi la Réforme, aucun doute n’a été émis sur l’authenticité de ce livre; les premiers savants, qui exprimèrent leurs doutes, furent guidés d’une façon vraiment étonnante par des arguments tout à fait dénués de critique. Ils s’étonnaient de n’y pas rencontrer certaines fables que l’antiquité avait ajoutées plus tard à ce qui vient d’ètre raconté, et ils en concluaient que nous n’avions pas le livre dont s’étaient servi les Pères de l’Eglise. Le premier qui combattit l’authenticité de ce livre avec des idées justes fut le grand Joseph Scaliger. Le sens critique de Richard Simon aperçut clairement que l’esprit du livre était complètement juif. Les arguments qu’il oppose brièvement contre cet ouvrage sont de ceux qui aujourd’hui se présenteraient immédiatement, dès une première lecture, à tout homme instruit et

judicieux de notre époque. Enfin Humphrey Hody rassembla une imposante collection d’arguments historiques très-nombreux, et réduisit à néant, sans pitié aucune, toutes les vaines apparences qui parlaient en faveur du livre. Depuis la publication de son grand ouvrage De Bibliorum textibus originalibus (1) », personne n’a plus osé soutenir l’autlienticité de l’Aristée. La nouvelle « critique conservatrice » elle-même n’a pas renouvelé une aussi audacieuse tentative. Néanmoins, sur ce point aussi, nous espérons qu’elle en arrivera à devenir conséquente avec elle-même, et qu’elle viendra de nouveau arracher à la main destructrice d’une critique qui n’a pas la foi, un ouvrage que les Pères de l’Eglise ont considéré comme authentique. Quelle magnifique tâche ce serait pour un jeune théologien, tout frais émoulu de Rostock ou d’Erlangen, d'écrire un livre : De libri Aristex authentia ou Epistola Aristex, a criticastrorum perrersitate vindicata !

Hody dans son travail n’invoque guère de raisons générales, mais des dates historiques tout à fait précises. Il montre que toute la chronologie du livre est une fiction, qu'il fourmille d'erreurs grossières contre l’histoire. Les situations historiques exposées avec tant d’assurance retombent dans leur néant. Pour prouver la non-authenticité du livre, il suffit d’un seul point: par exemple, la victoire navale que Philadelphe aurait remportée sur Antigone n’a jamais eu lieu. Démétrius a été destitué ou éloigné de la cour par Philadelphe dès son avènement au trône, etc.

(I) Oxford, nos.

ARISTÉE

Des arguments de ce genre ont été réunis en grand nombre par le savoir prodigieux de Hody.

Le livre se présente à nous comme une pure production de la vanité des Juifs. Là même où ils n’étaient pas opprimés, les Juifs n’en étaient pas moins regardés avec dédain par les Grecs polis et lettrés. Ayant la conscience de posséder un trésor spirituel dont les Grecs n’avaient pas la moindre idée, iis se sentaient humiliés par un tel mépris. Les plus instruits s’expliquaient bien le motif de cette attitude à leur égard : la forme et le contenu de leurs lois étaient trop étranges pour qu’un Grec, homme de goût, pût y prendre plaisir. Aussi ceux des Juifs qui avaient reçu une éducation grecque cherchaient-ils à faire connaître aux Hellènes, par des compositions en prose et en vers, les trésors de la tradition léguée par leurs pères. Un auteur dramatique du nom d’Ezechiel, composa, vers 150 av. J.-C., un drame sur la sortie d’Egypte, et l’écrivit dans un langage trèsfacile. h' Archéologie de Josèphe embrasse en particulier tout le contenu des livres historiques de l’Ancien Testament, et cela dans un remaniement tout à fait approprié au goût des Grecs de son temps. Partout l’auteur trahit son intention de présenter les Juifs sous un jour qui leur soit aussi favorable que possible ; aussi fait-il d’eux des demi-Grecs. L'auteur du livre d’Aristée avait encore moins de scrupules. Les Grecs considéraient le Pentateuque avec mépris à cause de sa langue vulgaire et chargée d’hébraïsmes? Eh bien, ils devaient apprendre, ces Grecs, quelle importance lui avaient accordée les plus grands savauts du fameux Ptolémée. Us tournaient en ridicule

les lois juives sur la nourriture. Il fallait leur montrer comment un homme d’Etat des plus illustres s’était convaincu de leur sagesse. Les lois rituelles et autres des Juifs leur répugnaient? Ils voyaient maintenant que les philosophes, les hommes d’Etat les plus éminents les avaient admirées. Et enfin, quelle estime le grand roi n’avait- il pas faite des Juifs! que d'honneurs il avait rendus à leurs envoyés ! N’avait-il pas traité le grand prêtre comme son égal? n’avait-il pas éprouvé la joie la plus profonde en lisant leur loi sainte? n’avait-il pas fait des présents magnifiques à leurs sanctuaires? Combien donc absurdes, combien insensés l’abaissement et la position inférieure que l’on faisait maintenant aux Juifs dans la société! Toutes les objections que l’on pouvait élever contre la loi juive, étaient prévues et réfutées dans ce livre, pas toujours, il est vrai, avec un même bonheur, comme le montre le motif qu’ils attribuaient à l’ignorance de leur loi chez les anciens Grecs.

La passion toute romanesque des Orientaux pour les nombres élevés et pour les descriptions d’une exagération merveilleuse, se retrouve dans ce livre. Le développement en est embarrassé : tableaux, lettres, conversations entravent la marche du récit et nous

rendent souvent le livre vraiment ennuyeux. Peutêtre le goût des contemporains était-il tout autre. Les soixante-douze questions philosophiques et les réponses, qui tiennent une grande partie de l’ouvrage, étaient surtout parfaitement conformes à l’esprit scolastique des philosophes rhéteurs. Pour nous, c’est un morceau très-fatigant.

AJUSTÉE

L’ouvrage n’a presque aucune base historique. La traduction a été faite, sous les premiers Ptolémées, par des Juifs alexandrins. Ces rois aimaient beaucoup le3 livres et la littérature : il n’en fallait pas plus à l’auteur pour combiner les traits principaux de son récit. Les traducteurs devaient être choisis par le grand prêtre des Juifs; c’était leur donner la consécration religieuse. Le nombre des soixante-douze anciens (six de chacune des tribus saintes) était déjà sanctifié dans le Pentateuque (Exode, xxiv); c’était aussi le nombre des' membres du conseil suprême à Jérusalem; ce nombre était donc particulièrement bien choisi pour exalter la sainteté de cette traduction. La fiction qui attribuait l’origine du récit non pas à un Juif, mais à un illustre païen, devait encore en augmenter l’effet. Ce qui a amené l’auteur à choisir le nom d’Aristée , c’est peut-être parce qu’un Aristée a en réalité écrit sur les Juifs, comme nous le savons par Alexandre Polyhistor (vers 80 av. J.-C.) ; mais cet écrivain doit avoir vécu longtemps après Ptolémée Philadelphe.

Bien qu’écrit dans une langue assez pure, il, est très-douteux que ce livre ait fait impression sur les païens. Mais, chez les Juifs, il parvint facilement à l’estime; l’honneur national s’y trouve flatté au plus haut degré. Philon (vers 40 av. J.-C.) y renvoie, et il est presque certain que ce livre était déjà utilisé par l’écrivain qui, vers la fin de l’époque des Ptolémées, écrivait sous le nom d’Aristobule (1). Tout semble démontrer que le livre d’Aristée

(1) La non-authenticité de cet écrit est au moins très-probable.

a été écrit encore sous les Ptolémées, mais dans la dernière période de leur règne.

Le livre obtint chez les Juifs, et bientôt après chez les chrétiens, une foi unanime. On avait oublié que la traduction du Pentateuque avait été faite au troisième siècle (sous Philadelphe, ou un peu plus tard) par des Juifs alexandrins pour satisfaire aux besoins religieux, et qu’on avait alors écrit une version dans le dialecte de la population juive, tout en conservant la couleur orientale du texte hébreu. On considérait comme plus honorable pour l’œuvre, d’ailleurs excellente, et sur laquelle nous reviendrons, de rattacher son origine à la fantaisie littéraire d’un savant et à celle d’un roi. Peu à peu on embellit le livre d’Aristée par de nouveaux ornements. Déjà Philon regardait le traducteur comme inspiré. Ce point de vue se développa ensuite dans la légende. Chacun des soixante-douze traducteurs aurait travaillé isolément, et, par l’intervention divine, les traductions auraient été, mot pour mot, identiques. Les Alexandrins admirent ce miracle. On montra à Justin martyr, qui valait mieux comme chrétien que comme critique, les ruines des soixante-dix cellules (1), où les soixantedix traducteurs avaient travaillé séparément, et il ne manqua pas de s’appuyer sur ce témoignage comme sur une preuve irréfutable qui démontre que la traduction a été vraiment inspirée. D’ailleurs Justin ne nomme pas seulement le Pentateuque, mais tout l’Ancien Testament. Aussi est-il devenu habituel de dési-

(1) Le nombre 70 alterne ici comme souvent avec le nombre 7î. Ce serait aller trop loin que de développer les causes de ce phénomène.

AJUSTÉE

gner les traductions grecques de l’Ancien Testament comme les « Septante » ( Septuaginta ).

D’autres écrivains parlent de trente-six cellules , si bien que les traducteurs auraient ainsi travaillé deux par deux. Ce nombre se trouvait dans un remaniement postérieur, augmenté de fables, et dont Epiphane nous a conservé quelques parties. Les Juifs de la Palestine ont aussi entendu parler de la traduction du Pentateuque par les soixante-douze anciens, qui, renfermés dans leurs soixante-douze cellules, seraient arrivés à faire la même traduction par un effet de l’inspiration divine. Avec la haine que les Juifs exhalaient contre la vieille traduction grecque depuis que les chrétiens commençaient à s’en servir contre eux, les anciens documents rabbiniques n’ont su tirer aucun parti de ce récit. Les passages qui s’y rapportentsont tout à fait sans suite, et, n’étaient les écrivains chrétiens de la même époque, ils seraient inintelligibles.

La nouvelle traduction latine, dans laquelle Jérôme fit passer tout l’Ancien Testament d’après le texte hébreu, rencontra l’opposition la plus violente : elle différait trop de la traduction grecque, que l’on tenait pour l’œuvre de l’inspiration divine. Aussi Jérôme s’élève-t-il avec force contre les ornements ajou tés au livre d’Aristée, et qui servaient de fondement à cette croyance. Il cherche surtout à mettre en lumière que, d’après ce livre, le Pentateuque seul aurait été traduit, et certes sans intervention particulière de la divinité. Quant à attaquer l’authenticité du livre même, il ne pouvait encore en avoir l’idée.