partie de la religion primitive des nations germaines

Âgobard, qui écrivait au commencement du neuvième siècle, parle d'une superstition fort étrange et fort répandue de son temps ; on croyait que certains individus pouvaient, au moyen de ce qu'il appelle aura levatitia^ se transporter à travers les airs : on en était si convaincu dans son diocèse de Lyon, qu'on lui amena un jour un homme et une femme qu'on avait vus tomber du ciel*.

Cette croyance a beaucoup de rapports avec certaines idées des peuples du Nord. Les valkyries, personnages féminins intermédiaires entre les fées et les parques, chevauchaient dans les airs, et tout le monde connaît la flèche sur laquelle voyageait l'hyperboréen Zamolxis, flèche dans laquelle on pourrait bien avoir taillé le manche à balai qui portail les sorcières au sabbat.

Le moyen âge a eu sa mythologie populaire, son panthéon et son pandémonium, tantôt gracieux, tantôt grotesques, où sont entrées pêle-mêle des superstitions chrétiennes, des souvenirs du paganisme antique, des légendes orientales, des restes de croyances gauloises et de croyances germaniques. Nous n'y chercherons aujourd'hui que les dernières.

Au premier rang, dans cette mythologie du moyen âge, paraissent les follets ou lutins, les fées, les sorcières, les loups-garous..., personnages qu'on s'étonnera peut-être de nous voir prendre au sérieux et traiter gravement, mais qui ont leur importance pour l'histoire de l'imagination, et, par suite, de la poésie modernes. Plusieurs d'entre eux descendent directement des anciennes divinités germani-

* Cette opinion populaire pourrait bien être l'origine de l'expression proverbiale ; tombé du ciel, tombé des nuet. Nous avons déjà eu plusieurs preuves du jour que l'étude des anciennes traditions et des anciennes mœurs germaniques peut jeter sur les élymologies de notre langue j

ques. Les follets, en vieux français obérons^ sontles mômes personnages que les elfs de l'Allemagne, et ceux-ci proviennent, comme leur nom l'atteste, par une filiation certaine, des alfs de la cosmogonie Scandinave. Dans cette cosmogonie les alfs ont pour séjour un ciel particulier (Alfheim) ; ils participent au dualisme qui caractérise la mythologie guerrière de YEdda; les uns sont bons, les autres méchants; les uns blancs, les autres noirs ; les uns esprits deténèbres, les autres esprits de lumière.

En tombant dans le domaine de l'imagination populaire, ces êtres cosmogoniques ont gardé quelques traits de leuj^ physionomie native.

Comme les alfs et ai en thons ou mauvais, blancs ou noirs, le caractère des follets flotte entre le bien et le n^al ; c'est un piquant et gracieux mélange de malice et de bonté ; ils sont espiègles, moqueurs, et en même temps bienfaisants, secourables. On sent que l'imagination et le souvenir populaires ont hésitéentre des attributs opposés; plus on s'éloigne du Nord, plus on s'avance vers le Midi, plus le bien l'emporte sur le mal, plus la nature fantasque des follets s'améliore et s'adoucit.

Les elfs ont conservé dans certains récits toute la perversité des alfs noirs. Le Roi des Aulnes de Goethe, qui est le roi des elfs % tue, en le caressant, un enfant dans les bras de son père. En France, tout prend une teinte plus douce et plus gaie ; la sombre mélancolie de l'elf germanique est remplacée par la malicieuse espièglerie du lutin ; espièglerie mêlée de bienveillance, qui s'amuse des peines qu'elle

^ Cette dénomination de roi des Aulnes, ellen- kœnig ti'ieni à une singulière méprise. El/'efif dans certains dialectes de rAUemagne, s'altère en erlen; d'erlenkcetiig, le roi des Erls ou des Elfs, on a fait, par une pure confusion de son, ellen-kœnig, le roi des aulnes.

doit terminer, qui met les gens dans Tembarras pour avoir le plaisir de les en tirer. Le rôle charmant de Puck dans le Songe d'une nuit d*été, est le type le plus achevé du follet. Malgré son nom saxon, Puck n*.est pas une pure création de là fantaisie du Nord. Il est arrivé à Shakes^peare dans le cortège d'Obéron, roi galant de nos elfs français dont il porte le nom, et de Titania leur reine coquette ; et ces personnages eux-mêmes venaient au poëte tout droit d^ nos romans de chevalerie. Dans la Tempête] le charmant Ariel qui dort dans !e cahce des fleurs, qui, sur le dos de la chauve-souris, va chercher le soleil, qui veille sur les innocentes amours de Miranda et tourmente un peu Caliban, est bien le follet bon et malin, avec sa grâce légère, sa prestesse et sa gaieté. Enfm nous l'avons vu renaître de nos jours dans le sémillant Trilby.

Un don moins gracieux qu'ont fait les traditions du Nord aux superstitions du moyen âge, ce sont les sorcières. Ici on peut observer ce qui se présente à chaque pas dans l'histoire du merveilleux, le passage d'un type relevé et sérieux à un type ignoble et grotesque. Les prophétesses des nations germaniques ont préparé de loin les sorcières. Chez les anciens Germains, les femmes prédisaient l'avenir; elles ont conservé longtemps cette renommée d'inspiration fatidique; car en 847 les annales de Fulda parlent d*une pythonisse venue d'Allemagne en Gaule. Dans l'Edda, c'est une prophétesse, une vola, qui annonce le Crépuscule des dieux et l'embrasement de l'univers. Les sorcières de Macbeth sont les trois parques Scandinaves, comme l'indique leur nom, les sœurs fatales, weird sisters ; enfin la mystérieuse opération du seida, dont les sagas ne parlent qu'avec horreur, est devenue le chaudron magique.

La fée est la plus charmante création qu'ait enfantée