INFLUENCES POPULAIRES

Fimagination du moyen âge. Tout a concouru à la former : Tantiquité latine et gauloise, le Nord et TOrient.

Le mot est latin, c'est le nom de la destinée elle-même, fatum. Cette appellation, abstraite dans le principe, se per« sonnifiant, pour ainsi dire, désigna un être réel. Ainsi, il y avait à Rome une chapelle consacrée aux trois fata^ on pourrait presque dire aux trois fées *. Le dieu Lare qui paraît dans le Querolus s'appelle lui-même un fatum ; d'autre part il est bien certain que les idées gauloises se sont mêlées aux idées que réveillait pour les Romains ce mot fatum. Ce qui le prouve, c'est que, presque partout en France, la tradition populaire suppose un rapport entre les fées et les pierres druidiques; les dolmens s'appellent en beaucoup d'endroits grottes aux fées.

Si la langue latine a fourni aux fées leur nom ; si on a rattaché leur existence à un vague souvenir des traditions druidiques, ce sont les traditions germaniques qui ont donné à ces êtres merveilleux leur substance et, pour ainsi dire, leur corps. Le rôle que la mythologie Scandinave fait jouer aux nomes et aux valkyries offre de grandes analogies avec le rôle des fées. Les nornes viennent au berceau des héros et prédisent leur avenir. Les valkyries apparaissent sous un double aspect, tantôt gracieuses et protégeant les guerriers qu'elles aiment; et tantôt terribles quand elles vont sur les champs de bataille^ au sein de la mêlée, réclamer pour Odin sa part de morts. Dans le premier cas, elles ressemblent aux fées qui, dans les romans de chevalerie, veillent sur les héros et viennent les secourir dans le péril. L'autre portion du rôle des valkyries est trop décidément Scandinave pour avoir pu être conservée ailleurs qu'en

* En italien fataj fée.

dbyGoOgk

Scandinavie. La fée n'a gardé de la valkyrie que la grâce ; enfin elle a reçu son dernier charme et sa dernière parure quand, vers le temps des croisades, on la vit s'embellir de tous les enchantements et de toutes les séductions des péris de l'Orient.

L'origine de la croyance aux loups-garous est plus exclusivement germanique ; ce préjugé, qui existe dans toutes les parties de la France, depuis la Provence jusqu'à la Bretagne, tient aux plus anciennes traditions du Nord. En Scandinavie, deux personnages de la race héroïque des Volsungs se changent en loups, ils deviennent gar-ulfs ; c'est le nom dont on fait en français, suivant les provinces, gar-ou, guer-loup, voir-loup. Ce préjugé ridicule se rattache aux anciens mythes Scandinaves dans lesquels le loup tenait une si grande place, comme représentant le mauvais principe. Il y est fait allusion dans les législations germaniques, où il entrait beaucoup de mythologie : être mis hors la loi, c*est être fait loup. Les anciens avaient aussi leur lycanthropie : « J'ai vu Mœris se faire loup et s'enfoncer dans los bois, » dit Alphésibée dans la huitième églogue de Virgile. Au reste, cette tradition semble hyperboréenne, car Hérodote en parle comme existant chez les Scythes ^

Je terminerai cette revue rapide en faisant l'histoire d'une tradition populaire qui existait au moyen âge en beaucoup de lieux, qui existe probablement encore dans plusieurs et qui est venue de loin s'établir à nos portes. Tout le monde a entendu parler du grand veneur de Fontainebleau, C'est un chasseur qui trayerse la nuit la forêt de Fontainebleau avec un bruit affreux de cors et de chiens; son apparition annonce de grands malheurs. Il apparut à Henri lY

* Hérodote, liv. IV, ch. cvr. ^ ,

peu de temps avant sa mort, selon Péréfixe et les Mémoires de Sully ; et probablement, si on en croyait les bûcherons de la forêt, il s'est montré la veille de l'abdication de Napoléon. Mais ce dont on ne se douterait guère, c'est que ce grand veneur n*est autre chose qu'Odin ; oui, Odin est le type primitif du personnage qui, d'altération en altération, a fini par devenir, avec le temps, le grand-veneur de Fontainebleau. Les phases d'une si singulière transformation méritent d'être suivies.

Odin est représenté dans TEdda chevauchant à travers les airs, avec un grand fracas, à la tête de ses guerriers et des valkyries ; c'est là l'origine de ce qu'on a appelé la Chasse d^Odin. Même après que le christianisme a remplacé Todinisme en Allemagne et en Scandinavie, le paysan, depuis la Suède et la Poméranie jusqu'à la Bavière et à la Suisse, a cru entendre passer sur sa tête la Chasse furieuse ^ Elle s'est appelée la Chasse du diable^ quand les dieux du paganisme national ont été confondus avec les démons. Mais en Suède, encore aujourd'hui, lâchasse aérienne se nomme la Chasse d' Odin,

Une autre version de cette légende, c'est l'histoire du chasseur féroce, condamné, pour avoir opprimé les hommes, tourmenté les animaux, violé la sainteté du dimanche et la paix d'un ermitage, à chevaucher éternellement par les airs : légende qui a fourni à Bûrger une de ses plus belles ballades*. Enfin, par un hasard bien extraordinaire,, c'est Odin qui a donné sou nom à ce personnage grotesque qu'on fait avec vraisemblance remonter à l'ancienne comédie latine, au personnage d'Arlequin. En effet, celui qui

^ Wuthendes Béer; la racine de wuthen est vuolhan, forme allemande du nom de Voden ou Odin.

* Der wilde Jœger, le Chaleur féroce.

conduit la bande bruyante des esprits s*appelait Helquiii. Nos vieux auteurs parlent de la mesnie ou suite d'Helquin, c'est le wuthendes Heer^ \ armée furieuse des Allemands, el primitivement, la chasse WOdin des Scandinaves; en latin on disait : milites helkini ou herlkini^. Ariequinestle même nom à peine altéré. Le visage noir du Bergamasque a fourni peut-être un motif de le baptiser ainsi. Des personnages historiques ont été placés à là tête de cette chasse redoutable : en Danemark, les rois Abel et Waldemar, en Allemagne Charles-Quint, en Angleterre le roi Arthur, en France Charlemagne et Hugues Capet; puis ces noûîs se sont effacés à leur tour de la mémoire du peuple comme s'était anciennement effacé celui d'Odin, et il n'est resté que le grand veneur de Fontainebleau^ héritier éloigné, mais, comme on voit, direct du dieu Scandinave. Tel est le chemin que font les croyances populaires à travers l'espaee et le temps. Odin est devenu successivement le diable, Charlemagne, Arthur, Hugues Capet et Arlequin.

La tradition semble avoir voulu donner un gracieux symbole d'elle-même dans ces valkyries qui voyagent d'un bout du monde à l'autre, parmi les nuages.

. * 1^ livre des Légendes^ par Leroux de Lincy, p» 148. Ce changement est le même que celui à' Eflenkœnig ou EUen^kœnig. Voyez plus haut.