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vers livres qui lui manquaient encore. Alcuin commençait à vieillir; car il avait alors un peu plus de soixante ans; il voulut se retirer dans le monastère de Fulda; mais l’abbaye de Saint-Martin de Tours étant venue à vaquer, Charlemagne lui donna cet important monastère à conduire et à réformer. Dès lors Alcuin ne s’occupa plus que du soin de son abbaye et surtout de l’école de Tours, sur laquelle il répandit un si grand éclat; l’école de Tours qui se maintiendra avec honneur pendant la période suivante , et produira au onzième siècle un homme qui a joué un rôle remarquable dans l’émancipation de la théologie, le hardi Béranger. Nous avons, dans les lettres d’Alcuin, assez de détails pour nous former une idée exacte de ce qu’était l'enseignement dans l’école de Tours; on peut la considérer comme un type, des écoles fondées par Charlemagne, puisqu'elle était la plus florissante et la plus célèbre.

Alcuin donnait un enseignement divers à scs divers élèves: «Aux uns, dit-il dans une lettre à Charlemagne 1 , j’offre le miel de l'Écriture ; je m’efforce de nourrir les autres des fruits de la subtilité grammaticale. Il eu est que j’enivre du vin des sciences antiques; il en est un petit nombre que j’éclaire de la splendeur et de l’ordre des astres. » Ces phrases un peu recherchées nous apprennent quelles études étaient en vigueur dans l’école de Tours; outre la théologie, il est question de la grammaire et de l’astronomie. Alcuin n’excluait donc pas les connaissances profanes, et, à côté de la théologie, il fondait la science. Son enthousiasme pour elle lui a inspiré ces nobles paroles:

, « Tout passe; la science seule, immortelle comme l’ânic, demeure. » Ailleurs il lui applique ce verset du Psalmiste:

* E|>. 58. On a cru celte lullre adressée à David, roi d’Ecosse, parce que, suivant son usage, Alcuin y donne à Charlemagne le nom de David.

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« Il «>lè\e l’humble et le pauvre de son fumier; » disant ainsi de la science ce que l’Écriture a dit de Dieu. Alcuin cite Ovide, Horace, Térencc, Cicéron. L’antiquité lui est même tellement familière qu’on le voit, non sans quelque surprise, donner à ses correspondants les plus remarquables, à de savants évêques, à de doctes abbés, des noms bucoliques, comme Dapbnis ou Damétas. Ainsi de graves ecclésiastiques portent des noms de bergers dans les académies italiennes. Alcuin fit plus; il adressa un jour à Adalard, abbé de Corbie, pour se plaindre de sou silence, une épUre dans laquelle se trouvait cette réminiscence assez étrange de la seconde églogue de Virgile :

Inventes aliuni, fi te tiic fastidit, Alexiin.

Tu trouveras un autre Alexis si celui-ci le dédaigne.

Il fallait que la préoccupation des souvenirs classiques fût grande chez Alcuin, pour lui faire emprunter à Corydon les reproches qu’il voulait adresser à son confrère de Corbie.

Cependant Alcuin, au fond chrétien rigide, se montrait parfois sévère pour le paganisme; il ne voulait pas dans son école expliquer Virgile , qu'il lisait cependant et citait même, comme on vient de le voir, im peu hors de propos. Mais, ce que le maître n’osait pas faire, Sigulfc son disciple et son successeur, le permit. Ainsi la poésie antique, toujours suspecte à l’Église et d’abord repoussée par elle, finissait par la fléchir et venait prendre place auprès de la littérature sacrée.

L'enseignement, tel qu’il avait été organisé par Alcuin dans l'école de Tours , nous offre le premier exemple du système d’instruclion suivi dans tout le moyen âge, et

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qui avait pour hase le trivium et le quadrivium, distribution des études déjà usitée dans les anciennes écoles des rhéteurs. Le trivium, ou éthique, avait pour objet la portion élémentaire du savoir, et comprenait trois arts : la grammaire, la rhétorique et la dialectique. Le quadrivium, ou physique, formait l’étage le plus élevé de la connaissance et renfermait l'arithmétique, la géométrie, la musique et l'astronomie. Tels étaient les sept degrés de la science humaine par lesquels on s'élevait à la science divine; les sept voies par lesquelles la philosophie aboutissait à la théologie. La philosophie était considérée comme une préparation, comme une initiation graduelle à la vérité religieuse. Le moyen âge a adopté l'école antique; seulement il l’a mise à l’ombre de la croix.

Cette marche de l'enseignement est aussi celle que suit Dante dans la Divine Comédie. Virgile, qui personnifie la science humaine, conduit le poète toscan à travers tous les degrés de l’enfer et du purgatoire, où sont représentées les alfcctions de la vie terrestre; et Béatrice, symbole de la science théologique, l’élève aux régions supérieures de la contemplation divine.

La copie des manuscrits excitait alors particulièrement la sollicitude de ceux qui s’appliquaient à faire revivre les lettres.

Dans l'école de Tours, il y avait une salle destinée à cet objet, et dans celte salle étaient placés des vers d’Alcuin 1 , qui invitaient les copistes à la plus minutieuse exactitude, à ne pas mettre un mot pour un autre, à ponctuer avec soin. Cette attention extrême, donnée à la fidélité delà transcrip-

1 Ale. op., p. ‘211.

ALCUIN

lion, a dicté certaines prières qu'on rencontre fréquemment dans les manuscrits de cette époque, et que l'auteur ou le copiste adresse à ceux qui, après lui, reproduiront le même livre, les suppliant, parfois les adjurant avec de violentes imprécations, de ne rien changer, de ne pas altérer une ligne. De semblables précautions étaient nécessaires. La copie des manuscrits jouait alors le rôle qu’a joué plus tard l’imprimerie. Et, de même qu’à la Renaissance les soins donnés aux premières éditions des chefsd'œuvre de l'antiquité, à la correction, à l’exactitude des textes, ont rendu aux lettres un immense service; de même, au neuvième siècle, cette philologie des manuscrits a été précieuse, et le soin si minutieux que des hommes comme Alcuin ont pris de les transmettre et de les conserver dans leur intégrité est digne de nos respects.

De même aussi qu’au seizième siècle, des éditions delà Iliblc furent l’un des premiers produits de la philologie renaissante, ainsi Alcuin envoyait à Charlemagne une révision.de l’Ancien et du Nouveau Testament 1 .

Alcuin rencontra dans son entreprise de grandes diflicullés, et il ne pouvait en être autrement. Charlemagne avait décrété l’instruction universelle; mais il fallait bien des efforts pour réaliser cette pensée du grand homme, et ces efforts laborieux font le plus grand honneur à ceux qui sont venus à bout de vaincre les obstacles nés de la grossièreté des temps.

Nous avons d’Alcuin un grand nombre de lettres intéressantes à divers égards. Elles renferment surtout des exhortations et des conseils; quelques-unes contiennent

1 Aie. op., ep. 103

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certains détails curieux*. Parmi celles qui sont adressées à Charlemagne, il en est de touchantes par l’elîusion quelquefois tendrement familière des sentiments paternels d’Alcuin.

Quand Charlemagne a été couronné à Rome empereur d'Occidcnt, Alcuin, que la maladie avait empêché d'aller assister à ce grand spectacle, exprime en ces termes la joie que lui cause le retour du nouveau César’ : « Chaque jour, avec un désir ardent et une oreille qui dévorait les paroles de tous ceux qui arrivaient, j’ai attendu des nouvelles de mon très-cher seigneur et ami David... Enfin, bien tardive a retenti la voix de ceux qui s’écriaient : Bientôt, bientôt il va venir; déjà il a franchi les Alpes, celui dont lu désires la vue avec tant d’ardeur. El moi, d'une voix émue, je inc suis écrié à plusieurs reprises : O Seigneur! pourquoi ne me donnes-tu pas l'essor de l'aigle, pourquoi ne m'enlèves-tu pas comme le prophète Ilabacuc, pour un jour, ou pour une heure du moins, afin que je puisse embrasser et baiser les pieds de mon ami très-cher ; afin que je le voie, celui qui est pour moi préférable à tout ce que renferme le monde , afin que je contemple ses yeux perçants et que j’entende de sa bouche des paroles amies. »

Le ton de liberté affectueuse avec lequel le savant parle à l'Empereur les fait aimer tous deux.

Mais ces amitiés avec les puissants de la terre ne sont jamais à l'abri de quelques revers douloureux. Alcuin l’éprouva. Déjà vieux, il eut un démêlé avec Tliéodulfe,

1 II est plusieurs fois question dam les lettres d'Alcuin de la citasse au renard eu Angleterre. Il tance Angilliert, qui regrettait les histrions bannis par Charlemagne.

* Aie. op., ep. 101, p. 150.

ALCUIN

évêque d'Orléans, au sujet d’un homme condamné par cel évêque et qui avait trouvé un asile à Tours, dans la basilique de Saint-Martin. Théodulfe se plaignit; Charlemagne, qui u’entendait pas raison en matière d’autorité et de gouvernement, écrivit au vieil Alcuin une lettre assez dure. Alcuin répondit par une lettre touchante, et mourut peu de temps après, en 804.

Alcuin a laissé quelques ouvrages qui se rapportent à diverses parties de l'enseignement : une grammaire, une rhétorique et une dialectique, toutes trois sous forme de dialogue; la première entre un Franc et un Saxon, la seconde et la troisième entre Alcuin lui -même et Charlemagne. Il n’y a guère de remarquable dans tout cela que la présence de la dialectique péripatéticienne traitée ex professo au huitième siècle. Alcuin a écrit un manuel de la pénitence , des commentaires sur la Genèse d’après les Pères, et, en particulier, d’après saint Augustin, saint Jérôme et saint Ambroise. De plus, il a composé un commentaire sur le Cantique des Cantiques, et l’a dédié à un évêque qu'il appelle Daphnis, et auquel il adresse de nombreuses spéculations sur les nombres, application bizarre de l’arithmétique à la théologie! De plus, il est auteur d’un commentaire sur saint Jean, entrepris à la demande des princesses Gisla et Rotrude, qui prennent les noms plus gracieux de Lucia et Colomba. Quant à la polémique d’Alcuin, j’en ai parlé à propos de l'adoptianisme ; je ne séparerai pas ses vers de ceux des poètes du neuvième siècle*.

On a encore d'Alcuin quelques vies de saints, écrites pour différents monastères, et des traités philosophiques ;

1 Voy. ch. xi de ce volume.

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l'un purement moral, sur les Vertus et les Vices, semble un fragment d’homélie entrecoupé rie passages de l’Écriture ; l’autre traité, sur la nature de làme ( De animæ ratione ), est un peu plus remarquable par quelques intentions assez justes d’analyse psychologique. En somme, aucun des ouvrages d’Alcuin ne mérite une grande attention. Sa gloire n’est pas là; sa gloire est d’avoir aidé avec zèle et succès à la rénovation des lettres et de l'intelligence, d’avoir servi la pensée civilisatrice de Charlemagne.

Dans tousses ouvrages, Alcuin se montre l’homme de la science et de la culture latines. Cependant Alcuin, aussi bien que Charlemagne, était Germain d’origine ; le nom latin de Flaccus , prétentieusement emprunté à Horace, était porté par l’Anglo-Saxon Alcuin *. Ne restait-il donc en lui rien de germanique, et ne trouve-t-on dans ses œuvres aucun vestige de la vieille littérature anglosaxonne? Je crois en avoir surpris une trace curieuse dans un dialogue fort singulier entre Alcuin et Pépin, l’un des fils de Charlemagne. Ce dialogue est une espèce de catéchisme poétique , contenant un grand nombre do périphrases imaginées pour désigner tel ou tel objet. Ainsi, Alcuin demande : « Qu'cst-ce que la tète? » Et le jeune prince répond : « C’est le faîte du corps, » etc., périphrases qui sont tout à fait dans l’ancien goût germanique. Les peuples les moins avancés arrivent trèsvite à cette recherche d’expression. On en a la preuve dans plusieurs monuments delà poésie primitive des Arabes. Il en est de même des anciennes littératures du Nord, et en particulier de la poésie Scandinave. Les scaldes avaient l'habitude de ne jamais appeler les choses par leur nom et

1 Alcuin a écrit une fois son nom dans tonte sa dureté germanique, Alchuin dicur ego. Il se donne souvent le nom d'Albinu», surtout en vers.

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d’inventer, pour désigner les objets les plus simples, des circonlocutions souvent fort compliquées. Dans ce qu’on appelle la seconde Edda , l'Edda en prose, tout un chapitre est consacré à des questions très-analogues à celles qu’Alcuin propose au jeune Pépin ; en voici quelques exemples :

« Que sont les cheveux? — Le vêtement de la tète. — Que sont les doigts? — Les archets ( pleclra ) des cordes. »

Celte périphrase est d’un scalde.

« Qu’est-cc que la mer? — Le chemin de l’audace. »

Celle-ci semble avoir été inventée par un pirate, comme l’étaient presque tous les scaldes, et portée en Angleterre à travers les flots.

Il est donc vraisemblable qu’Alcuin s’est rappelé les formules poétiques de quelques chants saxons qui avaient pu le frapper dans son enfance; la poésie anglo-saxonne a les plus grands rapports avec la poésie Scandinave; elle fait usage de locutions semblables, et même, dans des poèmes anglo-saxons qui roulent sur des sujets bibliques, on retrouve ces périphrases empruntées à la mythologie Scandinave par des auteurs chrétiens. Ainsi l’homme est appelé fils du frêne, parce que, d’après cette mythologie, le premier homme a été formé du tronc d’un frêne. Tout porte donc à penser qu’Alcuin a fait entrer dans son dialogue certaines réminiscences de sa poésie nationale, noyées parmi les jeux d’une littérature érudite.

Pour achever de caractériser Alcuin, je dois parler de lui comme prêtre et comme homme. Comme prêtre, Alcuin sortait de l’Église saxonne, créée de toutes pièces par la papauté, et qui lui fut si complètement dévouée ; il partageait le dévouement sans bornes de son Eglise à l’Église de Rome. Malgré son attachement pour Charlc-

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magne, il plaçait le siège de saint Pierre au-dessus de la puissance impériale 1 . Quand le pape Léon, persécuté en Italie, vint en (iaule sc plaindre à Charlemagne, Alcuin embrassa vivement la cause du pontife. Léon prétendait que, privé de la vue, il l’avait miraculeusement recouvrée. Charlemagne voulut savoir ce que pensait Alcuin d’un tel miracle en faveur d’un homme sur la conduite privée duquel il y avait beaucoup à dire. Alcuin s’en lira par une réponse évasive ; mais dans tout l’ensemble de sa correspondance, il montre le plus grand désir qu’en dépit des reproches que l’on peut faire à Léon, Charlemagne ne laisse pas de respecter et de faire respecter en lui la papauté.

* Comme homme, Alcuin se recommande à nous surtout par ses principes vraiment chrétiens touchant la conversion des Saxons. Dans plusieurs endroits de ses lettres, il revient, et revient avec instance, sur la nécessité de ne pas imposer le baptême par force, d’éclairer peu à peu les esprits que l’on veut convaincre. Ces passages font le plus grand honneur à la sagesse, à la charité d’Alcuin. Il dit, dans une de ses épitres : « On peut être attiré à la foi, non y être forcé. Être contraint au baptême ne profite pas à la foi *. » il dit ailleurs : « Les dimes ont renversé la foi des Saxons 5 . » Si l’on se bornait, ajoute-t-il, à leur annoncer le joug doux et léger du Christ, sans exiger d’eux les dimes, peut-être ne rejetteraient-ils pas le baptême *.

Parlant des missionnaires, parfois, ce semble, trop occu-

* Aie. op., ep. 80, p, 117.

* El ailleurs : a (Juomodo polest homo cogi ut credat ijuod non crédit? Impclli'potot liomo ad haptismura, non ad lidcm. a

i Itecimæ Saiomim subverterunt (idem.

* Aie. np , ep. 37.

ALCUIN

pés de leurs intérêts temporels, il lui échappe ce jeu de mot énergique : Sint prædica tores, von prsedatores. « Qu'ils soient des prédicateurs et non des déprédateurs 1 . «

S’adressant à Cliarlcrnagne lui-même, il s’élève contre les mauvais traitements qu’on a fait subir aux Saxons, et entre autres contre la mesure, du reste assez politique, qui consistait à les transporter loin de leur pays. On peut croire que s’il eût exercé en 782 sur Charlemagne l’ascendant qu’il eut depuis quand il écrivit ces lettres, le massacre des Saxons n’aurait pas eu lieu *.

Ces conseils couronnent noblement le rôle de celui qui servit si efficacement la civilisation française ; on aime à les entendre sortir de la bouche d'Alcuin. A l’époque la plus sombre de notre histoire, au temps de la barbarie mérovingienne, saint Éloi parlait presque comme Fénelon ; et voilà qu’Alcuin, au milieu des guerres atroces des Saxons et des Francs, prononce des paroles pleines de douceur et de raison. Il faut apprendre à ne pas concevoir un dédain trop superbe pour les siècles qui ne sont pas les nôtres. Il faut reconnaître que l’humanité no sort jamais du cceur d’un peuple, même alors qu’elle semble en être le plus complètement bannie. C’est une sorte de compensation et db dédommagement, pour ce qui reste de sauvage dans les époques les plus avancées. Voir ainsi quelques lueurs de civilisation poindre au milieu des ténèbres , console un peu de voir, comme il arrive trop souvent, le ciel serein de la civilisation traversé par des éclairs sanglants de barbarie.

1 II écrit à un He ccs missionnaires : Eslo prsedicutm pielalit, non r/rrimnrum exartor,

* C’est en 78'2 qu'Aleuin s’établit en France pour la première fuis.

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réveil du I» théologie. — Suite «le la querelle «Ici images. — Concile do Taris. — Claude «Jo Turin précurseur «le la réforme. — Procession du Saiut-E>prit. — Question «le h prédesli nation reprise par Gotocalk. — Caractère brutal de la discussion. — lbrdie«s«; de Sent Et igène. — Grossière!»'* des déliai* sur la Vierge cl sur l'Eucharistie. — I.» question fondamentale du christianisme envisagée sous un point de vue toujours plus matéiiel. — Autre* branches de la théologie. — Commentaires sur l'Écriture. — Ouvrages moraux. — Liturgie.

Lu neuvième siècle est l’œuvre de Charlemagne. Ce siècle est rempli par une foule d’hommes remarquables ; ou cultive toutes les branches de la littérature; la théologie, In légende, la philosophie, l’histoire, la poésie, les arts, prennent un essor nouveau ; l’esprit humain, qui semblait gisant, se relève et se met en marche : il ne s’arrêtera plus.

Avant que la barbarie eût anéanti les lettres dans la- Gaule, c’était sur le terrain de la théologie que se débattaient toutes les grandes questions qui pouvaient intéresser alors l'esprit humain ; c’était à la théologie que sc rattachait surtout la vie littéraire de l’époque. Quand la pensée s’est réveillée à l’appel de Charlemagne, nous avons vu la

théologie renaître, et de nouveau devenir l’objet des |tlus notables efforts de l’esprit humain.

Nous allons maintenant suivre et caractériser le mouvement théologique du neuvième siècle.

La question des images va reparaître et prendre une importance nouvelle. D’abord, en 825, le concile de Paris, assemblé au sujet de l’ambassade envoyée par l’empereur Léon l’ Arménien à Louis le Débonnaire, conclut dans le même sens et dans la mémc«tuesurc que l’auteur des livres Carolins. Louis le Débonnaire, héritier en ce point de la pensée et de la politique de Charlemagne, et docile aux directions de l'épiscopal français, sans se séparer de l’Église romaine, maintient vis-à-vis d'elle l’indépendance de la conviction cl la liberté du conseil. Dans une lettre de l’Empereur au pape se trouve celte phrase, qui montre à quel point les lumières nouvelles avaient pénétré les esprits, même celui d’un prince fameux par sa soumission exagérée à l'autorité ecclésiastique : « Il faut prendre bien garde que raison soit refusée à l’homme, être raisonnable et qui désire la raison '. »

Et Agobard, évêque de Lyon, l’un des hommes les plus éclairés de ce temps, disait énergiquement :

« Ceci est la vraie religion, la tradition catholique, la tradition antique des Pères : ne forniquons pas avec les simulacres... Les saints sont indignés qu’au mépris du culte dû seulement à Dieu, leurs images soient adorées ■à la manière des idoles; et il serait plus religieux, avec le secours des saints eux-mêmes, de fouler aux pieds les mages, et de les mettre en poussière*. »

1 Episl. Ludovici im/i. ad rom. ponli/k., »pud Mnnsi coll. conc. V, p. 402.

Omni genere contemulai et usque ail polverem cradcndie. Agobardt iib. de imaginibut, Opp. t II, p. 254.

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L’iconoclasie avait été d’abord une opinion orientale importée en Occident. Mais vers 829 il y eut dans l’Empire franc un mouvement iconoclaste remarquable, dont l’auteur fut un évêque de Turin, nommé Claude.

Claude naquit en Espagne ; ou dit qu'il avait- été disciple de Félix d’Urgel; il l’était plus certainement de l’esprit d'indépendance qui fermentait dans l’Église espagnole.

Au reste, les musulmans étaient là, comme à Constantinople, pour faire honte aux chrétiens de ce qu’ils appelaient une idolâtrie.

Enfin, il suffisait des discussions qui venaient d’avoir lieu avec tant d’éclat dans le concile de Francfort, sous Charlemagne, et dans le concile de Paris, sous Louis le Débonnaire ; il suffisait des décisions hardies prises par les deux empereurs et par leurs évêques, pour pousser un homme ardent et convaincu à faire un pas de plus, à détruire les images.

Ce pas, Claude de Turin le fit. Il effaça toutes les peintures, brisa toutes les statues, et enleva les croix des églises *.

Il repoussait la distinction entre l’adoration de l image et l’adoration de l’objet ; il disait que remplacer le culte des démons par un tel culte, cen’était que changer d’idoles. Il s’écriait :

« Pourquoi t’incliner et t’humilier devant de vaines images ? Pourquoi courber ton corps esclave devant d’ineptes simulacres et des figures d’argile? Dieu t’a créé droit ; et tandis que d’autres animaux sont penchés vers la terre, toi lu as une stature sublime et un visage dressé vers

’ La croix avait été distinguée des autres signes matériels dans les livres Ga roi ins.

l»E LA TIIÊOLOÜIE AU IX' SIÈCLE

le ciel. Regarde de ce côté, c'est là qu'il faut tourner les yeux; cherche Dieu en haut. »

De cette élévation de sentiments, Claude descendait à des argumentations plus grossières, mais non moins véhémentes.

« Et s’ils veulent adorer tout bois parce que Jésus-Christ a été suspendu à la croix, il leur faudra adorer beaucoup d'autres choses; car il n'a été que six heures attaché à la croix, et il a passé neuf mois dans le sein d’une vierge. Il faut donc adorer les vierges, parce qu'une vierge l a enfanté ; il faut adorer les crèches, parce qu’il a été couché dans une crèche ; il faut adorer les haillons, parce qu'au moment de sa naissance il a été enveloppé de haillons; il faut adorer les ânes, pat ce qu’assis sur un âne il est entré dans Jérusalem !... »

Claude de Turin ne se borna point à détruire les images : l'esprit d’examen ne s’arrête pas dans sa marche ; une objection en soulève mille; les diverses tendances à l’opposition que renferme la pensée humaine se tiennent par un lien secret. Le même homme qui abolissait les symboles extérieurs du culte s’élevait contre les pèlerinages, cl disait assez spirituellement :

« Si aller à Rome est un si grand moyen de salut, pourquoi en privez-vous tant de pauvres moines en les retenant dans les cloîtres? »

Il semble entendre les premiers réformateurs dire au pape :

« Puisque vous avez le pouvoir de délivrer les âmes du purgatoire, il est bien cruel à vous de faire payer ce bienfait, et de ne pas les envoyer toutes, d’un mot, en paradis. »

Ou se souvient que Vigilance avait attaqué au cinquième

DE LA THÉOLOGIE Ali IX* SIÈCLE.

siècle les pèlerinages, le culte des reliques et la vie monacale. C’était déjà préluder à la reformation, mais par son petit côté, par la partie extérieure et superficielle de sa doctrine. Claude allait plus au fond : il attaquait les prérogatives que s’attribuait l’Église de llome ; il disait que cette fameuse phrase : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, » avait été prise dans un faux sens 1 . Il contestait à l’Église l’explication qu’elle donne de ces paroles : « Tout ce que tu lieras sur la terre sera lie dans le ciel. » Il se plaignait de ceux qui, interprétant l’Écriture dans un sens judaïque, persécutent l’Église de Jésus-Christ, qui ne sont pas animés du zcle de Dieu, niais dépravés par les traditions humaines.

Un dernier trait, et peut-être le plus remarquable de tous, rapproche les opinions de l’hérésiarque Claude des croyances protestantes : la grande part faite à la grâce et à la justification par le Christ. Ce n’est pas ici le lieu de rechercher le rapport qui existe entre ce fatalisme chrélien et le soulèvement contre l'autorité extérieure et les pratiques imposées par l’Église établie, mais il est certain que l'alliance de ces deux principes en apparence contraires, la servitude de la volonté et la liberté de l’esprit, caractérisa la doctrine des principaux réformateurs, Luther, Zwingle et Calvin. Comme eux, Claude affirmait que l’observation de la loi n’a pu sauver. « La loi, disait- il, n’a pu justifier auprès de Dieu ; elle n’a pu remettre les péchés, et des pécheûrs faire des justes 1 . »

Je n’aidonc pus dit trop en disant qu une doctrine analogue à celle de la réforme s’était manifestée au neuvième

1 Ciauti. upud Jon., De cuit. mnq.. p. 750.

* Ibid } p. 416

l' K LA T H SOLO (il K Al' IX* SIÈCLE.

siècle. Quelques personnes ont pensé qu’il fallait rattacher à l’action exercée par Claude sur le diocèse de Turin l’origine des Églises vaudoises du Piémont. I*a conjecture n a rien d’invraisemblable. Il est certain que, dès ce moment, il y aura toujours quelque part une opposition à l’Église, une protestation contre la tendance à matérialiser le christianisme que devait faire prévaloir le moyen âge. On vient de voir comment cette série non interrompue de résistances, qui aboutissent à Jean lluss et à Luther, remonte i l’iconoclasie de l’évèque Claude et au livre de Charlemagne.

Claude fut combattu par un docte évêque, Jonas d’Orléans, avec une modération qui scandalise Baronins. L’épiscopat frauçais désapprouvait les violences de Claude, mais était encore plus loin d’approuver les excès de l’ieonoldtrie. Un religieux «le Saint-Denis, nommé Dungal, mit plus de vigueur dans ses attaques contre l’évéque de Turin. Du reste, ces deux adversaires se contentèrent de rassembler contre Claude les textes de l'Ecriture et des Pères qu ils jugeaient contraires à ses opinions, et en somme s’appuyèrent moins sur le raisonnement que sur l’autorité.

Une autre question sur laquelle l’Église grecque- et l’Église romaine ne pouvaient s’entendre, et qui amena, peu de temps après, leur séparation, avait occupé, dans los premières années du neuvième siècle, Charlemagne et les évêques de la Gaule. Il s'agissait de la relation du Saint-Esprit avec les autres personnes de la Trinité : procédait-il du Fils comme du Père, et fallait il ajouter au Credo de Nicée le mot Filiot/ue ? Celte discussion se rattachait à l'antipathie réciproque de l’Orient et de l’Occident, antipathie qui avait déjà éclaté dans l'affaire des iconoclastes, et qui éclata de nouveau dans les ouvrages de

Ratram, abbé de Corbie’, et d’Énée, évéque de Paris. Ce dernier reproche à la Grèce sa prétention d'étre la maîtresse de toute science. « Il semble, s’écrie-t-il, avec amertume, que le soleil ne soit beau qu’à l'Orient, et qu’à l’Occident il se change en ténèbres’. » Il appelle les opinion.deses adversaires : « les folles subtilités que la ruse grecque répand dans son orgueil sur l'empire romain *. »

De tels écrits sont comme les manifestes d’une hostilité très-vive contre l’Église grecque. Ces déclarations de guerre, qui partent du fond de la Gaule, porteront leurs fruits, car avant que le neuvième siècle soit terminé, les deux Églises auront consommé le divorce que tant d’indices précurseurs avaient annoncé.

Nous avons vu, dès le temps des premières hérésies, combien le monde grec et le inonde latin tendaient à se détacher l'un de l’autre. Depuis, de nouveaux sujets de discorde sont venus en aide à cette tendance. Au huitième siècle, dans une querelle dont je n’ai pas eu occasion de parler parce qu elle n’a pas eu de retentissement dans la Gaule, la querelle du monothélisme, l’inimitié toujours plus vive de Rome et de Constantinople fut portée au dernier degré; les noms des évêques romains furent effacés des diptyques d’Orient. Un pape fut enlevé de Rome, vieux et malade, avec des détails qui rappellent l’enlèvement d’un autre pape par un autre empereur.

En tout ceci, l’Église romaine e*t dans l'Église gallofranque un auxiliaire indépendant, mais énergique, et qui

* Contra Grxcomm oppotila romauam Evclesiam mfamantm ; d’Aclierj, Spiciltg , p. 63.

* D'Àchery, Spicileg , p. 117.

5 lise ddiramenla verautiarum græcalis industria «upervilioso andulu per romanum spargit imperium. Ibid.

parfois, dans son opposition à l’pglise grecque, alla plus loin que Rome elle-même. On l'a pu voir dans l’affaire des iconoclastes; il en fut de même au sujet de la procession du Saint-Esprit. Tandis que le pape, tout en admettant que le Saint-Esprit procédait du Fils aussi bien que du Père, désirait, par prudence, qu’on s'abstînt d’insérer dans le Credo le mot ajouté Filioque, les Églises françaises faisaient retentir ce mot dans l'office divin, comme un défi envoyé à l’Église de Constantinople et à l’empire d'Orient.

Au neuvième siècle, on reprit une question agitée déjà au cinquième, la grande question de la grâce et de la prédestination. La difficulté était toujours celle-ci : L’homme déchu ne peut accomplir le bien par lui-mème, il a besoin d’un secours d’en haut, d'une grâce; ses actions ne lui appartiennent donc pas en propre; il ne dépend pas de lui d’étre bon ou mauvais, et, par suite, d être éternellement heureux ou malheureux ; en un mot, scs actes et les suites de ses actes sont forcés d’avance par une destinée inflexible, sont prédestinés.

Les efforts qu'a tentés l'esprit humain pour échapper à ces conséquences extrêmes du principe de la grâce sans le nier, ont pfoduit les diverses nuances de l’hérésie pélagienneet semi-pélagienne. D’aulrè part, le concile d’Orange, en frappant le semi-pélagianisme comme ne faisant pas une part assez grande à l’intervention de la grâce dans les actes humains, réprouva l'opinion excessive qui supprimait complètement le libre arbitre.

Pendant les deux siècles qui suivirent, ces points cessèrent d’étre débattus ', on était trop occupé d’autre chose ;

1 Je ne parle ici que de l> Gaule. L hérésie semi-pélagienoe s'était répandue en Italie, où Eunodius argumenta ou plutôt déclama contre elle avec vivacité

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la conquête s’établissait, et la barbarie avait suspendu momentanément tout mouvement de la pensée. Mais, après Charlemagne, ce mouvement ayant repris, l’inévitable question reparut. L’honneur de la reproduire était réservé à un moine nommé Gotescalk, qui avait cru trouver dans saint Augustin le dogme de la prédestination absolue. Gotescalk se mit à répandre ses opinions dans divers pays; parti des environs de Soissons, il alla en Italie, puis en Allemagne. L'évêque de Mayence était Raban Maur, disciple d'Alcuin, et l’un des hommes les plus distingués du neuvième siècle. Il fit condamner, dans un concile, l’opinion de Gotescalk. Raban, qui possédait toutes les connaissances de son temps, qui faisait usage de la dialectique péripatéticienne, était un homme de science et de raisonnement, par conséquent antipathique à celte fatalité que Gotescalk prétendait tirer du christianisme et de saint Augustin.

Après avoir fait condamner Gotescalk , l’évêque de Mayence le renvoya à Hincmar, archevêque de Reims, duquel relevait le siège de Soissons. Hincmar fut, pour le dire d’avance, le plus grand personnage politique du neuvième siècle. Mêlé à toutes les affaires contemporaines, il se plaça souvent entre l’Eglise de France et le pape, entre l'Église de Rome et le roi. Tel était l’arbitre devant lequel on renvoyait Gotescalk. Homme d'affaires, homme d’action plus que docteur, Hincmar ne devait pas, plus que Raban, éprouver un vif penchant pour l’espèce de fatalisme que prêchait ce moine ; il le traita fort sévèrement, et le lit condamner par un second concile, qui prescrivit le silence au novateur (Perpetuum silentium ori tuo imponimus). Il est plus facile de bâillonner un adversaire que de lui répondre. » Une semblable tyrannie était nouvelle dans l'Église. Les

hérétiques avaient toujours eu la liberté de parler et d écrire pour défendre leurs opinions; nous avons remarqué dans l'histoire de la condamnation de Félix, que cette liberté avait été respectée par Charlemagne. On ne s’en tint pas au bâillon ; et, par un arrêté du même concile, Gotescalk fut condamné à la prison et aux coups (ergastulo et verberibus ) . Les persécutions commencent à tenir la place des arguments dans ces discussions théologiques, où jusqu'ici nous n’avons guère trouvé que de la subtilité cl de l'enthousiasme.

Gotescalk ne sc laissa point abattre ; malgré la défense qu’on lui avait faite, il écrivit contre ses adversaires et demanda, tant l’ardeur de sa foi était grande, qu'on le soumit â l'épreuve du feu; comme le fameux Savonarola, il proposa de passer à travers un bûcher allumé : il y avait autant d’exaltation chez le moine de Soissons que chez le dominicain de Florence.

Un certain intérêt s’éleva en faveur de Gotescalk. Hincmar, en sa qualité d'homme politique, avait beaucoup d’ennemis ; les théologiens proprement dits, tous ceux qui se piquaient d'entendre à fond les textes et les dogmes, trouvèrent que Gotescalk n’avait pas entièrement tort, et qu’Hincmar se permettait d étranges attaques contre l'empire absolu de la grâce. Il y eut donc un soulèvement théologique, en faveur du moine opprimé, contre le puissant archevêque. D'accnsateur Hincmar devint accusé. Sa doctrine, qu’avait conlirmée le concile de Kicrsy, fut condamnée dans deux conciles tenus successive» ent, l'un à Valence et l'antre à Langres; un grand nombre de traités sur ta matière partirent de divers points de la France et vinrent attaquer Hincmar. Ratram, Prudence, évêque île Troyes, Florus, diacre de Lyon, et Remi, évêque de la

même ville, écrivirent eu faveur de Gotescalk. A cette animosité pouvaient bien se mêler des motifs humains ; il est possible (pie le déchaînement de l’Église de Lyon contre le chef de l'Église de Reims eut son principe dans une rivalité entre l’un des principaux sièges épiscopaux du rovaume de Lothaire et l’un des principaux sièges épiscopaux du royaume de Charles le Chauve. Cette supposition est rendue plus probable encore par les prétentions orgueilleuses d’Uincmar, qui aspirait à la suprématie de l’Église gallofranque. Quoi qu’il en soit, il fut violemment attaqué et condamné.

Avec lui le fut également un allié fort habile, mais assez dangereux, et dont le secours l’avait compromis; c’était l’Irlandais Jean Scot, surnommé Érigène, J’envisagerai bientôt er^ lui le plrilosophe ; aujourd'hui, nous n'avons affaire qu à son rôle théologique : mais dans ce rôle même, le philosophe va se trahir. On pense bien que dans le débat sur la grâce, Scot n'était pas du côté de Gotescalk. La philosophie incline au rationalisme, et certes le parti rationnel était le parti d’ilinemar. Une fois lancé dans la querelle, Scot dépassa de beaucoup les plus larges limites de la théologie orthodoxe, et il donna beau jeu à ses adversaires, qui lui reprochèrent d'avoir ressuscité non seulement les erreurs de Pélage, mais aussi les erreurs d’Origène.

Nous avons une réfutation de l’écrit de Scot parPrudence, évêque de Troyes, un des plus graqds adversaires d’ilinemar. Prudence place en tête des opinions qu’il reproduit pour les combattre le 0, signe sinistre de la condamnation à mort. Il est intéressant de voir à côté l’un de l’autre Scot et son antagoniste. Scot argumente; il se sert, comme il le dit lui-même, de l’art de la dispute ( arte disputât or ia) :

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c’est un scolastique employant déjà les ressources de la dialectique péripatéticienne.

Quant à Prudence, il cite plus volontiers qu'il n’argumente. 11 invoque l’autorité, son adversaire le raisonnement ; ce raisonnement n’est pas toujours très-raisonnable. En voici un échantillon : « La science de Dieu est la substance même de Dieu. La prédestination fait partie de la science de Dieu; elle fait donc partie de Dieu même. D’autre part, le péché ou le mal n’a pas d’existence réelle, et n’est qu’une négation du bien-; il n’est pas (opinion d’Ori- • gène). Donc la prédestination de Dieu, qui est la même chose que la science de Dieu, qui est la même chose que Dieu, ne peut être la cause du péché; car le péché n'est pas, et Dieu ne saurait être cause de ce qui n’est pas. »

Le rationalisme de Scot est, comme on voi^ passablement sophistique, mais pour cela n’en est pas moins du rationalisme. Scot prétend se placer entre les deux opinions extrêmes, celle de Pélage cl celle de saint Augustin, en prenant un peu de l’une et de l’autre; on dirait un éclectique d’Alexandrie.

Scot, dans le cours de la discussion, énoifce quelques idées métaphysiques, qui ne manquent pas d’une certaine profondeur. Il dit, par exemple, « que la volonté est la substance de l’homme. » De proche en proche il arrive aux plus grandes hardiesses, à des assertions telles que celle-ci : « Il n’y a pas d’autre peine du péché que le péché luimême; il n’y a pas d^ feu éternel : le seul supplice des damnés est l’absence du bien. On ne saurait même nier qu’il n’y ait pour eux une certaine félicité, puisqu'ils ne sont pas privés de toute vérité. »

On conçoit le scandale que de pareilles propositions soulevaient dans l'Eglise ; on conçoit la colère de Prudence.

A cette colère, Scot répondait par un dédain philosophique et scientifique : « Si mes adversaires se trompent, disait-il, c’est qu’ils ne connaissent pas les sciences libérales ( libéra lium discipUnarum); c’estqu’ils ignorent le grec, et qu’avec leur langue latine ils ne peuvent comprendre et exprimer les distinctions nécessaires. »

Tel était l’allié suspect d'Hincmar. Après sa double condamnation, Hincmar ne se tint pas pour battu ; il avait un caractère trop énergique, il aimait trop los luttes de tout genre pour céder si facilement, et il publia contre Gotescalk un traité, dans lequel il se montre théologien et critique médiocre. Il avoue même fort ingénument qu’il dérobe aux affaires quelques petites heures I furatis hornJis a divertis occupât lomim diversionibus ), et qu’il n’a pas le temps de réfléchir ( cogitationum ferias non habens).

De son côté, Gotescalk, captif, n’abandonnait pas ses opinions, et s’acharnait contre Hincmar. Hincmar avait avaneé, qu’eu parlant de la Trinité, on ne devait pas employer l’expression trina deitus (déité triple), de peur d'être conduit par là à une distinction arienne de l'existence des trois personnes. Gotescalk, -de sa prison, accusa l’archevêque de sabellianisme. Celui-ci, sans égard pour sa situation, lui adresse ces paroles : « Misérable fils d’Arius, ou plutôt, dit-i^ se ravisant, fils du diable (Arit, imo diaboli filiuiri). »

Gotescalk n’était pas plus mesuré dans son langage; il s'interrompt à la fin de sa réfutation pour dire qu’il va prier, et voici la singulière oraison qu’il prononce : o Puisque ce voleur, ce brigand, n'est pas mort après trois ans et demi (durée de la détention de Gotescalk), ô Christ ! je t'en supplie, prosterné devant toi, fais-lui promptement éprouver ce que tu lui réserves; arrache d’ici ce misérable.

quand ce sera ta volonté, cet adultère, cet aveugle, cet insolent, cet homme emporté, cet hérétique, cet ennemi de . la vérité, cet ami du mensonge. »

Malgré les mauvais traitements , Gotescalk persista et mourut dans sa résistance et dans sa foi.

Un a reconnu, dans le caractère brutal de cette discussion, l’influence de la barbarie franque. Charlemagne avait pu rendre à l'esprit humain le goût et la puissance des spéculations Ihéologiques, mais il ne pouvait les empêcher de porter dans l'Église franque un caractère de grossièreté qu’elles n’avaient point connu dans l’Église grecque et dans l'Église romaine. Cette grossièreté, qui caractérise les discussions théologiques du neuvième siècle, n’eat nulle part plus révoltante que dans le traité de Ratram, de Partu Virr/init. J'ose à peine citer, même en note et même en latin, les expressions par lesquelles Ratram, moine de Corbie, défendait, contre un autre Allemand, Ralbert, sa manière de comprendre le dogme de la virginité de Marie Ratram lui-même nous apprend que ces discussions étranges avaierit commencé en Germanie. Il faut se souvenir qu’elles étaient provoquées par des Barbares, dont l'esprit devait saisir les mystères par leur côté matériel. Il en fut de même de l'eucharistie. On est obligé d’indiquer les questions rebutantes qui Jurent agitées et qui produisirent l'hérésie des stercoraires, pour faire connaître jusqu’è quel degré la théologie, si subtile en Orient, se matérialisa chei les peuples grossiers de l'Occident qui l'adoptèrent.

* Siquiiiem |« rvenimu* juin ad grniulia Virginia, traniirimui ait |mdanda puerpera-, ut cui non dalut inleUigentiam iwnceplua, partu*, gant-ratio, iupviue, apertiu rulvœ, tandem doceant pudenda, «‘radiant gemtalia. Ratram, de Eo guud C.hritlut de Yirgise rtntut etl. P’Actrenr, .Npfr., t. I, p 51*.

Du reste, sans nous arrêter à ces excès de la tendance que je signale, la préoccupation seule de ce qui se passe dans la communion eucharistique est elle-même un symptôme à constater.

Nous ne trouvons point la question de l’eucharistie discutée avant le neuvième siècle ; Ralbert fut le premier qui traita formellement ce point. Il eut encore pour adversaires le même Ratram, et un auteur dîionyme qu'on croit être le célèbre Rabau Maur *. '

La discussion une fois portée sur ce terrain s’y maintiendra, et, à travers le moyen âge, arrivera jusqu’à la réforme. Mais remarquons la diversité des aspects sous lesquels a été envisagé successivement le mystère fondamental du christianisme. D’abord, au temps de l’arianisme, on a cherché à se rendre compte de la nature de Dieu et de son Verbe. C'était de la théologie métaphysique, ontologique. Ensuite on a voulu définir le rapport de la nature divine et de la nature humaine dans le Christ, et de là est né le nestorianisme. La théologie, envisageant le problème relativement à l'existence temporelle du Christ, s'est faite de surhumaine humaine, d'ontologique, anthropologique. Enfin, la théologie en est venue à considérer le mystère du Verbe, non plus dans son rapport avec l’essence divine , non plus dans son rapport avec la nature huinaiuc, mais dans son rapport avec le pain et le vin , avec la réalité physique. La question a donc été posée d'une manière de moins en moins abstraite et subtile, de plus eu plus palpable et matérielle. Certains hérétiques du neuvième siècle soutenaient que les élus voyaient Dieu avec les yeux du corps ; on pourrait dire que les hommes de ce temps ne voyaient pas autrement les choses divines.

1 Fleury, IHkI. eccl., I. L1X, e, un.

Je n’ai parlé jusqu’ici que de la polémique du neuvième siècle, mais d'autres branches de la théologie furent cultivées à cette époque et produisirent des fruits abondants. Au premier rang sont les commentaires sur la Bible. Les œuvres des Pères sont consacrées à commenter l’Ecriture : il est merveilleux de voir les développements multipliés qu’enfante la féconde parole du Christ. Ce lleuve avait cessé de couler à l'époque où nous avons vu tout se tarir dans le champ de la pensée et de la science; il reparaît au neuvième siècle. Le commentaire biblique le plus considérable est celui de Raban Maur, célèbre élève d’Alcuin. Walafrid Strabon, disciple de Raban, abrégea le commentaire de son maître. Ces ouvrages, qui n’ont qu’un trèsmince mérite littéraire, ne doivent point être passés sous silence, parce qu'ils ont puissamment contribué à propager les enseignements du christianisme. Ils ont été, pour ainsi dire, la monnaie qu'on a frappée à l’elfigie de l’Évangile, et qu’on a fait circuler parmi les peuples. D’ailleurs, le système d’interprétation alors suivi provoquait énergiquement l'activité de l’esprit ; car on ne s'attachait pas seulement au sens littéral, on cherchait surtout le sens allégorique et symbolique. Rien n’est pris au pied de la lettre 1 ; les noms propres, les dates, le nombre des chapitres et des versets sont interprétés d'une manière souvent fort puérile, fort extravagante, mais parfois aussi fort ingénieuse. Beaucoup d’imagination, d’esprit et de subtilité ont été prodigués dans ces commentaires. Quelques hommes s’élevèrent contre une telle licence d’interprétation. Drutmar dit, en commençant son explication de l’Evangile de saint

* On peut le remarquer dans Alcuin el surtout dans Ruban Maur. Celui-ci a lait un recueil intitulé Allegorim, qui est comme un résumé de ce système d’interprétation symbolique. Ituli Maur. <>p. t. IV.

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Matthieu : « J’ai préféré le sens historique au sens spirituel ; car il me semble déraisonnable de négliger entièrement le premier et de ne s’occuper que du second. » Par là Drutmar faisait preuve de bon sens, et ses paroles montrent à quel point la route qu’il prétendait suivre était peu fréquentée.

A la littérature théologique appartiennent encore les ouvrages moraux; car la morale est une portion de la théologie. L'un des plus remarquables est le traité des Vertus et des vices d’Halitgar. La classification des vertus et des vices a peu d'originalité et rappelle celle de Cassien; mais la partie pénitentiaire du livre mérite une attention particulière. Il y a là tout un ensemble de discipline ecclésiastique et d'expiation religieuse; le système pénitentiaire que notre philanthropie cherche.à réaliser repose sur une pensée essentiellement chrétienne : le châtiment, principe de régénération morale, et dont le type idéal est le purgatoire.

Un autre ouvrage non moins important est le traité de l'Institution royale (de Institulione regia ), par Jonas, évêque d’Orléans. La date de cet écrit se reconnaît dès les premières lignes ; on s’aperçoit que l’auteur fut un évêque contemporain de ce roi qui fit amende honorable entre les mains des évêques. Sous Charlemagne aucune main n’eût osé écrire : « Il y a dans l’Église deux personnes principalement éminentes, savoir : la personne sacerdotale et la personne royale. La personne sacerdotale est d'autant supérieure à l’autre, quelle doit rendre compte à Dieu pour les rois eux-mëmes 1 . » On voit jusqu’où le sacerdoce élevait alors ses prétentions. On lit en tctc d’un chapitre : (Ju’est-ce que le roi? (Quid sit rex?)

1 ÜAchcry, Spioileg. , t. I, p. 527.

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Le christianisme sent pouvait alors poser cette question hardie

Enfin, une dernière classe d’ouvrages théologiques renferme les traités de liturgie. L’Église a formé son culte peu à peu, par degré, comme elle a formé son dogme et son gouvernement, et l'histoire de son culte est liée à l’histoire de son dogme et de son gouvernement. Le neuvième siècle est une ère décisive, surtout en Gaule, pour l’organisation du culte chrétien. Charlemagne donna un grand soin à la réforme de la liturgie gallicane. Aussitôt de grandes discussions s’élevèrent au sujet de cette liturgie ; en outre, la manie allégorique se mêlant à tout, on voulait trouver un sens symbolique dans chaque détail, dans chaque formule de l'office divin, nouvelle source de nombreuses controverses. Ainsi Agobard, évêque de Lyon, écrivit contre Amalurius un ouvrage sur les offices ecclesiastiques.

Je ne puis m’arrêter longtemps aux produits variés de la littérature théologique du neuvième siècle. J’ai voulu, surtout, donner une idée de leur abondance; celte abondance est un grand fait. Au huitième siècle, la rareté des monuments littéraires nous attristait, et maintenant nous sommes accablés par leur nombre. Grâce aux écoles fondées par Charlemagne , nous avons vu de nouveau ce que nous avions vu aux quatrième et cinquième siècles, des opinions et des passions théologiques en présence; les vieilles questions reprises sous une forme souvent plus grossière; d’autres questions agitées pour la première fois, et qui le seront jusqu’au seizième siècle et jusqu’à

1 11 existe une autre Institution royale du même temps, l/auteur est un moine nommé Smarigrtc, qui écrivit aussi une Couronne des moines. L’un el l'autre ouvrage n'ollienl guère autre chose qu’un ccnlon des IVres.

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nos jours ; un ensemble rie doctrine et de discipline chrétiennes ; en un mot, nous avons retrouvé le mouvement et la parole, c’est-à-dire la vie : ce qui se meut, ce qui parle est vivant; la mort seule est immobile et muette.