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tait à Scot. Il se plaignit que le livre n’eùt pas été soumis à son jugement, selon la coutume de l'Église (juxtn morern Ecclesiæ), expression qui montre que, dès cette époque, l’Église romaine s'attribuait sur les ouvrages un droit de censure, et que ce droit était, jusqu’à un certain point, reconnu.
Cependant Charles le Chauve ne paraît pas avoir obtempéré au désir du pape; Nicolas demandait aussi qu'on lui envoyât, ou du moins qu'on bannît de Paris le philosophe trop indépendant. Depuis ce moment on n’entend plus parler de Scot Érigène. Peut-être fut-il appelé à Oxford par le roi Alfred 1 . Dans le récit qui le fait périr, tué à coups de canif par des écoliers, je vois ou un résultat des haines théologiques qu’il avait soulevées, ou une légende exprimant le vœu de ses ennemis.
Avant de passer de l’homme à ses ouvrages, remarquons la singularité de ce fait : un Irlandais traduisant Ai grec un livre de métaphysique platonicienne à la cour de Charles le Chauve, et cherchons-en l’explication dans d’autres faits analogues à celui-ci.
l.a cour de Charles le Chauve était beaucoup plus savante, plus lettrée, le grec, en particulier, y était plus connu qu’on ne serait porté à le croire en songeant aux agitations du neuvième siècle. La reine Judith de Bavière, dont la passion pour son Gis causa tant de maux, pavait avoir pris un soin extrême de le faire instruire ; elle le confia à l'historien Frécuffe et à Loup de Ferrières. Celui-ci, l'homme de ce temps qu’avait le plus poli le commerce de l'antiquité, rend à sou élève ©e témoignage, qu'il était trèszélé pour la science *.
' Asser ne le dit (mis, et Mabillon ctoil que Sert tnotirul à Ratis.
* Ep. 92, éd. de Baluze.
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Fidèle aux traditions de Charlemagne, il s’entourait de gens instruits. De sorte que son palais s'appelait 1 école, comme nous l'apprend llèric, moine d'Auxerre, dans une épître adressée à Charles le Chauve, et qui nous donne une haute idée.de la faveur accordée par le roi aux lettres
Voici quelques passages dont on ne peut s'empêcher d’étre frappé, tout en faisant la part de l'exagération qui caractérise évidemment certaines paroles de l’auteur.
« Une chose te prépare une gloire d'éternelle durée, dit-il , c’est que non-seulement tu reproduis le zèle de ton très-illustre aïeul pour les lettres, mais encore tu le surpasses par tou ardeur incomparable. » Puis il loue le prince d’appeler à lui des professeurs de toutes les parties du monde. Il représente la Grèce comme pleurant ses enfants qui la dédaignent et accourent, attirés par les bienfaits de Charles le Chauve, et, à sa voix, l’Irlande émigrant tout entière avec la multitude de scs philosophes*.
On voit que plusieurs Grecs avaient été appelés en France par Charles le Chauve. Un certain Mannon traduisit quelques écrits de Platon et d'Aristote. Ces hommes étaient les Marsile Ficin et les Laurent Valla, ou plutôt les Chrysoloras et les Bessarion de la renaissance du neuvième siècle.
Parmi les beaux esprits de la cour, l'usage du grec était si familier, que sans cesse on insérait des mots grecs dans des vers latins, ou parfois un vers grec tout entier dans une pièce latine 3 .
1 Hericii*., apud Aittstodorum inonachus, iu pnetahone ad lihros suos do Vita Germani, cité par Stuiidcuineyer, Johannes Scotus Erigena, p. 155.
* Uuid Uibcrniuni memorern.. . totam, cum grege philosoplimum ad iillora noslra migrantom. hoc. ci/.
5 l .ch, xi : lie la poésie au neuvième siècle.
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Scot Érigène n’était donc pas le seul qui entendit la langue et connût la philosophie de la Grèce. Cette connaissance, au reste, n'était pas très-étendue. Il n'avait pas puisé le platonisme à ses sources les plus pures; il ne cite guère de Platon que le Time'e , qu’il avait probablement étudié dans le commentaire fort répandu de Calcidius. Il ne connaît d'Aristote que la Dialectique; pour la philosophie d'Alexandrie, il en est réduit à un prétendu Denis l’Aréopagile et au moine Maxime, mystique de la même école. Parmi les théologiens chrétiens, il cite saint Grégoire de Nazianze, mais, en général, saint Grégoire de Nazianze, interprété par le moine Maxime, qui lui prêtait des intentions subtiles et symboliques; ensuite, et on le conçoit mieux, cet interprète si hardi des Écritures, qu'il appelle le grand Origène, le plus diligent investigateur des choses 1 ; saint Basile, qui, parfois, marche sur les traces d’Origène; saint Ambroise, que nous avons vu imiter saint Basile et se laisser entraîner par lui à la suite de son modèle; enfin, saint Augustin, d’une part en raison des idées platoniciennes contenues dans scs écrits, et de l’autre à cause de ce traité de dialectique péripatéticienne qu’à tort ou avait mis sous son nom.
Telles sont les sources où puise Scot Érigcne, tels sont, dans la philosophie et la religion, les hommes et les livres auxquels il se rattache. Pour les faire connaître, je n’ai plus qu’à analyser son principal ouvrage, intitulé; De la division de la nature.
L’objet de ce traité est d’embrasser les divers degrés de l’existence, en descendant d'abord de Dieu jusqu’aux der-
1 Magnum Origencin, diligentissimiim rerum inquititomii. l>e dtvttione nalnrse, p. 26t.
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nières limites «le la création, en remontant ensuite tous les «legrés de l'échelle des êtres, depuis les existences intérieures jusqu'à l’idée supérieure «qui les a produites. Dieu, pour Scot Krigène, est l’être par excellence, plus que I être; il est sttpersHbulantiel , il halète une lumière inaccessible, selon les expressions de l' Apôtre, inaccessible même aux anges. I.a raison de l’homme ne peut voir Dieu: elle ne peut voir que ses manifestations (théopbanies). L’essence divine en soi ne saurait être atteinte par aucune pensée; si on la considère non plus comme demeurant en elle-même , mais comme se produisant au dehors , elle apparaît dans l'intelligence et dans la raison de Phomme. On sent combien il est difficile à la pensée de concevoir, et à la parole d’exprimer de telles abstractions ; on le sent aux efforts de la pensée et de la parole d’Erigène, et ces efforts mêmes ont quelque chose de remarqtrable et de laissant. Ainsi, pour faire comprendre comment Dieu dépasse l’existence finie, il va jusqu’à dire que IHen n'est fms; car être, c’est exister de telle ou telle manière, déterminée, contingente, bornée. Or, c’est trop peu pourl’essencedivine comme la conçoit Érigène; elle est au-dessus et au delà de l’être; elle est et elle n’est pas. (Juand de cette hauteur il faut descendre à concevoir l’univers sorti du sein de Dieu, alors une hardiesse inverse fait direà Scot tpie Dieu est créé dans toutes les choses qui proviennent de lui, c’est-à-dire qu’il se réalise dans ce qu’il produit, comme notre intelligence est créée par nos pensées, dans lesquelles elle se réalise, qui lui donnent sa forme, et avant lesquelles elle n’existait que virtuellement.
Les mystères n’arrétent |ras Érigène, et il tente d’expliquer la Trinité, en disant : « La cause universelle est substantiellement triple. On comprend qu elle est, par l eo-
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seuce (les choses; quelle est sage, par leur ordre ; par leur mouvement qu elle vit. Cette cause universelle, celle nature créatrice est donc; elle est sage, elle est vivante. Ceux qui oui cherché la vérité ont dit qu'on entendait par le Père l’essence, par le Fils la sagesse, par le Saint-Esprit la vie 1 . »
Après avoir établi que l'on ne peut rien dire de lbeu, sinon qu’il n'est pas, c’est-à-dire qu'il est au-dessus de l'être, de la pensée, et, par conséquent, de la parole, le philosophe se résigne à eu parler ; mais il avertit que tout ce qu’il pourra dire est à la fois vrai et faux. Il parcourt les dix catégories d'Aristote, la quantité, la qualité, les rapports, le lieu, etc., ces dix conditions générales de l'existence qui comprennent toutes les autres, et il montre qu'elles sont applicables à Dieu, mais seulement par translation , c’est-à dire par métaphore , mais que , dans la réalité. Dieu- est siqiérieur à toutes les catégories ;• en d’autres termes, il n'a point d’attributs. Entin, >1 abou" tit à poser, comme le dernier terme de la conuaissance de Dieu, une ignorance savante, une science qui consiste à ne pas savoir, une affirmation qui s’exprime par des négations 1 , en un mol , l’impossibilité de rien dire sur Dieu.
De Dieu, Scol Érigèue descend à la création. Sa manière de la concevoir est purement platonicienne ; il reconnaît des idées, prototypes éternels des êtres, et dont tous les êtres sont comme l’ombre; seulement il les place dans le verbe éternel, et veut trouver toutes ces choses dans la
1 De div. mil., p. S.
* Ml propric de I)co dici possc <|ui melitu ncaciendo scilur, cujus ignorntitia verc est sapicnlia, qui vernie lidcliusque negatur in omnibus quam affirma tur.
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Genèse, à laquelle il prête un sens perpétuellement allégorique.
Mais, malgré ses efforts pour se rattacher aux traditions chrétiennes, le point de vue qui le domine l'entraîne au panthéisme. L’interlocuteur d’Érigènc (car l'ouvrage a la forme du dialogue) dit assez naïvement : « Mais ce qui me parait incomparablement plus relevé, plus extraordinaire que tout le reste, c’est ce que vous m'attestez sous l’autorité de Denis, savoir que Dieu a tout fait, et qu’il a été fait en toute chose; car, s’il en est ainsi, qui ne s’écriera aussitôt : vtirisi Dieu est tout, tout est Dieu; ce qui paraîtra monstrueux même aux savants, si l’on considère la variété multiple des choses visibles et invisibles, et l'unité de Dieu »
Scot firigène s'efforce, par mille subtilités, d'échapper à la rigueur de cet argument ; mais il linit par arriver à une conclusion panthéiste : « Nous ne devons pas concevoir le Créateur et la créature comme deux choses distinctes, mais comme une seule et même chose ; car la créature a sa substance en Dieu , et Dieu est créé d’une manière merveilleuse et ineffable dans la créature, par laquelle il se manifeste *. »
C’est du spinosisme pur. Le panthéisme alexandrin , un peu corrigé par un léger mélange de christianisme, se trahit plus loin sous une forme beaucoup plus étrange encore et plus éloignée du langage chrétien, en revanche tout à fait identique aux formes de la pensée orientale, à ces dogmes indiens qui identifient Dieu avec le rien, toujours d’après ce principe que la négation de tout attribut est la plus grande vérité, la vérité, la plus pure,
1 Oe i/ir. nat., p. |ll.
* Ibid., p. 1*4.
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quand il s’agit de celui qui est au-dessus des conceplions humaines. Scot Érigcne appelle le rien « celte clarté ineffable et incompréhensible de la nature divine, inaccessible et inconnue à tous les intellects des anges et des hommes; laquelle, quand on la considère en elle- ' même, n’est pas, n’était pas, ne sera pas; car ce qui surpasse tout ne peut être contenu dans aucune région de l’être 1 . »
*11 se rapproche également du panthéisme indien quand, parlant du retour des êtres à leur principe, il dit* : « Le suprême degré de ce retour, c’est quand la nature, même avec ses causes primordiales, s’abîmera dans le sein de Dieu. »
N’est-ce pas l’absorption finale du monde dans le sein de Brahma? firigene, en énonçant de pareilles propositions , ne peut se défendre de quelques scrupules, et il s’écrie : « Par là, nous ne cherchons point ù établir que la substance des choses périra, mais que, par les degrés que je viens d’indiquer, elle retournera à ce qui est meilleur. Le changement de la nature en Dieu ne doit pas être considéré comme une destruction de la substance, mais un merveilleux et ineffable retour vers son état ancien qu elle avait perdu en prévariquant... La propriété de chaque nature subsistera , et il 1 y aura unité des diverses natures; la propriété ne retranchera point l’unité des natures , ni la réunion à l’unité la propriété des natures. »
Ainsi se débat contre le panthéisme la pensée de Scot Érigène. On voit qu’à force de subtilité il voudrait non-seulement sauver l’individualité des êtres clernelle-
' De div. no/., p. 127.
» Ibid., p. 232.