‹ Histoire littéraire de la France sous Charlemagne et durant les Xe et XIe sièclesChapitre 3 sur 40 · CHAPITRE IV · texte numérisé non relu

CHAPITRE IV

Étrangera appelés pgrCharieaugne. — Il trouve Alcuin eu Ilali?. — Premi^ motir il'Alniin aupris de Charlpmngne. — Ki carrière Ibéolojique. — L'adopiranlsme. — Il [Icvienlabbt de Tours.— Éiole de Tours.— Sîtlème Je l'enteigoeoienl i)'iilor>. — Triïinin, quidrivlum. — Copie do manuwriu. — Son impnrlanM. — Obslaclp^ qa« rencontre Akuia. — Ses œuvrea. ^ Vestige delà poéïie aoBLa-sauDiip. —

Charlemagne avait préparé l'a-venir par des institutions : mais, dans le présent, il lui fallait ce qui s'improvise encore moins qucJes institutions, des hommes; il n'en liouvait pas autour de lui, et il ne-pouvail en trouver. Comment se seraient-ils formés avant les écoles? Charlemagne fut donc obligé d'aller chercher des hommes là où il pouvait y en avoir. Aussi presque tous les savants qui ont illustré son règne sont des étrangers.

L Pour qu'il pût naître dans notre pays de tels personnages, lit (allait que les établissements fondés par Ciiarlemagne, r les écoles qu'il avait créées, l'impulsion régénératrice qu'il avait donnée à l'enseignement, eussent produit tous leurs résultats ; c'est ce qui eut lieu dans le siècle suivant, dans le neuvième siècle. Jusque-là ceux qui cultivèrent les lettres dans notre pays étaient venus du dehors. C'étaient Leidrade, évêque de Lyon, né dans la Norique, le Lombard

Paul Warnrried, enfin te plus grand de tous, celui qui nous occupera d'abord, l*Ânglo-Saxon Alcuin.

Il en était de l'empire franc d'alors, comme il en était de l'empire russe dans le siècle dernier, quand des savants allemands ou français remplissaient presque entièrement les cadres de l'académie de Saint-Pétersbourg.

CharlemagBe-se trouvait un peu dans la situation de Pierre ^^ Avant Jui^ presque J ous les pays de l'Europe occi(jenlale.é taient plus av ancésgufiJâJrance, et, on peut le dire sans vanité nationale, un tel état de choses est une véritable anomalie dans l'histoire de la civilisation. Il en fut pourtant ainsi à l'époque de la barbarie et de la décadence mérovingienne. Alors la France fut éclipsée par FEspagne, par ritalie, par l'Angleterre. L'Espagne eut, au sixième siècle, Isidore de Séville. En Italie, après Boêce et Cassiodore, ces derniers représentants de l'antiquité, au moment où elle vient expirer au seuil des temps modernes, deux grands papes s'élevèrent, saint Léon et saint Grégoire. Plus tard, tandis que les ténèbres les plus épaisses couvraient la Gaule, TAngleterre produisit Bède le Vénérable, célèbre par l'étendue de ses connaissances. La France n'avait rien de pareil.

Charlemagne replaça l'astre égaré de la civilisation moderne à son véritable foyer. Mais quel pays pouvait lui fournir les instruments de ses desseins? L'Espagne, envahie par les Arabes, n'en était plus au temps d'Isidore de Séville; l'Italie, occupée en partie par les Lombards, était tombée presque au niveau de la Gaule. Encore imposante par ses monuments, riche en manuscrits, elle était pauvre eu écrivains. Cependant on ne doit pas oublier l'Italie, quand on parle des hommes empruntés à l'étranger par Charlemagne. Il faut joindre à Paul Warnfried, qu'on

nomme aussi Paul Diacre, Pierre de Pise, dont on ne sait presque rien, sinon qu'il enseigna la grammaire à Charlemagne^ Quant à Paul Diacre, il fut fait prisonnier dans la guerre contre Didier. Butin de la victoire, Charlemagne, qui conquérait des savants tomme des royaumes, le ramena avec lui dans son empire. Paul demeura fidèle de cœur à sa nation et à son roi, et, comme ces sentiments excitaient contre lui l'animosité de la cour de Charlemagne, le Lombard répondit noblement qu'il les conserverait toujours. Les leudes francs, irrités de l'attachement de Paul pour son pays, proposaient de lui couper les mains et de lui arracher les yeux. A quoi Charlemagne répondit : « Dieu me préserve de traiter ainsi un tel historien et un tel poëte. » Paul n^était ni un grand historien ni un grand poëte ; mais il était un homme instruit, et le respect de Charlemagne pour l'instruction dans la personne de Paul contraste énergiqucment avec la barbarie de ceux qui voulaient le punir si brutalement de ses sentiments patriotiques.

La France, sous Charle|[iagne, rendit à l'Italie ce qu'elle en avait reçu. Paulin, évêque d'Aquilée, était né en Austrasie ; un autre Franc, nommé Autpert, alla, jusqu'au fond du duché de fiénévent, cultiver les lettre» dans un monastère. Il parait y avoir été victime du parti lombard^ qui, ayant à sa tête un chef nommé Poton, opprimait le parti franc. Ainsi les deux peuples germaniques qui se disputaient l'empire de l'Italie avaient aussi des représentants de leur cause et de leurs luttes dans la solitude des monastères.

L'Angleterre donna Alcuin à Charlemagne, c'est-à-dire rhomme qui, après lui, a exercé laplus grande influence sur

* Einhardi Caroli Magni Vila, c. 25.

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la renaissance des lettres au neavième siècle, qui a été, on peut le dire, le lieutenant et Taide de camp de Charlemagne dans sa glorieuse campagne contre la barbarie; Alcutn, qui, à ce titre, bien qu'AngIo- Saxon de naissance, doit trouver une place, et une place -distinguée, dans l'histoire littéraire de notre patrie.

L'Angleterre était, à la fm du huitième siècle, le pays le plus cultivé de TEurope. Celte culture avait deux sources : d'abord la vieille Eglise d'Irlande, dont les monastères étaient célèbres dès le cinquième siècle, et dont les plus antiques origines se rattachaient à TÉglise grecque; ensuite rÉglise saxonne, romaine d'origine, et créée par le pape Grégoire. L'Église angio saxonne elle-même, en vertu de cette destinée qui place la Grèce au berceau de toute civilisation, avait eu pour fondateur un Grec, un homme de Tarse, un compatriote de saint Paul, nommé Théodore, qui était venu de Rome en Angleterre, et y avait apporté certains livres grecs, entre autres Homère et Josèphe. Du sein de TÉglise anglo-saxonne sortirent le célèbre Bède, à la fois théologien, dialecticien, astronome; Egbert, son disciple; Aelbert, disciple d'Egbert et maître d'Alcuin, enfin Alcuin lui-même, qui fut le Bède de la Gaule.

Alcuin, né en 755, année de la mort de Bède, fut éleyé à York, dans la plus renommée des écoles de PAngleterre. On y enseignait à la fois les lettres ecclésiastiques et ce qu'on appelait les arts libéraux, c'est-à-dire les sciences profanes, la grammaire, la rhétorique, ta jurisprudence, la poétique et l'astronomie. Chacune de ces connaissances était peu étendue, comme on peut croire, mais leur ensemble formait un corps de sciences indépendant de la théologie proprement dite.

Alcuin sortait d'une famille noble chez les Saxons, et

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illustre à plusieurs titres. Il était parent de saint Wilbirod, un de ces apôtres martyrs que l'Angleterre envoya dans la Germanie sur les traces de saint Boniface. Saint Wilibrod descendait d'Hengist, le premier des chefs saxons qui conquirent la Grande-Bretagne, et Hengist prétendait descendre d'Odin. Le pacifique Alcuin ne se doutait pas de cette illustration mythologique ; satisfait d'être le parent d'un saint martyr, il ne connaissait pas le dieu guerrier père de la race à laquelle il appartenait. Alcuin, encore adolescent, fit le voyage de Rome. Puis il revint dans son pays. Il retourna une seconde fois à Rome, en 780. Ce fut dans ce dernier voyage qu'il rencontra Charlemagne à Parme , et cette rencontre décida de toute sa destinée. Charlemagne eut bientôt compris que le sort lui envoyait l'homme dont il avait besoin, et il engagea Alcuin à le suivre en Gaule. Alcuin, qui était venu en Italie chercher le pallium pour Tarchevèque d'York, voulut avant tout accomplir sa mission, et commença par retourner en Angleterre. Mais en 782 il était en France avec quelques disciples et des livres.

A partir de ce moment, Alcuin fut, pendant un certain nombre d'années, attaché au palais de Charlemagne, remplissant auprès de lui et auprès de sa famille le rôle d'un conseiller littéraire, d'un directeur théologique. Il présidait aux études du roi, de ses fils, de ses filles et de sa sœur Gisla. Alcuin, émerveillé du zèle que mettait Charlemagne ^ s'instruire lui-même avant d'instruire son peuple, disait que, si tout le monde était semblable à ce monarque, on ferait bientôt de la France une nouvelle Athènes ^

Les années qui suivirent la venue d' Alcuin en France

* Aie. 0p., ep. 73.

QO ALGUIN.

furent les plus rudes et les plus belliqueuses de la carrière ^de Charlemagne. Ce fut alors qu'il soutint la guerre la plus vive contre les Saxons ; ce fut alors quMI eut à combattre tantôt les Slaves sur TElbe, tantôt les Avares sur le Danube, tantôt les Lombards aux confins de la Fouille. Durant ces années si remplies par la guerre, Charlemagne trouvait le temps d'édifier Alcuin par son zèle pour Tétude ; Alcuin, dont l'influence se manifeste dans cette période par la célèbre circulaire de 787, qui fonda en France tout l'avenir de l'instruction et des lettres.

Le docte Saxon ne se regardait point comme à jamais établi en Gaule ; il se considérait toujours comme sujet du roi de Northumbrie. Enfin Charlemagne, qui voulait se T l'attacher définitivement, lui permit d'aller demander à son \ roi et à son évêque l'autorisation de demeurer en France. • Il l'obtint d'une manière, à ses yeux, encore provisoire, et revint en 788, chargé par le roi Offa d'une mission diplomatique, dont il s'acquitta très-bien. Vers l'an 790, commence la carrière théologique d'Alcuin ; elle fut remplie presque tout entière par ses combats contre l'adoptianisme.

L'adoptianisme était, comme le nestorianisme et l'arianisme, le résultat d'un certain effort de Tesprit pour arriver, non pas à faire comprendre parfaitement, mais à rendre moins inaccessible à la raison humaine un des principaux mystères du dojgmfî^tholiquc, le m ystère de l'in carnation.

L'arianisme fut le premier pas dans cette voie ; ceux qui y marchèrent s'efforcèrent avec plus ou moins d'énergie, selon que la fraction du parti arien à laquelle ils appartenaient était plus ou moins audacieuse, d'établir une distinction de substance, ou au moins une subordination d'existence entre la première et la seconde personne de la

Trinité. Le nestorianisme, par un autre chemin, tendit au même but. Il distingua non plus deux substances, mais deux personnes dans le Christ. Enfin Tadoptianisme ne fut, à bien dire, qu'un nestorianisme timide. Il devait son nom à cette idée, que le Christ, engendré en tant que fils de Dieu, en tant que (ils de David et né de Marie, avait été » fldoj)^^ par Dieu. *

Par là, on séparait la personne divine de la personne humaine. Envisagé sous un de ces aspects, le Christ n'était plus qu'un homme. Voilà donc, encore cette fois, une tentative de rationalisme ; tentative indirecte, mais dangereuse, qui allait à ébranler la notion essentielle du mystère. Opposez à cela l'énergique unité du dogme catholique; «^'coûtez saint Augustin s'écrier : Celui qui marche sur la ttirre est dans le ciel (est in cœliSy qui ambulat in terra). Ceux qui professaient Tadoptianisme avaient soin de t"elever les passages de TËvangile ou des Épîtres de saint I?aul, dans lesquels il est dit que Dieu est dans le Christ du avec le Christ : ils faisaient remarquer que, dans ces passages, Dieu et le Christ sont distincts et non identiffues. Or, cette considération de la non-identité de Dieu et <iu Christ peut, de distinction en distinction, entraîner au pur déisme.

L'adoptianisme ne naquit pas dans la Gaule ; la culture que Charlemagne y avait introduite n'avait pas porté encore assez de fruits pour pouvoir donner naissance à ce mouvement des esprits qui produit les discussions et les controverses. La Gaule emprunta son hérésie, comme elle em- I prunla, dans le même temps, à différents pays étrangers ' les hommes distingués qui lui manquaient.

Un évéque de Tolède nommé Élipand, et un évéque d'Urgel nommé Félix, aux deux extrémités delà Péninsule,

levèrent l'étendard de Tadoptianisme et rallièrent à cette opinion la grande majorité des évèques espagnols. On peut s'étonner que tant de vie théologique subsistât en Espagne sous le joug des Arabes, vers la fin d'un siècle dont les premières années avaient vu la conquête de l'islamisme. Un tel fait montre, d'une part, ouelle était la tolérance musulmane, et, de l'autre, à quel point le christianisme avait pénétré cette terre, qui est restée toujours si opiniâtrement chrétienne. Au reste, il n'est pas surprenant qu'un

u tel pays produise alors des opinions hétérodoxes. Déjà, avant la conquête, TEspagne, qui avait quitté Tarianisme, n'en était pas moins assez peu soucieuse de ce qui se passait au dehors, et s'en référait plus volontiers à ses grands conciles de Tolède, qu'aux décisions de Rome ou de Constantinople. Quand la conquête arabe l'eut tout à fait séparée du reste de l'EurQpe, dans cette espèce d'abandon de toute la chrétienté elle dut .s'enfoncer toujours plus dans son isolement, * et en vint à se distinguer par un certain nombre d'opinions et d'usages qui lui étaient particuliers. Sa liturgie, sous la domination arabe, fut tout à fait différente des autres liturgies de l'Église occidentale. Son rit national, et qui porte le nom de mozarabique, lutta, comme on sait, durant plusieurs siècles, contre le rit romain, et finit par être vaincu en champ clos; car dans la chevale-

A resque Espagne, les querelles théologiques devaient se vider dans un tournoi ^

Ce fut donc dans cette Espagne , tellement séparée de l'Europe chrétienne, que naquit l'adoptianisme. De là il ga-

1 Des différences de dogmes se rattachaient à cette différence, en appa*» rence peu importante^ de rit et de liturgie. Élipand cite, à l'appui de l'expression adoptivtiSt fondement de son hérésie, la messe de Tolède^ où se trouve cette expression. Âlc. op., p. 872.

ALCUÏN. 63

?na les provinces méridionales de la Gaule, et Félix, dont

'evêché se trouvait près de la frontière, fut un intermé-

J'aîre naturel entre TÉglise espagnole et l'Église gallo-

franque. Le novatçur, condamné au concile tenu en 790 à

liatîsbonne, parut se convertir; mais, quelques années

après, il revint à ses opinions.

Alcuin était alors tout à fait fixé en France, et Charlefflagne le chargea d'écrire contre Félix. Félix répondit de nouveau; AI cuin répliqua; enfin un autre concile assemblé à A.ix*la-Chapelle, en 799, termina le débat en condamnant Félix 4'Urgel et Élipand de Tolède.

Ëlij^nd, le premier fauteur de la doctrine de Tadoptianisïne Vn Espagne, était, à celte époque, un vieillard de q^isilre- vingts ans, d'une extrême violence et d'un empor- ^^irment extraordinaire.

ÏIous avons déjà vu le fanatisme espagnol apparaître ^^lane manière sinistre dans 'l'histoire du priscillianisme, ((^ ^^ la première condamnation à mort pour fait d'hérésie P^^Tlée à la requête de quelques évêques espagnols, malgré ^^^ protestations de plusieurs évêques gaulois. Le même ^ ftatisrae, qui semble inhérent à l'Espagne, se montre entre dans la véhémence et l'âcreté du langage qu'Élipand Iresse à Âlcuin. Alcuin écrivait ainsi à Félix : «Exhorte m frère, le vénérable évêque Élipand, que je nomme rec amour, afin que, avec toi et la foule innombrable des ^^inls, il monte jusqu'aux portes de la cité éternelle *. »

On reconnaît à ces paroles l'âme charitable et tolérante* d* Alcuin. Voici maintenant quel était le style

'Aie. op.f p. 787.

* Cependant Âlcuin démentit une fois cette tolérance, en excitant Charleroagoe à user de sa puissance temporelle pour dompter Thérésie. Aie. op., ep.05.

64 ÂLGUIN.

épistolaire d'Elipand. D*abord, la suscription de sa lettre était ainsi conçue : «A très-révérend frère Albinus, diacre, non ministre du Christ, mais disciple de très-exécrable,

et nommé par antiphrase Beattis ^ nouvel Arius

S'il se convertit de l'erreur de sa route , salut éternel de la part du Seigneur; s'il refuse de le faire, damnation éternelle*. »

Le contenu de Tcpitre répondait à la violence de l'adresse. Après avoir appelé horrible et arrogante la lettre qu'il avait reçue d'Alcuin, et dont on vient de lire quelques lignes, Élipand terminait la sienne par ces paroles : « Cesse d'ouvrir en vain tes lèvres qui aboient contre les mystères du Christ; prends garde d*êlre, ce dont Dieu te préserve, ce Behemot, à qui les montagnes offrent des herbes pour aliment...; prends garde d'être un autre Arius; prends garde d'être un autre Nabazaredan, prince des cuisiniers, qui détruisit les murs de Jérusalem; prends garde de faire du très-glorieux prince Charles ce qu' Arius fît de Constantin, et qu*il pleure sur lui-même dans les siècles des siècles. »

Que ce langage est différent du langage indulgent et raisonnable d'Alcuin !

Au reste, ËUpand n était pas le seul Espagnol qui montrât tant de violence : ce Bealus qui, dans les montagnes des Asturies, soutenait l'orthodoxie catholique, comme les successeurs de Pelage y défendaient leur nationalité, et à qui Elipand écrivait : « Celui qui n'admet pas que lè Christ a été adopté est un hérétique; qu'il soit exterminé; » ceBeatus répondait en menaçant ses adversaires de la fîn du monde, de l'arrivée de Jésus-Christ, qui allait

* Aie. op., p. 868.

A LCD IN. «S

venir pour les foudroyer : si bien que le peuple attendit tout un jour, dans le jeûne et ilans \ei larmes, l'actompUsïement des menaces de Beatus et le jugement du Christ. Telle était la disposition des espiils en Espagne; et voici une lettre J'Alcuin *, dont la douceur et la modération cuii- Iraslent avec retle véhémence commune aux hérésiarqu&i et aux orthodoxes espagnols : a La résistance seule Fail l'hèrcsie; ne résiste pas en vain. La doctrine évangéliquc illumine le monde ; attachons-nous à cette doctrine et prèclions-la fidèlement. Faibles hommes que nous sommes, venus à la fin des l^mps, i]u'avons-nons de mieus à faire, que pouvons-nous imaginer de meilleur que de suivre la doctrine évangélique de toute l'ardeur de notre âme, avec la l'erraetéet la sincérité de la fui? N'inventons pas des noms nouveaux, ne proclamons rien d'inaccoutumé, ne Faisons pas retentir à la gloire de notre nom une vaine louange par la nouveauté de quelques doctrines, afin de n'être pas trouvés répréliensibles en ce pour quoi nous avons voulu être loues. Mets ton espérance dans la três-sainle miséricorde de Ion Dieu, et supplie nuit et jour ce Dieu de diriger les dernières heures de la vie dans la voie de la vérité et la p;ux de la foi catholique, de peur que, si la sainteté de l'Église universelle te repousse, il ne te refuse le repos éternel dans son sein. »

Le début d'un autre écrit d'Alcuin contre Éllpand est empreint de la même douceur; il y mêle un certain charme par l'emploi de(|uelqiies images gracieuses qui rappellent un peu le ravissant début du Ptmjatoire.

n Maintenant que l'Esprit-Saint gouvernant le vaisseau lie notre discours, il parvient, du séjour retentissant des

' Aie. op ,p. T8Î.

disputes, au port d'une libre parole, que la lueur rosée de l'aurore céleste brille à nos yeux, et que des prés peints de mille couleurs nous apparaissent sur les collines fleuries du rivage, allons, à travers les champs fertiles des Pères j cueillir des fleurs et en composer pour notre tète, c'est-à-dire pour Jésus-Christ, la couronne de la vérité ecclésiastique. Et d'abord, parmi les aimables campagnes qui bordent le Jourdain, le cœur humble, Toreille attentive, la tète penchée, baisant les vestiges sacrés du Sauveur, allons écouter le témoignage de la voix paternelle sur Noire-Seigneur Jésus-Christ, quand il fut baptisé dans, les flots du fleuve très-pur par le bienheureux précurseur saint Jean. »

Félix, après avoir été condamne de nouveau par le concile d'Aix-la-Chapelle, se retira à Lyon. Âgobard, évéque de cette ville, écrivit, pour le convertir, un traité dans lequel sont nettement exposées et réfutées énergiquement les opinions des évéques d'Urgel et de Tolède. Félix vécut encore longtemps sans être inquiétée

Revenons à la paisible carrière d'Alcuin, qu'agita seulement cette polémique contre l'adoptianisme, dans laquelle il montra tant de douceur et tant de charité.

Le désir qu'il conserva longtemps de retourner dans son pays devenait moins vit chez Alcuin, à mesure qu'il voyait ce malheureux pays, envahi par les Danois, ne présenter plus , comme auparavant , un asile pour les études; la France leur oflrant, au contraire, un abri favorable, il finit par se décider, en 796, à y rester, et par s'attacher entièrement aux destinées littéraires de notre pays. En même temps il envoya un de ses disciples nommé Wizo en Angleterre, pour se procurer des copies de di-

* Il mourut eu 818, quatre ans après Cbarlemagnei

vers livres qui lui manquaient encore. Alcuin commençait à vieillir; car il avait alors un peu plus de soixante ans; il voulut se retirer dans le monastère de Fulda; mais l'abbaye de Saint-Martin de Tours étanlT venue à vaquer, Charlemagne lui donna cet important monastère à conduire et à réformer. Dès lors Alcuin ne s'occupa plus que du soin de son abbaye et surtout de l'école de Tours, sur laquelle il répandit un si grand éclat ; l'école de Tours qui se maintiendra avec honneur pendant la période suivante, et produira au onzième siècle un homme qui a joué un rôle remarquable / dans l'émancipation de la théologie, le hardi Béranger. Nous avons, dans les lettres d'Alcuin, assez de détails pour nous former une idée exacte de ce qu'était renseignement dans l'école de Tours; on peut la considérer comme un type des écoles fondées par Charlemagne , puisqu'elle était la plus florissante et la plus célèbre.

Alcuin donnait un enseignement divers à ses divers élèves : « Aux uns, dit-il dans une lettre à Charlemagne % j'offre le miel de l'Écriture ; je m'efforce de nourrir les autres des fruits de la subtilité grammaticale. Il en est que j'enivre du vin des sciences antiques; il en est un petit nombre que j'éclaire de la splendeur et de l'ordre des astres. » Ces phrases un peu recherchées nous apprennent quelles études étaient en vigueur dans l'école de Tours; outre la théologie, il est question de la grammaire et de l'astronomie. Alcuin n'excluait donc pas les connaissances profanes, et, à côté de la théologie, il fondait la science. Son enthousiasme pour elle lui a inspiré ces nobles paroles : « Tout passe; la science seule, immortelle comme l'âme, demeure. » Ailleurs il lui applique ce verset du Psalmiste:

* Ep. 38. On a cru celte lettre adressée à David, roi d'Ecosse, parce que, MiiYant son uuge, Alcuin y donne i Charlemagne le nom de David.

es ALCUIN.

« Il élé^e rhumble et le pauYre de son fomier; » disant ainsi de la science ce que l'Écriture a dit de Dieu. Alcuin cite Ovide, Horace, Térence, Cicéron. L'antiquité lui est même tellement familière qu'on le voit, non sans quelque surprise, donner à ses correspondants les plus remarquables, à desavants évêques, à de doctes abbés, des noms bucoliques , comme Daphnis ou Damétas. Ainsi de graves ecclésiastiques portent des noms de bergers dans les académies italiennes. Alcuin fit plus ; il adressa un jour à Adalard, abbé de Corbie, pour se plaindre de son silence, une épilre dans laquelle se trouvait cette réminiscence assez étrange de la seconde églogue de Virgile :

Invenies alium^ si te hic bstidit, Âlexim.

Tu trouveras un autre Alexis si celui-ci te dédaigne.

11 fallait que la préoccupation des souvenirs classiques fût grande chez Alcuin, pour lui faire emprunter à Cory- (Jon les reproches qu'il voulait adresser à son confrère de Corbie.

Cependant Alcuin, au fond chrétien rigide, se montrait parfois sévère pour le paganisme ; il ne voulait pas ^ans son école expliquer Virgile, qu'il lisait cependant et citait même, comme on vient de le voir, un peu hors de propos. Mais, ce que le maître n'osait pas faire, Sigulfe son disciple et son successeur, le permit. Ainsi la poésie antique, toujours suspecte à l'Église et d'abord repoussée par elle, finissait par la fléchir et venait prendre place auprès de la littérature sacrée.

L'enseignement, tel qu'il avait été organisé par Alcuin dans Técole de Tours , nous offre le premier exemple du système d'instruction suivi dans tout le moyen âge, et

qui avait pour base le trivium et le quadrivium, disr- tribution des études déjà qsitée dans lés anciennes écoles ^ des rhéteurs. Le trivium, ou éthique, avait pour objet la portion élémentaire du savoir, et comprenait trois arts : la grammaire, la rhétorique et la dialectique. Le quadrivium, ou physique, formait l'étage le plus élevé de la connaissance et renfermait l'arithmétique, la géométrie, la musique et Tastronomie. Tels étaient les sept degrés de la science humaine par lesquels on s'élevait

<à la science divine ; les sept voies par lesquelles la philosophie aboutissait à la théologie. La philosophie était considérée comme une préparation, comme une initiation graduelle à la vérité religieuse. Le moyen âge a adopté Técole antique; seulement il Ta mise à l'ombre de la croix.

Cette marche de renseignement est aussi celle que suit Dante dans la Divine Comédie. Virgile, qui personnifie la science* humaine, conduit le poète toscan à travers tous les degrés de l'enfer et du purgatoire, où sont représentées les directions de la vie terrestre ; et Béatrice, symbole de la science théologique, l'élève aux régions supérieures de la contemplation divine.

La copie des manuscrits excitait alors particulièrement ) la sollicitude de ceux qui s'appliquaient à faire revivre les lettres.

Dans Técolc de Tours, il y avait une salle destinée à cet bbjet, et dans celte salle étaient placés des vers d'Âlcuin% qui invitaient les copistes à la plus minutieuse exactitude, à ne pas mettre un mot pour un autre, à ponctuer avec soin. Cette attention extrême, donnée à la fidélité de la transcrip-

* Aie. <3!p., p. 311.

lion, a dicté certaines prières qu'on rencontre fréquemment dans les manuscrits de cette époque, et que Fauteur ou le copiste adresse à ceux qui, après lui, reproduiront le même livre, les suppliant, parfois les adjurant avec de violentes imprécations, de ne rien changer, de ne pas altérer une ligne. De semblables précautions étaient nécessaires. La copie des manuscrits jouait alors le rôle qu'a joué plus tard Timprimerie. Et, de même qu'à la Renaissance les soins donnes aux premières éditions des chefsd'œuvre de l'antiquité, à la correction, à l'exactitude des textos, ont rendu aux lettres un immense service; de même , au neuvième siècle , cette philologie des manuscrits a été précieuse, et le soin si minutieux que des liommes comme Alcuin ont pris de les transmettre et de les conserver dans leur intégrité est digne de nos respects.

De même aussi qu'au seizième siècle, des éditions delà Bible furent l'un des premiers produits de la philologie renaissante, ainsi Alcuin envoyait à Charlemagne une révision de l'Ancien et du Nouveau Testament ^

Alcuin rencontra dans son entreprise de grandes difficultés, et il ne pouvait en être autrement. Charlemagne avait décrété l'instruction universelle ; mais il fallait bien des efforts pour réaliser celte pensée du grand homme, et ces efforts laborieux font le plus grand honneur à ceux qui sont venus à bout de vaincre les obstacles nés de la grossièreté des temps.

Nous avons d' Alcuin un grand nombre de lettres intéressantes à divers égards. Elles renferment surtout des exhortations et des conseils; quelques-unes contiennent

* Aie. op., ftp. 103

ALCDIS.

certains détails curieux'. Parmi celles qui snnt adressées à Charlemagne, il en est de louchantes par l'elTusion quel- (giiefois tendrement Tamilière des sentiments paternels li'Alcuin.

Quand Charlemague a été couronné à Rome empereur d'Occident, Âlculn, que ta maladie avait empèclié d'aller assister à ce grand spectacle, exprime en ces termes la joie que lui cause le retour du nouveau César ' : « Chaque jour, avec un désir ardent et une oreille qui dévorait tes paroles de tous ceux qui arrivaient, j'ai attendu des nouvelles de mon très-cher seigneur et ami David,., Enfin, bien tardive a retenti la voix de ceux qui s'écriaient : Bientôt, bîentât il va venir; déjà il a Tranchi les Alpes, celui dont lu désires la vue avec tant d'ardeur. Et moi, d'une voix émue, je me suis écrié à plusieurs reprises : Seigneur ! pourquoi ne me donnes-tu pas l'essor de l'aigle, pourquoi ne m'enlèvcs-tu pas comme le prophète llabacuc, pour un jour, ou pour une heure dit moins, afin que je puisse embrasser et baiser les pieds de mon ami très-cher; afin que je le voie, celui qui est pour, moi prérérable à tout ce que renferme le monde ,. afin que je contemple ses

L yeux perçants et que j'entende de sa bouche des paroles

[ amies, u

Le ton de liberté affectueuse avec lequel le savant parle à

1 TEmpereur les fait aimer tous deux.

Mais ces amiliés avec les puissants de la terre ne sont

F jamais à l'abri de quelques revers douloureux. Alcuin l'éprouva. Déjà vieux, il eut un démêlé avec Théodulfe,

' 11 M plaiiBurB foie question dans les leUres d'Alcuih de la chasse bu renard eu Angleterre. Il tonce Angilburt, qui rcgr^Uuil les IiUtrion^ hunnis par Charlemïgnc,

'Aie. op., ep, 101, p. 150.

évéque d'Orléans, au sujet d'un homme condamné par cet éyéque et qui avait trouvé un asile à Tours, dans la basilique de Saint-Martin. Théodulfe se plaignit; Charlemagne , qui n'entendait pas raison en matière d'autorité et de gouvernement, écrivit au vieil Alcuin une lettre assez dure. Aljçnin répondit par une lettre touchante, et mourut peu de temps après, en 804.

Alcuin a laissé quelques ouvrages qui se rapportent à diverses parties de renseignement : une grammaire, une rhétorique et une dialectique, toutes trois sous forme de dialogue; la première entre un Franc et un Saxon, la seconde et la troisième entre Alcuin lui-même et Charlemagne. Il n'y a guère de remarquable dans tout cela que la présence de la dialectique péripatéticienne traitée ex professa au huitième siècle. Alcuin a écrit un manuel de la pénitence, des commentaires sur la Genèse d'après les Pères, et, en particulier, d'après saint Augustin, saint Jérôme et saint Ambroise. De plus, il a composé un commentaire sur le Cantique des Cantiques, et la dédié à un évéque qu'il appelle Daphnis^ et auquel il adresse de nombreuses spéculations sur les nombres, application bizarre de Tarithmétique à la théologie I De plus, il est auteur d'un commentaire sur saint Jean, entrepris à la demande dos princesses Gisla et Rotrude, qui prennent les noms plus gracieux de Lucia et Colomba. Quant à la polémique d' Alcuin, j'en ai parlé à propos de Tadoptianisme ; je ne séparerai pas ses vers de ceux des poètes du neuvième siècle*.

On a encore d' Alcuin quelques vies de saints, écrites pour différents monastères, et des traités philosophiques ;

* Voy. ch. XI de ce volume.

ALCI'IN. TS

l'un purement moral, sur les Vertus et les Vices, semble un fragmenl d'horaélie entrecoupé de passages de l'Étriture ; l'autre tr.iitè, sur la nature de l'âme (De anima; ratîone), est un peu plus remarquable par quelques inlentions assez justes d'analyse psychologique. En somme , aucun des outrages d'Alcuin ne mérite une grande attention. Sa gtoïfe ' , n'est pas là ; sa gloire est d'avoir aide avec zèle et succès à la rénovalion des lettres l'I de l'intelligence, d'avoirservi la pensée civilisatrice de Cliarlemagne.

Dans tousses ouvrages, Alcuin se montre l'homme de la science et de la culture latines. Cependant Alcuin, aussi bien que Charlemagne, étajtJJermain d|origine ; le nom latin de Fluccus, prélenlieusement emprunté à Horace, était porté par l'Anglo-Saxon" A/cwin ', Ne restait-il donc en lui rien de germanique, et ne trouvc-t-on dans ses wuvres aucun vestige de la vieille liltéralure anglosaxonne? Je crois en avoir surpris une Irace curieiiao dans un dialogue fort singulier entre Alcnin et Pépin, l'un des fils de Charlemagne. Ce dialogue e^t une espèce de catéchisme poétique, contenant un grand nombre de périphrases imaginées pour désigner tel ou tel objet. Ainsi, Alcuin demande : « Qu'est-ce que la tête? » Et le jeune prince répond ; « C'est le faîte du corps, » etc., périphrases qui sont tout à fait dans l'ancien goût germanique. Les peuples les moins avancés arrivent trcsvite à cette recherche d'expression. On en a la preuve dans plusieurs monuments delà poésie primitive des Arabes. Il en est de même des anciennes littératures du Nord, et en particulier de la poésie scandin.ive. Les scaldes avaient l'habitude de ne jamais appeler les choses par leur nom et

74 ALGUIN.

d'inveoter, pour designer les objets les plus simples, des circonlocutions souvent fort compliquées. iDans ce qu'on appelle la seconde Edda, FEdda en prose, tout un chapitre est consacré à des questions très-analogues à celles qu*Alcuin propose au jeune Pépin ; en voici quelques exemples :

« Que sont les cheveux? — Le vêtement de la tête. — Que sont les doigts ? — Les archets (plectra) des cordes. »

Cette périphrase est d'un scalde.

c( Qu'est-ce que la mer? — Le chemin de l'audace. )»

Celle-ci semble avoir été inventée par un pirate, comme Fêtaient presque tous les scaldes, et portée en Angleterre à travers les flots.

Il est donc vraisemblable qù'Alcuin s'est rappelé les formules poétiques de quelques chants saxons qui avaient pu le frapper dans .son enfance; la poésie anglo-saxonne a les plus grands rapports avec là poésie Scandinave; elle fait usage de locutions semblables, et même, dans des poëmes anglo-saxons qui roulent sur des sujets bibliques, on retrouve ces périphrases empruntées à la mythologie Scandinave par des auteurs chrétiens. Ainsi Thomme est appelé jils du frêne ^ parce que, d'après cette mythologie, le premier homme a été formé du tronc d'un frêne. Tout porte donc à penser qu'Alcuin a fait entrer dans son dialogue certaines réminiscences de sa poésie nationale, noyées parmi les jeux d'une littérature érudite.

Pour achever de caractériser Alcuin, je dois parler de lui comme prêtre et comme homme. Comme prêtre, Alcuin sortait de PÉglise saxonne, créée de toutes pièces par la papauté, et qui lui fut si complètement dévouée ; il partageait le dévouement sans bornes de son Église à l'Église de Rome. Malgré son attachement pour Gharle-

magne, it plaçait le siège de saint Pierre au-dessus ie \a \ puissance impériale'. Quand le pape Léon, persécute en Italie, viut en Gaale se plaindre à Charlemagne, Alcuîn embrassa vivement la cause du pontife. Léon prétendait que, privé de la vue, il l'avait miraculeusemenl recouvrée. Charlemagne voulut savoir ce que pensait Atcuin d'un tel miracle en faveur d'un homme sur la conduite privée «iuquel il y avait beaucoup à dire. Alcuin s'en lira par ime réponse évasive ; mais dans tout l'ensemble de sa correspondance, il montre le plus grand désir qu'en dépit des reproches que l'on peut faire à Léon, Cliarlemagne ne laisse pas de respecter et de faire respecter en lui la papauté.

Comme homme, Alcoin se recommande à nous surtout par ses principes vraiment chrétiens touchant la conversion des Saxons. Dans plusieurs endroits de ses lettres, il revient, et revient avec instance, sur la nécessité de ue pas imposer le baptême par force, d'éclairer peu à peu les esprits que l'on veut convaincre. Ces passages font le plus grand honneur à la sagesse, à la charité d'Alcuin. Il dit, dans une de ses épitres : a On peut être attiré à la foi, non i ~ être forcé. Lire contraiol au Ijaptème ne profite pas à la Il dit ailleurs : a Les dimes ont renversé la foi des

isons". a Si l'on se bornait, ajoufe-t-il, à leur annoncer le JQUg doux et léger du Christ, sans exiger d'eux les dîmes, peut-être ne rejetteraient-ils pas le baptême '.

Pariant des missionnaires, parfois, ce semble, trop occu-

*Ue. op., op. 80, p. 117.

I* Et «îlleun : ■ Quomodo potâst il hoTHO ad boplismum, i * Decimae Saianum Biibvcrterunl Gdem,

od n.lp

pés de leurs intérêts temporels, il lui échappe ce jeu de mot énergique : SintprxdicatoreSjVonpraedatores. «Qu'ils soient des prédicateurs et non des déprédatcui'8\ i>

S'adressant à Charlemagne lui-même, il s'élève contre les mauvais traitements qu'on a fait subir aux Saxons, et entre autres contre la mesure, du reste assez politique, qui consistait à les transporter loin de leur pays. On peut croire que s*il eût exercé en 782 sur Charlemagne l'ascendant qu'il eut depuis quand il écrivit ces lettres, le massacre des Saxons n'aurait pas eu lieu *.

Ces conseils couronnent noblement le rôle de celui qu . servit si efficacement la civilisation française ; on aime : les entendre sortir de la bouche d'Alcum. A l'époque Lj plus sombre de notre histoire, au temps de la barbarS mérovingienne, saint Eloi parlait presque comme Féneloi^ et voilà qu'Alcuin, au milieu des guerres atroces de Saxons et des Francs, prononce des paroles pleines Ai douceur et de raison. Il faut apprendre à ne pas concevoir un dédain trop superbe pour les siècles qui ne sont pas les nôtres. Il faut reconnaître que l'humanité ne sort jamais du cœur d'un peuple, même alors qu'elle semble en être le plus complètement bannie. C'est une sorte de compensation et de dédommagement, pour ce qui reste de sauvage dans les époques les plus avancées. Voir ainsi quelques lueurs de civilisation poindre au milieu des ténèbres , con- J sole un peu de voir, comme il ai rive trop souvent, le ciel serein de la civilisation traversé par des éclairs sanglants de barbarie.

' Il écrit à un de ces missionnaires : Esto prsedicator pietatis, non deci^ marum exactor, ^ C'est en 782 qu'Alcuin s'établit en France pour la première fois.

CIIAIMTRK V

DE LA THÉOLOtSIE AU HEU

Claude do Tuiin prfcurxeur de la rûtornic. — Proccs^ian Uuoslïsii di In prcdolinalisn reprï>e pir Colc^calli. — (

d sur rEocharislie. — La i)iieâl[gu randimi^iilale du cl. amis on toiol de me loujnuri plus malétiel. — Autres 1 gio. — Cftmraeolairi» sur l'Écrilure, — Outrages moraui.

Le neuvième siècle est l'œuvre d« Cliarlemagne. Ce siècio [ est rempli par une foulo d^homuies remarquables; on cul- \ live loulcs les branches de In littérature; la lliéologie, In légende, la philosopliie, l'histoire, la poésie, les arts, preunent un essor nouveau ; l'espHl humain, qui semblait gisant, se relève et se met en inarche : il ne s'arrêtera plus.

Avant que la barbarie eût anéanti letf lettres dans la I Gaule, c'ébit sur le terrain de la théologie que se débattaient toutes les grandes questions qui pouvaient intéresser alors l'esprit humain ; c 'était h la théologie que se ratt a- - chail surtout la vie littéraire de l'époque-. Quand la pensée s'est réveillée à l'appel de Charlemagne, nous avons vu la

théologie renaître, et de nouveau devenir l'objet des plus notables ciïorts de Tesprit humain.

Nous allons maintenant suivre et caractériser le mouvement théologique du neuvième siècle.

La question des images va reparaître et prendre une importance nouvelle. D'abord, en 825, le concile de Paris, assemblé au sujet de l'ambassade envoyée par Tempereur Léon r Arménien à Louis. le Débonnaire, conclut dans le même sens et dans la même mesure que Tauteur des livres Carolins. Louis le Débonnaire, héritier en ce point de la pensée et de la politique de Charlemagne, et docile aux directions de i'épiscopat français, sans se séparer de TÊglise romaine, maintient vis-à-vis d'elle Tindépendance de la conviction et la liberté du conseil. Dans une lettre de l'Empereur au pape se trouve cette phrase, qui montre à quel point les lumières noiivelles avaient pénétré les esprits, même celui d'un prince fameux par sa soumission exagérée à Tautorité ecclésiastique : « Il faut prendre bien garde que raison soit refusée à l'homme, être raisonnable et qui désire la raison ^ »

Et Agobard, évêque de Lyon, l'un des hommes les plus éclairés de ce temps, disait énergiquement :

a Ceci est la vraie religion, la tradition catholique, la t;^adition antique des Pères : ne 'forniquons pas avec les simulacres... Les saints sont indignés qu'au mépris du culte dû seulement à Dieu, leurs images soient adorées à la manière des idoles ; et il serait plus religieux, avec le secours des saints eux-mêmes, de fouler aux pieds les mages, et de les mettre en poussière '. »

^ Epist. Luâoviciimp. ad rom. pontifie, t apud Mansi coll. conc. Y, p. 462.

Omni génère conterendas et usque ad pulverem eradendœ. Agobardi Lia, de imaginilnUj Opp. t. II, p. 254.

i'iconoclasie avait été d'abord une opinion orientale importée en Occident. Mais vers 829 il y eut dans l'Empire ftanc un mouvement iconoclaste remarquable, dont Tautcur lut Un évéque de Turin, nommé Claude.

Claude naquit en Espagne ; on dit qu'il avait été disciple de Félix d'Urgel ; il l'était plus certainement de Tes-

P'^'t d'indépendance qui fermentait dans TÉglise espagnole.

Au reste, les musulmans étaient là, comme à Constantinople, pour faire honte aux chrétiens de ce qu'ils appelaient une idolâtrie.

Enfin, il suffisait des discussions qui venaient d'avoir

lieu, avec tant d'éclat dans le concile de Francfort, sous

Chariemagne, et dans le concile de Paris, sous Louis le'

Débonnaire ; il suffisait des décisions hardies prises par les

4eux empereurs et par leurs évéques, pour pousser un

lioniine ardent et convaincu à faire un pas de plus, à dé-

^-^re les images.

^6 pas, Claude de Turin le fit. Il effaça toutes les pein- *'M*e8, brisa toutes les statues, et enleva les croix des

^' Repoussait la distinction entre l'adoration de l'image ^ adoration de l'objet ; il disait que remplacer le culte .^^émons par un tel culte, ce n'était que changer d'idoles. " «'^criait :

. * Pourquoi t'incliner et t'humilier devant de vaines ^Ses ? Pourquoi courber ton corps esclave devant ^^^ples simulacres et des figures d'argile? Dieu t'a créé '^^^ ; et tandis que d'autres animaux sont penchés vers la ^^^, toi tu as une stature sublime et un visage dressé vers

^ croix avait été distinguée des autres signes matériels dans les livres

le ciel. Regarde de ce côté, c'est là quil faut tourner les yeux; cherche Dieu en haut. »

De cette élévation de sentiments, Claude descendait à des argumentations plus grossières, mais non moins véhémentes.

« Et sMIs veulent adorer tout bois parce que Jésus-Christ a été suspendu à la croix, il leur faudra adorer beaucoup d'autres choses ; car il n'a été que six heures attaché à la croix, et il a passé neuf mois dans le sein d'une vierge. 11 faut donc adorer les vierges, parce qu'une vierge l'a enfanté ; il faut adorer les crèches, parce qu'il a été couché dans une crèche ; il faut adorer les haillons, parce qu'au moment de sa naissance il a été enveloppé de haillons ; il faut adorer les ânes, parce qu'assis sur un âne il est entré dans Jérusalem !... »

Claude de Turin ne se borna point à détruire les images : Tesprit d'examen ne s'arrête pas dans sa marche ; une objection en soulève mille; les diverses tendances à l'opposition que renferme la pensée humaine se tiennent par un lien secret. Le même homme qui abolissait les symboles extérieurs du culte s'élevait contre les pèlerinages, et disait assez spirituellement :

« Si aller à Rome est un si grand moyen de salut, pourquoi en privez-vous tant de pauvres moines en les retenant dans les cloîtres? »

Il semble entendre les premiers réformateurs dire au pape :

« Puisque vous avez le pouvoir de délivrer les âmes du purgatoire, il est bien cruel à vous de faire payer ce bienfait, et de ne pas les envoyer toutes, d'un mot, en paradis. ))

On se souvient que Vigilance avait attaque au cinquième

^siècle les pèlerinages, le culte des reliques et la vie monacale. C'était dé j à préluder à la réformatio n, mais par son petit côté, par la partie extérieure et superficielle de sa doctrine. Claude allait plus au fond : il attaquait les prérogatives que s'attribuait TÉglise de Rome ; il disait que cette fameuse phrase ; « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, )> avait été prise dans un faux sens ^ Il contestait ^ TÉglise Texplication qu'elle donne de ces paroles : « Tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans le ciel. » Il se plaignait de ceux qui, interprétant l'Écriture dans un sens judaïque, persécutent l'Église de Jésus-Christ, qui ne sont pas animés du zèle de Dieu, mais dépravés par les traditions humaines.

Un dernier trait, et peut-être le plus remarquable de tous, rapproche les opinions de l'hérésiarque Claude des croyances protestantes : la grande part faite à la grâce et à la justification par le Christ. Ce n'est pas ici le lieu de rechercher le rapport qui existe entre ce fatahsme chrétien et le soulèvement contre l'autorité extérieure et les pratiques imposées par l'Église établie, mais il est certain que l'alliance de ces deux principes en apparence contraires, la 1 servitude de la volonté et la liberté de l'esprit, caractérisa 1 la doctrine des principaux réformateurs, Luther, Zwingle et Calvin. Comme eux, Claude affirmait que l'observation de la loi n'a pu sauver. « La4oi, disait-il, n'a pu justifier auprès de Dieu ; elle n'a pu remettre les péchés^ et des pécheurs faire des justes ^. »

' Je n'ai donc pas dit trop en disant qu'une doctrine ana- \ logue à celle de la réforme s'était manifestée au neuvième

* CUud. apud Jon., De cuit. imag.. p, 750.

« Ibid., p. 416

siècle. Quelques personnes ont pensé qu'il fallait rattacher à Faction exercée par Claude sur le diocèse de Turin l'origine des Églises vaudoises du Piémont. La conjecture n*a rien d'invraisemblable. Il est -certain que, dès ce moment, il y aura toujours quelque part une opposition à TÉglise, une protestation contre la tendance à matérialiser le christianisme que devait faire prévaloir le moyen âge.' On vient de voir comment cette série non interrompue de résistances, qui aboutissent à Jean Huss et à Luther, remonte à ricono<* clasie de Tévêque Claude et au livre de Charlemagne.

Claude fut comb'attu par un docte évéque, Jonas d'Orléans, avec une modération qui scandalise Baronius. L'épiscopat français désapprouvait les violences de Olaude, mais était encore plus loin d'approuver les excès de Viconoldtrie. Un religieux de Saint-Denis, nommé Dungal, mit plus de vigueur dans ses attaques contre Tévéque de Turin. Du reste, ces deux adversaires se contentèrent de rassembler contre Claude les textes de TËcriture et des Pères qu'ils jugeaient contraires à ses opinions, et en somme s* appuyèrent moins sur le raisonnement que sur Tautorité.

Une autre question sur laquelle l'Église grecque et l'Église romaine ne pouvaient s'entendre, et qui amena, peu de temps après, leur séparation, avait occupé, dans les premières années du neuvième siècle, Charlemagne et les évêques de la Gaule. 11 s'agissait delà relation du Saint-Esprit avec les aulres personnes de la Trinité : procédait-ii du Fils comme du Père, et fallait-il ajouter au Credo de Nicée le mot Filioque? Celte discussion se rattachait à Tantipathie réciproque de TOrient et de TOccident, antipathie qui avait déjà éclaté dans Taffaire des iconoclastes) et qui éclata de nouveau dans les ouvrages de

DE LA THÉOLOGIE Atl IX* SIÈCLE. 83

Ratram, abbé de Corbie^, et d'Énée, évéque de Paris. Ce dernier reproche à la Grèce sa prétention d'être la maîtresse de toute science, ail semble, s'écrie-t-il, avec amertume, que le soleil ne soit beau qu'à l'Orient, et qu'à l'Occident il se change en ténèbres'. » 11 appelle les opinion^ de ses adversaires : a les folles subtilités que la ruse grecque répand dans son orgueil sur l'empire romain '. »

De tels écrits sont comme les manifestes d'une hostilité très-vive contre l'Église grecque. Ces déclarations de guerre, qui partent du fond de la Gaule, porteront leurs Truits, car avant que le neuvième siècle soit terminé, les deux Églises auront consommé le divorce que tant d'indices pré- 1 curseurs avaient annoncé.

Nous avons vu, dès le temps des premières hérésies, Vy^^ combien le monde grec et le monde latin tendaient à se / détacher l'un de l'autre. Depuis, de nouveaux sujets de discorde sont Tenus en aide à cette tendance. Au huitième sièicle, dans une querelle dont je n'ai pas eu occasion de parler parce qu'elle n'a pas eu de retentissement dans la Gaule, la querelle du monothélisme, l'inimitié toujours plus vive de Rome et de Constantinople fut portée au dernier degré; les noms des évéques romains furent effacés des diptyques d'Orient. Un pape fui enlevé de Rome, vieux et malade, avec des détails qui rappellent l'enlèvement d'un autre pape par un autre empereur.

En tout. ceci, TÉglise romaine eut dans TËglise gallo- Franque un auxiliaire indépendant, mais énergique, et qui

^ Contre GrxcoruM oppoêita romanam Ecclesiam infanianlia ; d'Achery, SpieiUg., p. 63.

* D'Achery, SpMeg,. p. 117.

' Hm delirtmenU versutiantm grœcalis industria supcrciliosu aiiibitu pcr romanimi sptrgit imperium. Ibid.

parfois, dans son opposition à TÊglise grecque, alla plus loin que Rome elle-même. On l'a pu voir dans raffaire des iconoclastes; il en fut de même au sujet de la procession du Saint-Esprit. Tandis que le pape, tout en admettant que le Saint-Esprit procédait du Fils aussi bien que du Père, désirait, par prudence, qu'on s'abstint d'insérer dans le Credo le mot ajouté FiHoque^ les Églises françaises faisaient retentir ce mot dans l'office divin, comme un défi envoyé à l'Église de Constantinople et à l'empire d'Orient.

Au neuvième siècle, on reprit une question agitée déjà au cinquième, la grande question de la grâce et de la destination. La difficulté était toujours celle-ci : L'homme déchu ne peut accomplir le bien par lui-même, il a besoin d'un secours d'en haut, d'une grâce; ses actions ne lui appartiennent donc pas en propre ; il ne dépend pas de lui d'être bon ou mauvais, et, par suite, d'être éternellement heureux ou malheureux ; en un mot, ses actes et les suites de ses actes sont forcés d'avance par une destinée inflexible, ^oni prédestinés.

Les efforts-qu a tentés l'esprit humain pour échapper à ces conséquences extrêmes du principe de la grâce sans le nier, ont produit les diverses nuances de l'hérésie ^élagienne et semi-pélagienne. D'autre part, le concile d'Orange, en frappant le semi-péiagianisme comme ne faisant pas une part assez grande à l'intervention de la grâce dans les actes humains, réprouva l'opinion excessive qui supprimait complètement le libre arbitre.

Pendant les deux siècles qui suivirent, ces points cessèrent d'être débattus*, on était trop occupé d'autre chose;

* Je ne parie ici que de la Gaule. L hérésie semi-pélagienne s'était répandue en luiie, où Enuodius argumenta ou plutôt déclama contre eUe avec vivacité.

DE LA THÉOLOGIE AU iX« SIÈCLE. b5

la conquête s'établissait, et la barbarie avait suspendu momentanémeiit tout mouvement de la pensée. Mais, après Charlemagne, ce mouvement ayant repris, l'inévitable question reparut. L'honneur de la reproduire était réservé à un moine nommé Gotescalk, qui avait cru trouver^dans saint Augustin le dogme de la prédestination absolue. Gotescalk se mit à répandre ses opinions dans divers pays; parti des environs de Soissons, il alla en Italie, puis en Allemagne. L'évéque de Mayence était Raban Maur, disciple d'Alcuin, et Tun des hommes les plus distingués du neuvième siècle. Il fit condamner, dans un concile, Topinion de Gotescalk. Raban, qui possédait toutes les connaissances de son temps, qui faisait usage de la dialectique péripatéticienne, était un homme de science et de raisonnenaent, par. conséquent antipathique à cette fatalité que Gotescalk prétendait tirer du christianisme et de saint Augustin.

Après avoir fait condamner Gotescalk, Tévéque de Mayence le renvoya à Hincmar, archevêque de Reims, duquel relevait le siège de Soissons. Hincmar fut, pour le dire d'avance, le plus grand personnage politique du neuvième siècle. Mêlé à toutes les affaires contemporaines, il se plaça^ouvent entre TÉglise de France et le pape, entre rÊglise de Rome et le roi. Tel était l'arbitre devant lequel on renvoyait Gotescalk. Homme d'affaires, homme d'action plus que docteur, Hincmar ne devait pas, plus que Raban, éprouver un vif penchant pour l'espèce de fatalisme que prêchait ce moine ; il le traita fort sévèrement, et le fit condamner par un second concile, qui prescrivit le silence tkunoyisiieuT (Perpetuum silentium ori tuo imponimus). Il est plus facile de bâillonner un adversaire que de lui répondre. Une semblable tyrannie était nouvelle dans l'Église. Les

hérétiques avaient toujours eu la Uberté de parler et d'écrire pour défendre leurs opinions ; nous avoue remarqué dans l'histoire de la condamnation de Félix, que cette liberté avait été respectée par Charlemagne. On ne s'en tint pas au bâillon ; et, par un arrêté du mime concile, Gotescalk fut condamné à la prison et aux coups (ergagtulo et verberibui) . Les persécutions commencent à tenir la place des arguments dans ces discussions théologiques, où jusqu'ici nous n'avons guère trouvé que de la subtilité et de Tenthousiasme.

Gotescalk ne se laissa point abattre ; malgré la défense qu'on lui avait faite, il écrivit contre ses adversaires et demanda, tant l'ardeur de sa foi était grande, qu'on le soumit à l'épreuve du feu ; comme le fameux Savonarola, il proposa de passer à travers un bâcher allumé : il y avait autant d'exaltation chez le moine de Soissons que chez le doniinicain de Florence.

Un certain intérêt s'éleva en foveur de Gotescalk. Hincmar, en sa qualité d'honmie politique, avait beaucoup d'ennemis ; les théologiens proprement dits, tous ceux qui se piquaient d'entendre à fond les textes et les dogmes, trouvèrent que Gotescalk n'avait pas entièrement tort, et qu'Hincmar se permettait d'étranges attaques contre l'empire absolu de la grâce. Il y eut donc un soulèvement théologique, en faveur du moine opprimé, contre le puissant archevêque. D'accusateur Hincmar devint accusé. Sa doctrine, qu'avait conGrmée le concile de Kiersy, fut condamnée dans deux conciles tenus successivement, l'un à Valence et l'autre à Langres; un grand nombre de traités sur la matière partirent de divers points de la France et vinrent attaquer Hincmar. Ratram, Prudence, évéque de Troyes, Florus, diacre de Lyon, et Rémi, évéque de la

mênie ville, écrivirent en faveur de Gotescalk. A cette ani* mosité pouvaient bien se mêler des motifs humains ; il est possible que le déchaînement de l'Église de Lyon contre le chef de rÉglise de Reims eût son principe dans une rivalité entre l'un des principaux sièges épiscopaux du royaume de Lothaire et l'un des principaux sièges épiscopaux du royaume de Chades le Chauve. Cette supposition est rendue plus probable encore par les prétentions orgueilleuses d'Hincmar, qui aspirait à la suprématie de l'Église gallofranque. Quoi qu'il en soit, il fut violemment attaqué et condamné.

Avec lui le fut également un allié fort habile, mais assez dangereux, et dont le secours l'avait comproqiis ; c'était l'Irlandais Jean Scot, surnommé Érigène. J'envisagerai bientôt en lui le philosophe ; aujourd'hui, nous n'avons affaire qu'à son rôle théologique : mais dans ce rôle même, le philosophe va se trahir. On pense bien que dans le débat sur la grâce, Scot n'était pas du côté de Gotescalk. La philosophie incline au rationalisme, et certes le parti rationnel était le parti d'Hincmar. Une fois lancé dans la querelle, Scot dépassa de beaucoup les plus larges limites de la théologie orthodoxe, et il donna beau jeu à ses adversaires, qui lui reprochèrent d'avoir ressuscité non-seulement les erreurs de Pelage, mais aussi les erreurs d'Origène.

Nous avons une réfutation de Tècrit de Scot par Prudence, évéque de Troyes, un des plus grands adversaires d'Hincmar. Prudence place en tète des opinions qu'il reproduit ' pour les combattre le 6, signe sinistre de la condamnation à mort. Il est intéressant de voir à côté l'un de Tautre Scot et son antagoniste. Scot argumente; il se sert, comme il le dit lui-même, de l'art de la dispute {arte disputatoria) :

c'est un scolastique employant déjà les ressources de la dialectique péripatéticienne.

Quant à Prudence, il cite plus volontiers qu'il n'argumente. II invoque Tautorité, son adversaire le raisonnement ; ce raisonnement n'est pas toujours très-raisonnable. En voici un échantillon : a La science de Dieu est la substance même de Dieu. La prédestination fait partie de la science de Dieu; elle fait donc partie de Dieu même. D'autre part, le péché ou le mal n'a pas d'existence réelle, et n'est qu'une négation du bien; il n'est pas (opinion d'Orîgènc). Donc la prédestination de Dieu, qui est la même chose que la science de Dieu, qui est la même chose que Dieu, ne peut être la cause du péché; carie péché n'est pas, et Dieu ne saurait être cause de ce qui n'est pqs. »

Le rationalisme de Scot est, comme on voit, passablement sophistique, mais pour cela n'en est pas moins du rationalisme. Scot prétend se placer entre les deux opinions extrêmes, celle de Pelage et celle de saint Augustin, en prenant un peu de l'une et de l'autre ; on dirait un éclectique d'Alexandrie.

Scot, dans le cours de la discussion, énonce quelques idées métaphysiques, qui ne manquent pas d une certaine profondeur. Il dit, par exemple, « que la volonté est la substance de l'homme. » De proche en proche il arrive aux plus grandes hardiesses, à des assertions telles que celle-ci : « Il n'y a pas d'autre peine du péché que le péché luimême; il n'y a pas de feu éternel : le seul supplice des 'damnés est l'absence du bien. On ne saurait même nier qu'il n'y ait pour eux une certaine félicité, puisqu'ils ne sont pas privés de toute vérité. »

On conçoit le scandale que de pareilles propositions soulevaient dans l'Église ; on conçoit la colère de Prudence.

A cette colère, Scot répondait par un dédain philosophique et scientifique : « Si mes adversaires se trompent, disait-il, c'est qu'ils ne connaissent pas les sciences libérales {libéraliumdisciplinarum); c'est qu'ils ignorent le grec, et qu'avec leur langue latine ils ne peuvent comprendre et exprimer les distinctions nécessaires. »

Tel était l'allié suspect d'Hincmar. Après sa double condamnation, Hincmar ne se tint pas pour battu; il avait un caractère trop énergique, il aimait trop les luttes de tout genre pour céder si facilement, et il publia contre Gotescalk uo traité, dans lequel il se montre théologien et critique médiocre. Il avoue même fort ingénument qu'il dérobe 8UX affaires quelques petites heures (furatis horulis a dwer^ ^ occupaliofium diversionibus)^ et qu'il n'a pas le temps de '«fléchir (cogitationum f crias non habens).

De son côté, Gotescalk, captif, n'abandonnait pas ses opinions, et s'acharnait contre Hincmar. Hincmar avait î'vancé, qu'en parlant de la Trinité, on ne devait pas employer l'expression trina deitas (déité triple), de peur ^ être conduit par là à une distinction arienne de Texisl^ce des trois personnes. Gotescalk, de sa prison, accusa '9i*chevéque de sabellianisme. Celui-ci, sans égard pour sa ^''Cation, lui adresse ces paroles : « Misérable fils d'Arius, ^^ plutôt, dit-il, se ravisant, fils du diable (Arii^ imo dia- H/î/ittw).»

Ootescalk n'était pas plus mesuré dans son langage ; il * interrompt à la fin de sa réfutation pour dire qu'il va l^'^r, et voici la singulière oraison qu'il prononce : « Puisl^e ce voleur, ce brigand, n'est pas mort après trois ans ^ demi (durée de la détention de Gotescalk), ô Christ ! je ^^^11 supplie, prosterné devant toi, fais-lui promptement éprouver ce que tu lui réserves ; arrache d'ici ce misérable.

fN) DE LA TIIË0L06IB AU IX* SitCLE.

quand ce sera ta volouté, cet adultère, cet aveugle, cet insolent, cet homme emporté, cet hérétique, cet ennemi de la vérité, cet ami du mensonge. »

Malgré les mauvais traitements» Gotescalk persista et mourut dans sa résistance et dans sa ioi.

On a reconnu, dans le caractère brutal de cette discussion, l'influence de la barbarie franque. Charlemagne avait pu rendre à Tesprit humain le goût et la puissance des spéculations théologiques, mais il ne pouvait les em* pécher de porter dans l'Église franque un caractère de grossièreté qu'elles n'avaient point connu dans l'Église grecque et dans l'Église romaine. Cette grossièreté, qui caractérise les discussions théologiques du neuvième siècle, n'est ndlle part plus révoltante que dans le traité de Ratram, de Partu Virginis. J'ose à peine citer, même en note et même en latin, les expressions par lesquelles Ratram, moine de Corbie , défendait , contre un autre Allemand, Ratbert, sa manière de comprendre le dogme de la virginité de Marie ^ Ratram lui-même nous apprend que ces discussions étranges avaient commencé en Germanie. U ^ faut se souvenir qu'elles étaient provoquées par des Bar- ^ bares, dont l'esprit devait saisir les mystères par leur c6té matériel. Il en fut de même de l'eucharistie. On est obligé d'indiquer les questions rebutantes qui furent agitées et qui produisirent l'hérésie des stercoraires, pour faire connaître jusqu'à quel degré la théologie, si subtile en Orient, se matérialisa chez les peuples grossiers de l'Occident qui l'adoptèrent.

* Siquidem pcrveoimus jam ad geniulia Virginis, transivUnus ad pudend^ puerpersc, ut cui non dabat intelligeotiam conceptus, parlus, generatio, naîtvitas, apertio rulvœ, tandem doceant pudenda, erudiant genitalia. Ratram, Ue ^0 quod Chmtui de Virgme nafus est. P'Acliery, Spic,, 1. 1, p. 59,

Du reftie, sans nous arrêter a ces excès de la tendance que je signale, la préoccupation seule de ce qui se passeï , dans la communion eucharistique est elle-même un »ymp- 1 i iôme à constater. ^^

lious ne trouvons point la question de Teuchàristie dis* culée avant le neuvième siècle ; Ratbert fut le premier qui traita formellement ce point. 11 eut encore pour adversaires le même Ratram, et un auteur anonyme qu on croit être h; célèbre Raban Maur^

La discussion une fois portée sur ce terrain s'y main-

ttendra, et, à travers le moyen âge, arrivera jusqu'à la ré-

i^e. Mais remarquons la di versi té ^^g ««p^cte P^'^^ *^^

quels a été envisagé successivement le my Rtft fft fny]Hamfintal

du christianisme. D'abord, au temps de l'ariaoisme, on a

'^'ierché à se rendre compte de la nature de Dieu et de son

Verbe. C^était de la théologie métaphysique, ontologique.

Eoioite on a voulu définir le rapport de la nature divine

^1 de la nature humaine dans le Christ, et de là est né

'^ uestorianisme. La théologie, envisageant le problème

^[^vement à l'existence temporelle du Christ, s'est faite

de surhumaine humaine, d'ontologique anthropologique.

Enfin, la théologie en est venue à considérer le mystère du

Verbe, non plus dans son rapport avec l'essence divine ,

noo plus dans son rapport avec la nature humaine, mais

Jjos son rapport avec le pain et le vin , avec la réalité

physique. La question a donc été posée dune manière

de moins en moins abstraite et subtile, de plus en plus

(lalpable et matérielle. Certains hérétiques du neuvième

siècle soutenaient que les élus voyaient Dieu avec les yeux

du corps; on pourrait dire que les hommes de ce temps ne

voyaient pas autrement les choses divines,

* Fleary, Hiitt, eccl., I. LIX, c. i.iif.

02 DE LA THEOLOGIb AU IX* SIECLE.

Je n'ai parlé jusqu'ici que de la polémique du neuvième siècle, mais d'autres branches de la théologie furent cultivées à cette époque et produisirent des fruits abondants. Au premier rang sont les commentaire s 8ur la Bible. Les œuvres des Pères sont consacrées à commenter TÉcriture : il est merveilleux de voir les développements multipliés qu'enfante la féconde parole du Christ. Ce fleuve avait cessé de couler à l'époque où nous avons vu tout se tarir dans le champ de la pensée et de la science; il reparait au neuvième siècle. Le commentaire biblique le plus considérable est celui de Raban Maur, célèbre élève d'Alcuin. Walafrid Strabon, disciple de Raban, abrégea le commentaire de son maître. Ces ouvrages, qui n'ont qu'un trèsmince mérite littéraire, ne doivent point être passés sous silence, parce qu'ils ont puissamment contribué à propager les enseignements du christianisme. Ils ont été, pour ainsi dire, la monnaie qu'on a frappée à l'eifigie de l'Ëvangile, et qu'on a fait circuler parmi les peuples. D'ailleurs, le système d'interprétation alors suivi provoquait énergiquenient l'activité de l'esprit ; car on ne s'attachait pas seulement au sens littéral, on cherchait surtout le sens allégorique et symbolique. Rien n'est pris au pied de la lettre^; les noms propres, les dates, le nombre des chapitres et des versets sont interprétés d*une manière souvent fort puérile, fort extravagante, mais parfois aussi fort ingénieuse. Beaucoup d'imagination, d'esprit et de subtilité ont été prodigués dans ces commentaires. Quelques hommes s'élevèrent contre une telle licence d'interprétation. DruUnar dit, en commençant son explication de l'Évangile de saint

' On peut le remarquer dans Alcuin et surtout dans Raban Maur. Celui-ci • fait an recueil intitulé Allegorix, qui est comme un résumé de ce système dfinterprétation symbolique. Rab. Maur. ùp, t. lY.

Matthieu : a J'ai préféré le sens historique au sens spirituel; car il me semble déraisonnable de négliger entièrement le premier et de ne s'occuper que du second. » Parla Dmlmar faisait preuve de bon sens, et ses paroles montrent à quel point la route qu'il prétendait suivre était peu fréquentée.

A la littérature théologique appartiennent encore les ouvrages moraux; car la morale est une portion de la théologie. L'un des plus remarquables est le traité des Vertus ^ des vices d'Halitgar. La classification des vertus et des vices a peu d'originaUté et rappelle celle de Cassien ; mais I* partie pénitentiaire du livre mérite une attention particolière. Il y a là tout un ensemble de discipline ecclésiastique et d'expiation religieuse; le système pénitentiaire que • notre philanthropie cherche à réaliser repose sur une pen- ^ essentiellement chrétienne : le châtiment, principe de i^énération morale, ^t dont le type idéal est le purgatoire. Do autre ouvrage .non moins important est le traité ^ Plnstitulian royale (de Institutmie regia) , par Jonas, ^êqoe d'Orléans. La date de cet écrit se reconnaît dès Ifs premières lignes; on s'aperçoit que l'auteur fut un ^^ae contemporain de ce roi qui fit amende honorable ^Ire les mains des évéques. Sous Charlemagne aucune '^^in n'eût osé écrire : « Il y a dans l'Église deux personnes principalement éminentes, savoir : la personne ^cerdotale et la personne royale. La personne sacerdotale ^*^ d'autant supérieure à. l'autre, qu'elle doit rendre p^pte à Dieu pour les rois eux-mêmes ^ » On voit JUs^jq'qù le sacerdoce élevait alors ses prétentions. On lit *^ tête d'un chapitre : Qu'est-ce que le roi? (Qiiid sit rex?)

* D'Aduiry, Spioileg., l. ), p. 327.

lU DE LA THÉOLOGIE AtJ IX* SIÈCLE.

Le christianisme seul pouvait alors poser cette question hardie * .

Enfin, une dernière classé d'ouvrages théologiques renferme les traités de liturgie. L'Ëglise a formé son culte peu à peu, par degré, comme elle a formé son dogme et son gouvernement, et Thistoire de son culte est liécàThistoire de son dogme et de son gouvernement. Le neuvième siècle est une ère décisive, surtout en Gaule, pour Toi^anisation du culte chrétien. Charlemagne donna un grand soin à la réforme de la liturgie gallicane. Aussitôt dé grandes discussions s'élevèrent au sujet de cette liturgie ; en outre, la manie allégorique se mêlant à tout, on voulait trouver un sens symbolique dans chaque détail, dans chaque formule de l'office divin, nouvelle source de nombreuses controverses. Ainsi Agobard, évéque de Lyon, écrivit contre Amalarius un ouvrage sur les offices ecclé- «astiques.

Je ne puis m'arrêter longtemps aux produits variés de la littérature théologique du neuvième siècle. J'ai voulu, surtout, donner une idée de leur abondance; cette abondance est un grand fait. Au huitième siècle, la rareté des monuments littéraires nous atlristait, et maintenant nous sommes accablés par leur nombre. Grâce aux écoles fondées par Charlemagne , nous avons vu de nouveau ce que nous avions vu aux quatrième et cinquième siècles, des opinions et des passions théologiques en présence; les vieilles questions reprises sous une forme souvent plus grossière ; d'autres questions agitées pour la première fois, et qui le seront jusqu'au seizième siècle et jusqu'à

^ Il existe une autre Institution royale du même temps. L auteur est un moine nommé Smaragde, qui écrivit aussi une Couronne des moines. L'un cl l'autre ouTrage n'oll'rent guère autre chose qu*un centon des Pères.

nos jours ; un ensemble de doctrine et de discipline chrétiennes ; en un mot, nous avons retrouvé le mouvement et la parole, c'est-à-dire la vie : ce qui se meut,

ce qui parle est vivant ; la mort seule est immobile et

muette.

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