CHAPITRE III

Période catholique de la littérature vaudoise. — L'enseignement biblique et l'enseignement traditionnel dans les écrits de cette époque.

Il y a deux éléments d'origine très différente dans l'enseignement vaudois, tel qu'il ressort des documents de la première période : l'un provient de la Bible, l'autre de la tradition et du catholicisme. Cette distinction est conforme aux déclarations d'Etienne de Bourbon. Étudions d'abord dans nos écrits le rôle qu'y joue la Bible et les idées que les premiers Vaudois y ont puisées.

C'est la Vulgate que lisent et traduisent les auteurs vaudois. Ils en sont absolument dépendants, au point de la citer fréquemment dans le texte latin lui-même \ Ils font usage des livres apocryphes. Il y a même dans un des manuscrits de Cambridge (A) la traduction d'une partie du pasteur d'Hermas. Dans les versions vaudoises de la Bible 2 . nous ne trouvons que quelques fragments de l'Ancien Testament, tandis que le Nouveau est complet ; c'est dire qu'ils attribuent à l'Évangile une importance qui l'emporte de

1 On remarque la même dépendance à l'égard de la Vulgate dans le Nouveau Testament cathare de Lyon. En plusieurs endroits l'original latin n'a pas été traduit :

In principio erat Verbum et Verbum erat apud Deum e Deus era la paraiûa... (Jean, I, 1).

2 On sait que ces traductions sont de dates fort différentes. Les ms. qui les renferment appartiennent les uns au XVI"'e siècle (Grenoble, Zurich, Dublin), les autres au XV",C (Cambridge, A, B, C), au XIVmc (P. 2425, c. F), et même au XIII™ (P. 2083).

beaucoup sur celle de l'ancienne Alliance. Ils sont loin cependant de considérer cette dernière comme en opposition formelle avec la nouvelle ; quoique le Nouveau Testament soit très supérieur à l'Ancien, ils ont très souvent recours au code juif, dont les citations abondent dans leurs ouvrages. C'est le point de vue qu'exprime l'auteur du « Cantica, » lorsqu'il interprète ces paroles :

« Car voici, l'hiver est passé;

La pluie a cessé, elle s'en est allée.

Les fleurs paraissent sur la terre. »

{Gant. II, 11-12.)

« La pluie fut l'antique Loi qui s'en est allée, après être demeurée dans sa vigueur jusqu'à Christ. Mais elle est partie, lorsque Christ changea l'àpreté de la Loi en douceur de pénitence... Les paroles de la Loi antique sont comparées aux herbes amères, dont il est dit au livre des Rois : 0 homme de Dieu, la mort est dans la marmite. Car selon ce qui esl écrit, la Loi produit la colère et le transgresseur de la Loi mourra sans miséricorde. Mais les paroles de la nouvelle Loi sont comparées aux fleurs, car elles sont douces à entendre, belles à penser, et en même temps odorantes et douces à goûter. La nouvelle Loi n'occit pas cruellement le pécheur, à la manière de la Loi de Moïse, mais, l'admonestant, elle le fait miséricordieusement retourner à la pénitence. »

Les Vaudois ont adopté sur l'inspiration de la Bible l'idée qu'on s'en formait à leur époque au sein de l'Église catholique. Cette inspiration dépasse le recueil canonique et, pour l'auteur du « Vergier de consolation, » s'étend aux Pères de l'Église. « Comme le dit l'apôtre Pierre les saints hommes parlèrent inspirés par l'esprit saint de Dieu. Si nous voulons donc rendre ferme ce que nous disons, il nous faut

imiter et avoir les paroles des saints. » C'est par ces mots qu'il inaugure son centon d'extraits patristiques.

C'est à l'Église catholique qu'ils empruntent aussi leur méthode d'interprétation allégorique. Voici en quels termes l'auteur du livre des « Vertus » expose, dans l'exemplaire de Dublin, les quatre sens des Écritures.

« Les mystères de Dieu dont nous parlons sont départis en quatre choses, à savoir : l'histoire, l'allégorie, la tropologie (trippologia) et l'anagogie (enigoient, anigogent). L'histoire, c'est le texte des Écritures racontant, sans autre entendement, les choses visibles du créateur. C'est ainsi qu'il est «lit dons la Genèse : Dieu créa le ciel et la terre, en sorte que tu croies que cela a eu lieu comme tu entends ou comme tu lis les paroles du texte. Il en est ainsi de tout ce que tu lis dans les Écritures et qui n'a pas besoin d'explication : c'est ce qu'on peut voir avec les yeux de la chair. Ainsi le ciel, la terre, la mer et tout ce qu'ils contiennent, voilà de l'histoire. C'est aussi de l'histoire ce que Dieu a fait d'une manière visible dans les anciens temps, comme la destruction de Sodome, la délivrance de Loth, les plaies d'Egypte, la libération des fils d'Israël, le passage de la mer Rouge, le séjour de ces mêmes fils d'Israël dans le désert. Toutes les choses dont tu lis, dans l'Ancien ou le Nouveau Testament, qu'elles ont été faites visiblement, toutes ces choses sont historiques. »

« Quant à l'allégorie, c'est le sens mêlé (l'entendament mescla), extrait des histoires. C'est, par exemple, ce qui est dit de la cité placée sur la montagne et qui ne peut être cachée. D'après l'histoire, la cité placée sur la montagne ne peut être cachée. D'après l'allégorie, la montagne est Christ, la cité est l'Église. Il en est de même des deux fils dont l'un déclara aller travailler à la vigne et n'y alla pas, et l'antre dit qu'il n'y voulait point aller et y alla. Allégoriquement ces

deux fils sont les deux peuples, savoir le peuple gentil et le peuple hébreu. Le peuple gentil déclara ne point vouloir aller à la vigne, mais plus tard, touché de pénitence, il y alla. Le peuple hébreu déclara s'y rendre, mais demeura rebelle. Et ainsi du reste. Car l'allégorie est le sens mêlé, qui parle surtout de Christ, de l'Église universelle et des deux peuples. Par allégorie, il faut entendre que la parole écrite ne signifie pas ce qu'elle dit, mais autre chose. L'est ainsi que dans le Cantique des Cantiques le Seigneur dit à l'Église : Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres. D'après le sens historique (segont l'estoria de la letra), cela n'est pas vrai, car l'Église n'a pas des cheveux comme un troupeau de chèvres, mais elle a des cheveux comme les autres fils des hommes. Il faul donc que l'allégorie fasse ici son œuvre. Si nous introduisons l'allégorie, nous verrons que les cheveux de l'Église sont les fidèles qui sont suspendus à la tête de Christ par la foi et par les œuvres. L'est ainsi que sont les chèvres, qui cherchent leur pâture sur les hauteurs et demeurent en l'âpreté de la pénitence. Il est dit de même des dents de l'Église qu'elles sont comme un troupeau de brebis tondues ; on n'a même oneques vu dents si grandes que de brebis tondues. Si nous introduisons l'allégorie, nous verrons en vérité que l'Église a des dents comme un troupeau de brebis tondues. Car les dents de l'Église sont les prédicateurs qui mâchent, rongent et brisent subtilement le pain de doctrine. Ils sont comme un troupeau de brebis tondues. Car de même que les brebis déposent la laine, ainsi les prédicateurs ont déposé tout ce qui est terrestre, pour comprendre plus facilement et plus volontiers les choses supérieures. La lettre du sens historique tue quelquefois, mais l'esprit de l'allégorie vivifie. Si tu arraches ton œil droit, d'après le sens littéral de l'Évangile, tu pèches, mais si tu l'arraches allégoriquement, tu fais bien. L'œil droit, c'est une personne

ou une chose que tu aimes plus que Dieu, el que tu dois éloigner de toi, pour qu'elle ne te scandalise pas, c'est-àdire qu'elle ne te lasse pas errer loin de la voie de la vérité. »

« La tropologie est la parole appliquée à l'édification de l'âme; (die parle surtout des mœurs des saints. En voici un exemple : Abraham éloigne-toi de ton pays, de tes parents el de la maison de ton père. D'après l'histoire, il en lui ainsi, car Abraham sortit matériellement de son pays. Allégoriquement on peut dire qu'Abraham signilie Christ, qui laissa les Juifs et entra chez les Gentils. Mais tropologiquement Abraham désigne celui qui s'éloigne des convoitises et des jouissances de ce monde, et monte à la vie spirituelle. D en est ainsi du reste ; quand tu parles des vertus pour instruire l'âme, tu parles tropologiquement, c'est-à-dire lorsque tu prends des paroles obscures et que tu en tires un sens moral eu vue de l'édification des mœurs. C'est ainsi qu'il faut entendre ces mois de l'Évangile : Elïoreez-vous d'entrer par la porte étroite. La tropologie est ici nécessaire; le sens historique ne peut pas s'appliquer, car nous ne voyons au ciel ni porte étroite ni porte large. Mais si nous interprétons tropologiquement cette parole, nous verrons que ces portes sont les âpres commandements et les nobles mœurs et ainsi du reste. »

« L'anaffogie esl la connaissance des choses célestes, de l'éternité, de la trinité . du bonheur des anges, de leur immortalité et des joies à venir des saints. Lors donc que nous parlons des choses célestes, nous parlons anagogiqueinent. Nous pouvons citer un texte auquel s'appliquent les quatre sens, lorsque Dieu promit la terre aux fils d'Israël à leur sortie d'Egypte. Nous croyons qu'il en fut ainsi d'après l'histoire. Mais allégoriquement, voici comment nous l'entendons: Dieu retire son Église loin du contacl avec le monde et

la conduit à la vie spirituelle. Tropologiquement : Le juste refuse de satisfaire les désirs charnels et les convoitises, et se délecte dans les fleurs des vertus et dans la douceur de la contemplation de Dieu. Voici enfin le sens anagogique : Dieu délivre son Église de la lutte des tribulations et des amertumes de cette vie, et la fait habiter éternellement dans la gloire de l'éternelle félicité. Ainsi l'histoire est belle et sainte; l'allégorie est plus belle et plus sainte ; latropologie est la plus belle et la plus sainte ; l'anagogie est glorieuse et abonde en toutes choses. Il est beau de lire l'histoire, car tu contemples en elle les œuvres merveilleuses de Dieu. C'est un plaisir d'entendre l'allégorie, car tu comprends par elle les grands mystères de Dieu et de l'Église. Il est utile d'écouter la tropologie, car tu en reçois de l'édification morale pour l'enseignement de ta vie. Mais c'est une chose glorieuse et sainte de prêter l'oreille à l'anagogie, car tu saisis en elle la couronne de ton combat et la. douceur des joies ineffables. »

Le fragment qu'on vient de lire est remarquable par le parfum catholique et monacal qui s'en exhale. Les mêmes principes d'interprétation sont exposés dans le « Cantica. » Des opuscules entiers sont consacrés à l'application de cette méthode exégétique : tels sont, par exemple, le « Cantica, » le traité sur les « Animanczas, » des sermons, etc.

La Bible joue chez les Vaudois un rôle important. C'est l'Évangile en main que Waldez présente à ses concitoyens un idéal de vie chrétienne que l'Église avait rabaissé ; c'esl l'Évangile en main qu'il les exhorte à pratiquer des vertus auxquelles l'Église avait renoncé pour l'immense majorité de ses enfants. Pour le Vaudois, la Bible est avant tout une source d'édification et de vie sainte ; elle n'est point pour lui l'arsenal où l'Albigeois prend ses armes pour défendre ses doctrines. Le Vaudois n'a point de doctrines particulières à

l'aire prévaloir : il n'a qu'un idéal moral, que ne nie point l'Église, mais qu'elle néglige pour le plus grand nombre des fidèles, à vulgariser au nom de l'Évangile.

C'est pour cette œuvre de vulgarisation (pie Waldez dut nécessairement avoir recours à la libre prédication des laïques, la evangelical prédication, dont, au scandale de Lnciiis [II el de ses successeurs, les Vaudois se sont arrogé le droit. (Test à cette prédication que fait allusion l'auteur du « Cantica » lorsqu'il écrit : « Il est dit que le bien-aimé saute sur les montagnes \ quand il visite les parfaits (H perfet baron) et ses amis et les fait allègrement et vivement sauterdevertuenvertu.il traverse les cols, lorsqu'il visite ses serviteurs inférieurs (lie seo serf menor) et les fait progresser de bien en mieux, pour qu'à la fin ils parviennent à ce qu'ils espèrent. » C'est pour cette œuvre d'édification que les auteurs vaudois recommandent aussi, avec Alcuin et Isidore, la lecture assidue de la Bible, et ce précepte était si bien suivi que Ton voyait des fidèles vaudois sachanl par cœur des livres entiers de la Bible.

Cette importance de la Bible est relevée dans un sermon vaudois d'origine catholique sur la parole de Dieu 2 (c. A. d. 22). Ce sermon appartient à l'ancienne littérature de la secte; c'est l'œuvre d'un ecclésiastique qui ne célébrait la Cène que sous une seule espèce, c'est-à-dire d'un prêtre catholique. « La parole de Dieu, dit-il, est le salut des âmes des pauvres ; c'est le remède de ceux qui languissent; c'est la nourriture de ceux qui ont faim; c'est renseignement de ceux (fui demeurent; c'est la consolation des affligés ; c'esl le rejet des vices; c'est l'acquisition des vertus; c'est la confusion des démons : c'est la lumière des cœurs ; c'est la

1 Cant. II, 8.

2 Voici le texte : « Le semeur sortit pour semer sa semence» (Matt. XIII).

route du voyageur. La parole de Dieu engraisse (engraysa ) les pensées de l'homme de toutes les vertus. La parole d s Dieu te fait connaître si tu es un animal sans raison ou un homme raisonnable. La parole de Dieu est le commencement de la vie spirituelle. La parole de Dieu est la conservation non seulement des vertus et des grâces, mais de toute la foi chrétienne. Qui défend la sainte foi contre les erreurs, sinon la prédication de la parole de Dieu ? Qui convertit le monde à la vérité, sinon la prédication ? Qui sème la grâce, la vertu, la sainteté et la bonne volonté dans ton âme, sinon la langue du prédicateur qui parle par le Saint-Esprit? etc., etc. » Le « Cantica » insiste à. maintes reprises sur l'autorité des Écritures. .Nous avons déjà remarqué le rôle (pie joue la Bible dans le « Kescrit. » Tandis que dans les autres monuments de l'ancienne littérature vaudoise, les livres bibliques sont cités à peu prés exclusivement dans un luit édifiant, pour instruire le lecteur de ses devoirs moraux et religieux, dans le « Rescrit, » les passages bibliques, qui abondent, servent à un but polémique : les Pauvres de Lombardie réfutent à coup de textes le conservatisme dogmatique des Pauvres de Lyon. Pour eux ils n'hésitent point à mettre la Bible au-dessus de la. Tradition et de l'Église ; mais ils ne sont qu'une minorité, et la place d'honneur que nous verrons la majorité des Vaudois accorder, dans leurs écrits, à l'enseignement traditionnel de l'Église catholique, ne nous autorise point à appliquer à la secte entière cette hardie et protestante affirmation

Quelque importance que revêtent aux yeux des premiers Vaudois la Bible et son enseignement, ils étaient loin d'eu saisir la portée; ils n'avaient point conscience d'agir au nom

1 M. Preger (Beitrcige, etc., p. 12) a même été jusqu'à prétendre que la secte proclamait le droit de libre examen.

d'un principe qui contenait les germes d'une des plus formidables révolutions dont le monde ait été témoin, et il fallut (pie leurs successeurs subissent l'influence plus évangélique des Hussites, et fussent contraints d'entrer dans l'Église protestante, pour arriver à la pleine conviction que la Bible est au-dessus de la Tradition et de l'Église.

Ouel enseignement les Vaudois empruntaient-ils directement à la Bible ? L'idée centrale qu'ils y puisent est celle de la perfection, telle que l'Évangile la présente. « Si tu veux être parfait, avait entendu lire Waldez, vends tous tes biens,» et il avait conçu et prêché la perfection évangélique, comme la vie nouvelle ayant pour principe et pour fondement la pauvreté volontaire. Cette pauvreté volontaire est exaltée dans un grand nombre de nos écrits, entre autres le « Cantica, » le « Glosa Pater, » le « Vergier de consolation, » le fragment de Cambridge (A) sur cette vertu, etc. A ce vœu de pauvreté viennent s'ajouter le devoir de divulguer l'Évangile, la evangelical prédication qui incombe à tous en principe, mais qui en fait fut départie à des hommes spécialement qualifiés pour cette mission, la haute considération du célibat et de la virginité, le devoir d'obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes, le mépris du monde, la nécessité de faire pénitence (Pcnitciieitt), la vertu de l'humilité, l'amour des ennemis, et par ces divers moyens l'union avec Dieu et avec Christ, union qui est le but suprême de la perfection. W aldez s'est enivré du parfum ascétique que respirent certains fragments de l'Évangile. « Exercer les uns à l'égard des autres l'humilité et la charité, méditer curieusement et discrètement les divines écritures, avoir souci de mirer sa vie dans les paroles et les exemples des saints, vaquer aux oraisons, aimer la pauvreté, la très haute pauvreté qu'on a choisie, mépriser tout ce qui vient du monde, espérer forte-

88 ENSEIGNEMENT IJIBUQUE

menl en Dieu, et aimer par-dessus tout son Créateuretson Rédempteur, » voilà pour l'auteur <Ju <« Cantica1 » le résumé «les vertus évangéliques.

Mais, comme c'est par l'Église que Waldez el ses disciples parviennent à la connaissance de la Bible, qu'ils l'interprètent comme elle, qu'ils matérialisent comme elle le sens de ses enseignements, qu'ils ne conçoivent même pas d'opposition véritable entre l'Évangile de Christ et l'Église de Christ, connue enfin il est souvent difficile de déterminer où s'arrête l'influence de la Tradition, où commence l'influence de la Bible1, nous examinerons dans la seconde partie de ce chapitre les principes communs que les premiers Vaudois ont puise à la fois dans la Bible et dans la Tradition catholique. Nous n'insisterons ici que sur deux points : le serment el le purgatoire.

C'est à la perfection évangélique que se rattache le refus du serinent que repoussaient les Vaudois. Ce refus est préconisé par l'Evangile. Aussi railleur du « Vergier » dans son paragraphe sur le serinent, qui n'est que la traduction d'un fragment d'Isidore de Séville sur le même sujet, a-t-il été contraint de modifier la pensée de l'écrivain qu'il copie : « Aucun parlait, dit-il, ne devrait user de serment. Isidore dit de sommo b(»io : De même que celui qui ne parle pas, ne peut mentir, ainsi celui qui ne désire pas jurer, ne pourrait pas se parjurer. Il faut donc éviter le serinent et n'en user qu'en la seule nécessité. Jurer est contre les commandements de Christ; mais quand nous faisons usage du serment, nous encourons le crime de parjure. » Isidore avait dit 2 : « Jurer n'est pas contraire au précepte de Dieu ; mais quand nous faisons usage du serment, nous encourons le crime de

1 Cant. VI, 3.

s Sentent. II, 31.

parjure. » La modification introduite dans le texte d'Isidore est si grossièrement faite, elle est si peu dans l'esprit du paragraphe de l'écrivain vaudois, elle concorde si peu en particulier avec les mots par lesquels il introduit sa citation, que nous nous demandons si ce n'est point une interpolation faite à une époque où le refus de prêter serment était un dogme avéré des Vaudois. Il est possible qu'à l'origine on n'ait point été aussi absolu et que pendant longtemps on ait (m des doutes à cet égard.

Il en est de même du purgatoire. Il est difficile de dire ce que les premiers Vaudois en ont pensé. Il est vrai qu'il n'en est pas question dans nos plus anciens documents : les sermons-traités sur le jugement, les joies et les peines à venir du manuscrit 206 de Genève n'en l'ont pas mention. Le traité des « Tribulations » {b. 22) paraît, comme d'autres fragments vaudois, placer le purgatoire sur la terre et dans la vie actuelle : « Toutes les choses que tu souffres sont une épreuve, afin que tu sois purifié (purga) de toute souillure du péché. » .Mais on ne peut affirmer en toute certitude l'antiquité de ce document, qui semble contenir des allusions, assez précises, aux persécutions qu'Innocent VIII dirigea contre la secte vaudoise. Les auteurs catholiques les plus anciens ne disent pas que les Vaudois aient positivement rejeté la doctrine du purgatoire. Etienne de Bourbon et Rainerio, par exemple, se contentent d'avancer que pour eux la vie présente était une vie de tribulations (prœsentem tribulationern Kain.), et qu'elle comportait une peine purgatoire (jpœnam purgatoricm, Et. de B.). David d'Augsbourg seul les accuse de nier le purgatoire, ce qui peut être une conséquence logique de leurs principes, mais qu'ils ne déduisaient peut-être point eux-mêmes. En fait non seulement le mot purgatori m; se rencontre dans aucun écrit de cette époque, mais nulle part l'idée d'un purgatoire n'est formellement repoussée.

La tradition catholique est la seconde source à laquelle puisent les Vaudois. On a pu déjà juger de son importance par la liste, que nous avons dressée, de leurs écrits, extraits, traduits ou imités des auteurs catholiques. Les emprunts qu'ils font à renseignement catholique portent sur deux points, la dogmatique et la morale.

L'élément dogmatique, il est vrai, tient peu de place dans leurs écrits : ce n'est point le dogme qui les préoccupe, c'est le désir de parvenir à la perfection chrétienne. Ils s'en sont tenus à la dogmatique officielle, qu'ils n'ont point approfondie, partant guère critiquée, l'ouï' peu qu'on y regarde de près, l'on verra que les plus anciens adversaires des Vaudois, Bernard de Font-Caude, Evrard de Béthune, etc., tout en leur reprochant de se séparer de la loi catholique, ne savent citer aucun dogme proprement dil, sur lequel on puisse saisir la secte en flagrant délit d'hérésie. Le commentaire de l'évangéliaire vaudois de Metz est irréprochable au point de vue de l'orthodoxie; on peut en dire autant des autres anciens écrits vaudois.

Les Vaudois sont trinitaires. L'égalité entre le Père et le Fils est absolue : « 0 tu es notre pére par rédemption, lit-on dans le « Glosa Pater » (g. 206), car tu nous a rachetés de ton propre sang. » « Dieu dira aux pécheurs, lisons-nous ailleurs dans un sermon (c. C.) : J'ai été tué par vous dans le tourment de la croix. » Le Saint-Esprit, coégal au Pére et au Fils, procède du Père et du Fils (Glosa Credo, g. 209 a). Ils croient aux deux natures en Christ qui est vrai Dieu et vrai homme (Cantica, etc.). Christ est descendu du ciel pour sauver les pécheurs, pour nous racheter du péché originel, dont la source est l'orgueil (Cantica, Vergier, etc.). Le salut s'opère par la satisfaction vicaire. « La vengeance se mesure à la grandeur de la personne contre laquelle l'homme a péché. Il est évident que si personne ne peut satisfaire pour

le péché, le seul qui satisfera, c'est celui qui est créateur et créature, c'est-à-dire Christ qui a satisfait pour nos péchés» (Peititencia, g. 207). « Christ ne pouvait satisfaire que s'il était Dieu, et ne le devait que s'il était homme. Il fallut donc que Jésus-Christ fût Dieu et homme, médiateur de Dieu et des hommes » (Sermon Zararia, g. 209 a).

La Trinité seule est l'objet de l'adoration des Vaudois. Ils n'adorent ni la Vierge, ni les anges, ni les saints, bien que nous ne trouvions dans leurs anciens écrits aucune polémique sur ce double sujet. Mais ils professent à leur égard une vénération profonde. Le « Glosa Pater » (g. 209) établit une gradation remarquable dans les honneurs accordés aux personnes divines et aux personnes humaines : « Nous devons à Dieu crainte, honneur et obéissance sur toutes choses. Ensuite nous devons à la bienheureuse Vierge Marie honneur après Dieu entre toutes les créatures, car c'est la mère de Christ; ensuite honneur de ressemblance (honor de resemilhament) à tous les saints reposant dans la gloire avec toute la cour céleste. Ensuite nous devons obéissance à nos supérieurs. » Sans doute, c'est pour parvenir à la perfection, pour devenir semblable à Christ, que le Vaudois révère le saint qui a atteint cette perfection, qui est devenu semblable à Christ ; niais l'idée catholique d'un hommage religieux rendu aux saints ne lui est point étrangère. C'est ce qui a certainement choqué l'écrivain vaudois qui a remanié, dans le manuscrit 209 «de Genève, le texte du « Glosa. » Pourquoi en effet aurait-il réduit à ces seuls mots le paragraphe • pie nous avons cité : « Nous devons a Dieu crainte et honneur sur toutes choses, nous devons ensuite obéissance à nos supérieurs, » s'il n'y avait reconnu tout au moins les apparences d'un dogme que la secte avait appris à repousser ^ Parmi les saints, la Vierge occupe un rang éminent. Dans un sermon sur Hérode et Hérodiade ( D. 22), elle est

appelée « la reine du ciel » (regina del cel). L'auteur des « Tribulations» (c. C.) va jusqu'à s'écrier: « A quoi bon redouter de perdre la compagnie de son père et de sa mère, quand on ne craint pas de perdre la compagnie de Dieu et de la Vierge Marie :' » .Nous ne serons pas surpris dés lors d'entendre de- Vaudois répéter VAve Maria. Quanl aux anges, qui semblent eéder le pas aux saints dans nos écrits, nous signalerons un curieux fragment, de peu d'étendue, sur leurs diverses catégories (<;. 209). L'auteur les divise en neui ordres : chérubins, séraphins, trônes1, dominations, principautés, pouvoirs, vertus, archanges et anges, et il nous décrit leurs occupations spéciales.

Nous avons parlé du rôle de Dieu et de Christ dans le salut. Quel est celui qu'y remplit l'homme? Ce rôle est important, puisque les Vaudois enseignent le salut par les œuvres; nous reviendrons, au sujet de la morale, sur cette affirmation. A en juger par certains textes isolés, une place éminente serait réservée à la foi. « Par la foi, dit l'auteur du <« Yergier, » nous sommes adoptés comme fds de Dieu. Sans la foi il est impossible de plaire à Dieu. 11 faut rechercher la foi avant toutes choses, etc. » Mais le même écrivain définit, d'après Augustin, la foi : « La confession de la sainte Trinité, ferme fondement de toute religion, par laquelle nous croyons fermement ce que nous ne pouvons voir. » C'est la foi de l'intelligence. Partout ailleurs, dans le « Cantica, » dans les « Vertus. » etc., il est positivement dit que c'est par l'œuvre que l'homme est sauvé ; sans doute il faut unir la foi à l'œuvre et « l'un ne vaut sans l'autre » (Contint \, mais qui ne sait que cette union équivaut à la suppression du premier de ces deux facteurs du salut ?

D'après leurs écrits les plus anciens 2. les Vaudois admet-

1 Col I, 16.

2 Ptstola (G. 20G, 209), De vitiis et virtutibus (P. 1745), etc.

taient les sept sacrements de l'Église catholique. « Le baptême, la pénitence, l'extrême onction, la confirmation, l'ordre, le mariage et le sacrifice (de la messe), voilà les sept sacrements » (Sermon Zacaria, G. 209 a). Leurs entants étaient baptisés par les prêtres catholiques et nulle part nous ne trouvons la mention d'un autre baptême opéré par les ministres vaudois, et venant suppléer à l'insuffisance du premier \ Le « Cantica » parle, il est vrai, du baptême d'esprit, mais il l'unit étroitement au baptême d'eau, en sorte que le premier n'a de valeur que par le second et réciproquement4. On sait d'ailleurs que les Vaudois reconnaissaient le sacerdoce catholique. C'est de ses mains qu'ils recevaient la Cène3; ils assistaient à la messe qu'il célébrait*. La messe (mesa) est plusieurs fois mentionnée dans nos écrits (Sermons, G. 206, etc.). C'est aux prêtres catholiques qu'ils se confessaient. Comme on l'a vu, seule la minorité des Vaudois italiens avait rompu avec le clergé catholique ; chez eux les sacrements étaient donc administrés par des laïques ou par leurs ministres.

Quant à la Cène, les Vaudois acceptaient le dogme de la présence réelle. C'est l'enseignement que nous avons recueilli dans le « Glosa Pater8. » Le même dogme est

1 Altéra Valdesii sodorum sentencia : Nemo putest baptizare, qui Christi corpus non valet conflcere (Rescr., § 17).

" Lo baptisme de Vaiga e lo batisme del sant sperit : l'un seneza Vautre non val alcuna cosa (IV, 8).

3 Interrogati (Valdesii sociij etenim a nobis de punis fraccione confessi sunt, hoc sacramentum non per mulierem, non per layeum, sed per solum confici sacerdotem (Rescr., § 17).

4 Cascun jorn lo (le corps de Christ) deu home penre al sant sac/rament del autour (la messe), al menez per vertut de la fe, esperitalment. (De vitiis et virtutibus, P. 1745). C'est, en d'autres termes, recommander la fréquentation de la messe. Voy. encore Tracta de Voracion (d. 22).

6 Voy. p. 44.

affirmé dans d'autres opuscules (Sermons, a. 206, Tracta de l'oracion, i>. 22, etc.), entre mitres dans le « Resciït, » où la transsubstantiation est positivement enseignée *. Les Vaudois, à l'exception de la minorité italienne, admettaient, connue nous l'avons dit2, la théorie de Vopus operatwm : l'indignité <ln prêtre n'avait aucune influence sur la valeur du sacrement. Nous sommes ici en plein catholicisme.

Dans le domaine de l'eschatologie, les anciens Vaudois ont fait de larges emprunts à la Tradition. La préoccupation et la crainte de la fin prochaine du inonde, <pii, bien qu'elles se soient manifestées dans tous les siècles de l'en; chrétienne, forent tout particulièrement vives du XII""' au \IY"" siècle, tiennent une place importante dans leurs écrits. Il faut faire pénitence, car le royaume des deux est proche (Penitencia, etc.) ; la fin du monde ne saurait tarder (Tribulations, il 22: Cantica; de la temor del Segnor, c. C, etc.).

C'est flans le traité des « quatre choses à venir » (g. 209, c. B., i). 22), qui n'est qu'un remaniement très étendu de trois sermons beaucoup plus anciens (<;. 206) sur le jugement, les peines et les joies futures, que nous trouvons le mieux exposée l'eschatologie des premiers Vaudois.

Le jugement dernier aura lieu par Jésus-Christ « qui jugera en forme humaine pour donner aux bons la consolation, aux méchants l'épouvante » (4 cosas). En ce jour, l'homme aura devant lui trois accusateurs, le monde, ses propres péchés et surtout le Diable. Le Sermon del judici nous montre Jésus et le Diable discutant le sort des pécheurs. « Jésus-Christ, dit ce dernier, toi qui es un juste juge, tu vas juger que cet homme m'appartient et qu'il doit être damné avec moi. En effet, tu lui as présenté ta grâce et moi

1 Voy. p. 40 n. 1.

* Voy. p. 40.

ma faute. Or il a méprisé ta grâce et reçu ma faute ; par conséquent il doit être à moi. Tu l'as créé par nature ; il devrait donc être à toi, mais il s'est livré à moi par sa misère ; il doit donc me revenir. Tu as souffert pour lui la cnielle passion ; il devrait (Jonc t' appartenir. Je lui ai présenté ma remontrance : il a méprisé ta passion et reçu ma remontrance ; il doit donc être à moi, etc. » Et le dialogue se poursuit entre le Diable et Jésus réduit au silence par la force des arguments de son adversaire, qui « démontre, dit l'auteur, que les pécheurs sont damnés avec lui. »

Mais c'est dans la description de l'enfer que le réalisme de la Tradition est le plus empreint. L'enfer y est décrit comme un lieu plein de feu sous la terre, et « ce feu est tellement embrasé de la colère du juge qu'il n'aura oncques besoin d'un nouvel embrasement. » Le portrait du Diable est typique. « Quand il éternue, on dirait un feu resplendissant ; ses yeux sont comme les paupières du matin (l'aurore). Des torches sortent de sa bouche ; ce sont des torches embrasées. La fumée sort de ses narines comme d'une marmite bouillante. Son souffle brûlant fait flamber la braise. La flamme sort de sa bouche. La force est attachée à son cou et la nécessité marche devant lui. Son cœur est dur comme la pierre et étroit comme l'enclume du marteau. Il fait bouillir le fond de la mer comme une marmite, etc. » (g. 206). C'est auprès de lui que les méchants vont souffrir d'éternels tourments, tourments moraux et physiques. L'auteur détaille en douze chapitres ces souffrances. C'est d'abord la vue épouvantable des démons criant et hurlant. C'est ensuite la privation de tout repos ; puis une puanteur insupportable, l'obscurité profonde au sein de laquelle vivent les damnés, l'absence de tout bien et les désirs ardents qu'on ne peut satisfaire (le supplice de Tantale), « le ver de la conscience mordant intérieurement sans relâche, »

tandis « qu'extérieurement les vers, 1rs serpents, les dragons épouvantables et horribles à voir tourmentent les pécheurs qui vivent dans le feu comme les poissons dans l'eau. » C'est encore le feu, qui brûle sans consumer et que ta mer entière ne pourrait éteindre. C'est un froid insupportable, « comme si un monde embrasé était subitement transformé en glace; ce froid est réservé aux luxurieux, qui n'ont pas voulu posséder le froid de la chasteté. » C'est encore la honte de voir tous ses péchés dévoilés, toutes ses ignominies rendues publiques. C'est enfin la perte de toute sagesse, la prolongation indéfinie de la vie, le vain désir de la mort, et les coups (flagels, plagas) que les démons donneront aux obstinés qui ne veulent point se convertir, et qu'ils lieront et battront jusqu'à ce qu'ils se résolvent à changer.

Le matérialisme n'est point étranger non plus à la description des joies du paradis. Elles consistent d'abord, il est vrai, dans la connaissance absolue de toutes choses, de Dieu, des hommes et des anges, mais aussi dans une saute à l'abri de toute infirmité, dans l'éternelle jeunesse, dans la satiété sans dégoût et sans faim (la bouche même ne sera pas rassasiée de manger '), dans la liberté sans servitude, dans la beauté sans laideur, dans l'immortalité, dans l'abondance de tout bien sans qu'on ressente aucun besoin, dans la paix sans discorde, la sécurité sans peur, la gloire sans honte et la joie sans tristesse. Le réalisme eschatologique, qu'on retrouve même chez les Réformateurs, en particulier chez Luther, n'en est pas moins chez les Vaudois, aussi bien que chez les protestants, un élément dogmatique d'origine catholique.

1 Ici, le ms. 209 a effacé le matérialisme grossier du ms. 206. Il oppose au rassasiement des sens celui de l'esprit et du cœur.

Le réalisme, que nous avons signalé dans la dogmatique des Vaudois, se retrouve dans leur morale. Il faut sans doute l'attribuer avant tout aux temps où ils vécurent, mais nous ne devons point oublier qu'ils le puisèrent aux sources catholiques auxquelles ils burent à longs traits. La crudité des expressions qu'ils emploient nous contraindra plus d'une fois à ne point traduire. C'est surtout dans la définition et la description des péchés 1 que la grossièreté du langage nous choque. Qu'on en juge par ce passage sur la luxure, que nous empruntons au traité du « Péché » (G. 209).

« La luxure est l'appétit désordonné de l'union charnelle i carnal ajostament) : la luxure est l'incontinence de la chair, qui naît d'un mouvement des passions charnelles. La luxure tente l'homme de plusieurs manières : d'abord par des pensées ou des désirs mauvais, ensuite par de fols regards, de folles paroles, de fols touchers (tocament), de fols baisers, et par les œuvres mauvaises. La luxure de cœur comporte trois sortes de péchés : le premier consiste en dévergondage d'imagination, le second en délectation, le troisième en consentement. La luxure en œuvre s'exerce de cinq manières correspondant aux cinq sens du corps ; c'est la luxure des yeux, de la bouche, des oreilles, du toucher impur (socz tocament) et de l'œuvre charnelle. Il y a cinq sortes de luxure en œuvre. La première est la fornication, czo es ajostament d'orne c de ferma, qui ne sont pas unis par le mariage et qui n'ont pas fait vœu de chasteté ; il y a toujours péché mortel dans l'œuvre de luxure. La seconde est le viol (non covegnivoldeyflorament ho eorompamcnt de vergenas). La troisième est l'adultère, czo es cant l'orne ha molher he

1 Les traités Pecca (G. 209) et Penitencia (G. 207) distinguent les péchés mortels et les péchés véniels.

va/y ha outra ferma, ho ferma marin s'abandona ha autre home. La quatrième est l'inceste, czo es non covegnivol conjognament de parentas ho relegiosas. La cinquième est le péché contre nature, le plus vil que le Diable enseigne à l'homme ou à la femme » (Pecea). La « Glose sur Notre Père, » le « Penitencia, » le traité del matremoni (d. 22). celui « des sept dons du Saint-Esprit » (c. B), etc., abondent en passages intraduisibles de ce genre. Nous en verrons bientôt d'autres exemples.

La morale vaudoise, comme la morale catholique, repose sur la théorie du mérite des œuvres. « Nous devons cueillir nos œuvres et les offrir à Dieu » (Sermon, g. 209 a). « C'est par la souffrance que les saints acquièrent le ciel » {Glosa Pater, g. 206), etc. C'est l'idée fondamentale du livre des « Vertus. » Nous trouvons par suite chez les Vaudois la distinction des deux morales, l'une inférieure, malgré sa pureté et son caractère évangélique, a l'usage de tous, l'autre supérieure, ascétique, surérogatoire, à l'usage de l'élite. Elle correspond à la division en croyants et parfaits, qu'Etienne de Bourbon est le premier à signaler chez les membres 1 de la secte. Les écrits vaudois font fréquemment allusion à ces deux classes de chrétiens. En fait, le « Cantica » nomme non pas deux, mais trois classes de chrétiens : les mariés (maria), les continents qui s'abstiennent des actes charnels et méprisent le monde, et les parfaits ou contemplants'. Ailleurs (g. 206), l'auteur d'un sermon parle des conducteurs de l'Église (regidor), des vierges et des mariés (matrimonia). Joachim de Flore avait distingué les mariés, les ecclésiastiques et les moines.

1 Inveni per multas inquisitiones et confessiones eorum in jure, tam perfectorum, quam credentium, etc.

2 Cant., V,8.

Toute œuvre est méritoire. L'aumône, par exemple, nous vaut le pardon des péchés et nous libère de la peine qu'ils entraînent ; elle nous unit aux anges et nous sépare des démons ( Vergier), L'humilité opère notre rédemption; elle nous fait entrer en paradis, et nous acquiert tous les biens à venir (Vertucz, d. 22). On sait quel prix les Vaudois attachaient à cette vertu, puisqu'ils s'appelaient eux-mêmes les Humiliés. Le jeûne \ la prière, et toutes les vertus nous procurent les mêmes avantages. D'après l'auteur catholique anonyme du manuscrit de Strasbourg, les Vaudois jeûnaient quatre fois par semaine, le lundi, le mercredi, le vendredi (ce jour-là au pain et à l'eau) et le samedi, et ils priaient sept fois par jour. Parmi les pénitences que leurs barbes imposaient, nous trouvons la récitation du Pater quatrevingts ou cent fois, ou autant qu'on le peut 2. A l'œuvre et à la vertu, le ciel et l'éternité bienheureuse.

Parmi les œuvres, il en est trois auxquelles les Vaudois attachent une importance spéciale. Ce sont la contrition ou componction du cœur, la confession et la satisfaction ou pénitence. Elles sont recommandées dans tous les anciens écrits vaudois. « Il nous faut satisfaire Dieu de trois manières, car nous l'offensons de trois manières, savoir : par la pensée, par le langage et par l'œuvre. Il faut donc nous amender par la vraie contrition, par la pure confession et par la dévote satisfaction » {Sermon de la confession, c. C). Un sermon sur un texte d'Ésaïe (g. 206) précise encore davantage la définition des termes, en disant : « la contrition du cœur, la confession de la bouche et la satisfaction de l'œuvre. » Le livre des « Vertus » dit de même : « la

1 Lo dejuni conjong a Dio aqueJ que lo fay sanctament, per loqual li pecca son perdona e l'arma es humilia e li demoni son venczu (Dejuni, g. 209).

s Herzog, Die romanischen Waldenser, p. 211.

componction ou douleur du cœur, la confession qui lave (/o lavament)et purifit;, les œuvres dures de la satisfaction. »

La componction du cœur ou contrition, d'après le livre des «Vertus, » «c'est l'humilité de la pensée naissant avec larmes du souvenir du péché et de la crainte du jugement. Le péché est fait avec hardiesse et cette hardiesse est tenue pour grand orgueil. Il faut donc que ce qui est fait par orgueil soit effacé par la componction du cœur et par l'humilité. Il y a quatre choses qui touchent de componction la pensée du juste en vue du salut : c'est d'abord le souvenir des péchés passés, puis la pensée des peines à venir, ensuite la méditation de son pèlerinage en cette misérable vie, enfin le désir de la patrie souveraine, pour qu'il y puisse plus rapidement arriver. Il y a une chose qui fait parvenir la pensée du juste à la véritable componction, c'est l'image de l'épouvantable jugement. » L'auteur, après avoir décrit ce jour terrible, où Alexandre et Auguste, malgré toute leur gloire et toute leur puissance d'autrefois, ne pourront secourir un seul pécheur, ce jour où le diable sera précipité en enfer avec ses anges et tous les méchants, conclut : « Ainsi, c'est par la componction du cœur et par les larmes de la pensée que l'âme est consolée. » « Mais, ajoute-t-il aussitôt, la componction du cœur n'a point de valeur sans la confession de bouche. »

Les anciens Vaudois tenaient en haute estime la confession et la pénitence en général. Après avoir rappelé les déclarations de l'Écriture qui s'y rapportent, l'auteur des « Vertus » cite, à l'article confession, les autorités patristiques :

« Augustin : La confession des péchés est le commencement de la sainteté. Saint-Grégoire : Le premier homme fut requis d'effacer par la confession le péché, qu'il avait commis par la transgression. Tout pécheur converti com-

nience à être juste, lorsqu'il commence à s'accuser de ce qu'il a fait. Saint-Isidore : Si le pécheur, lorsqu'il pèche, se repent et corrige sa vie de tout péché, il n'est point douteux qu'en mourant il ne passe à l'éternel repos. Mais quant à celui qui, vivant méchamment, fait pénitence à l'article de la mort, de même que sa damnation n'est pas certaine, ainsi sa rémission est douteuse. Donc, celui qui désire être assuré (de l'indulgence) à la mort, doit vivant se repentir et vivant effacer par la confession et la pénitence les péchés commis. Saint-Augustin : Si quelqu'un s'en remet à la dernière nécessité pour faire pénitence, qu'il le fasse. Mais je ne dis pas : il sera sauvé; je ne dis pas non plus : il sera damné. Si tu veux faire pénitence quand tu ne peux pas pécher, les péchés t'abandonnent mais tu ne les abandonnes pas. » Nous trouvons plusieurs de ces mêmes passages cités au même propos dans le « Vergier » et le « Penitencia. » Ce dernier traité, par son titre seul, indique le rôle de la pénitence dans la littérature et la secte vaudoises.

Nos écrivains distinguent deux sortes de confession : la confession mentale à Dieu, la confession orale au prêtre. « La première, dit le « Penitencia » (g. 207), est intérieure, c'est-à-dire de cœur au Seigneur Dieu, lorsque l'homme, de lui-même, se présente devant Dieu comme pour le jugement . reconnaissant devant lui avec honte sa méchanceté. Se confesser ainsi de cœur et en vérité au Seigneur, c'est en quelque sorte prier Dieu en esprit et en vérité. Sans cette confession. * personne ne peut se sauver. » C'est ainsi que se confessèrent le publicain au temple, Marie-Magdeleine qui reçut l'absolution de Christ, les saints de la primitive église, le larron sur la croix. Quant à la confession vocale au prêtre, dit encore le « Penitencia, » « ceux qui veulent se confesser ainsi doivent chercher des prêtres sages, discrets et bien enseignés. Car, s'ils avaient recours aux mauvais et aux insensés, ils

seraient plus trompés que rassurés, comme le dit Augustin de Judas, qui, s'il était allé vers saint Pierre ou vers les autres apôtres en pleurant amèrement, aurait certainement plus tôt trouvé grâce. Mais il alla vers les princes des prêtres, vers les scribes et les Pharisiens, et leur confessa ses péchés en disant : J'ai péché en livrant le sang juste. Aussi, il ne fut point amendé, car ils lui donnèrent un mauvais conseil en disant : Que nous importe ! Cela te regarde. Et il tomba dans le désespoir et étant allé se pendit à une corde. C'est pourquoi Augustin dit: Celui qui veut vraiment se repentir doit chercher le prêtre qui sait lier et délier, qui est uni à la sainte Église antique, et l'imite par les œuvres de sainteté. Mais ne va pas te confesser à ceux qui sont séparés de cette sainte Église par leur mauvais exemple. Judas se confessa aux souverains prêtres; comme ils n'étaient pas unis à la sainte Église, il ne put obtenir la rémission de ses péchés, mais tomba dans un plus grand désespoir. S'ils (les prêtres) refusent d'être les imitateurs des apôtres, ils vous feront ce que les autres ont fait à Judas, lorsqu'ils ne purent le délier. » C'est la confession au prêtre qu'exalte ce fragment d'un sermon sur la confession (c. C) : « On lit, dans la vie des saints Pères, qu'un ermite avait vu un pécheur dont la face était profondément abrutie et obscure ; mais après la confession, cette figure lui apparut brillante et lumineuse. »

L'un des traités vaudois les plus curieux de Cambridge (A) se rapporte à la confession auriculaire. C'est même à proprement parler un manuel de confesseur. L'opuscule étant écrit en latin, on nous permettra de conserver cette langue pour en donner l'analyse. Le traité, intitulé De imposicione penitencie, débute par l'énumération des sujets sur lesquels doit rouler l'entretien du prêtre avec le pénitent. Nous y trouvons en première ligne : co'ilus conjugalis, impediencia matrimoniis, etc., puis la liste de tous les péchés et de tous les

vices depuis la vaine gloire jusqu'à la luxure, dont l'auteur distingue les diverses sortes. Viennent ensuite plusieurs classifications des péchés : péchés mortels, véniels, actuels, etc., etc. Dans une seconde partie, l'auteur, après avoir transcrit une courte allocution invitant le pénitent à la confession, donne le modèle de l'interrogatoire auquel le prêtre doit le soumettre. Ici encore la luxure occupe un rang spécial. Arrivé à cet article scabreux, le confesseur dira : Peccnsti in luxuriam quœ multas habet spccies. Circa inr/uisiciones hujus pcecati confessa interrogare caute ut ex parti possil

intelligere Cognovisti mulierem, meretricem, riduam,

virginem, conjugatam ? r/uot conjugatas cognovisti?

cognovisti aliquem de parentella tua? peccasti contra

naturam? Cum magna cautella interroga modos

hujus peccati. Suivent un modèle d'admonition après la confession et l'indication des remèdes contre les divers péchés énnmérés.

Si ce traité nous montre d'une manière évidente l'importance de la confession au prêtre chez les anciens Vaudois, il nous est impossible de déterminer jusqu'à quelle époque l'idée de la valeur de l'absolution donnée par le prêtre s'est maintenue parmi eux. Nous sommes enclins à croire qu'elle fut de bonne heure battue en brèche. Le livre des « Vertus » laisse la question indécise. Il se contente de condamner, à un point de vue que tout catholique peut admettre, les prêtres qui promettent trop légèrement la sécurité aux pécheurs; il leur applique ce verset de Jérémie (VI, 1 4) : « Ils pansent à la légère la plaie de la fille de mon peuple : Paix! paix ! disent-ils, et il n'y a point de paix. » Le fragment du « Penitencia » traduit plus haut, admet pleinement l'absolution du prêtre ; mais dans le texte le plus ancien que nous possédions de ce traité, si souvent remanié, nous trouvons déjà, comme nous l'avons dit, des additions en contradiction flagrante

avec le texte original et qui modifient tout à fait l'idée que le premier rédacteur se faisait de la confession : « La confession orale est bonne, dit-il, pour prendre conseil du prêtre, et elle n'a de valeur que si elle est précédée de la confession intérieure. » Il est regrettable que nous ne puissions fixer, même approximativement, l'époque de ce remaniement.

Remarquons d'ailleurs chez nos écrivains, alors même (ju'ils acceptent la confession auriculaire et ses procédés anfiévangéliques , l'esprit profondément chrétien qui les anime. Dans le livre des « Vertus, » dans le « Penitencia, >• dans le « Cantica, » etc., qu'il s'agisse de la pénitence en paroles (confession) ou de la pénitence en œuvres (satisfaction), pour nous servir du langage des « Vertus, » le rôle attribué à la conscience religieuse est toujours très grand ; le chrétien intérieur est toujours celui qui contribuera le plus à créer l'homme accompli. « Ouvrons humblement et fidèlement à Christ notre conscience » (Penitencia). Il est vrai qu'on peut le faire, tout en restant catholique.

Les œuvres par excellence sont celles qu'inspire l'ascétisme. Nos documents professent un profond mépris pour le monde. « Toutes les choses de ce monde passent et ne demeurent point. Rien ne dure si longtemps qu'il ne soit fini à bref délai. Tout ce qui est sous le ciel a une fin » (Tribulacions, c. D). « Nous devons donc mépriser, pour l'amour de Dieu, tout ce qui nous charme en ce siècle » (Tribulations. c. C). Qu'est-ce que l'homme, se demande l'auteur du « Parler des Philosophes ? » (d. 22). L'homme est de la famille de la mort, c'est un hôte, un voyageur qui passe. Il ressemble à un monceau de neige, à la rose du matin, à la pomme nouvelle. Un peu de chaleur et la neige disparaît : la rose du matin est belle et le soir elle est sèche : il suffit

d'un petit ver pour ronger la pomme nouvelle. L'homme a pour compagnons la chaleur, le froid, l'infirmité, le travail, la faim et la mort, vers laquelle il court de toutes ses foices, etc. Et après la mort que lui arrive-t-il, demande l'auteur d'un sermon sur un texte de Job (g. 206) '? Quatre héritiers fondent sur lui : les parents qui prennent les richesses ; les animaux qui montent sur la fosse, y déposent leurs ordures et rompent les os avec leurs pattes ; les vers qui rongent le corps et les dénions qui ravissent l'âme. L'auteur du livre des « Vertus, » dans un chapitre sur le mépris du monde, fait d'une manière analogue la philosophie de l'histoire.

« Je me rappelle avoir lu le livre des faits du grand roi Alexandre, et avoir contemplé ses grandes actions, comme il subjugua la terre dans l'espace de douze ans, et. vainquant les rois les plus redoutables, commandant foire batailles, veillant à tout, parcourant l'immense étendue de la terre, il soumit tous les peuples. Après ces exploits, comme il régnait âgé de trente-deux ans. et que son régne était à l'apogée de sa gloire, il mourut subitement d'une goutte de poison. Et toute sa gloire et sa puissance furent anéanties et sa confiance fut emportée comme une toile d'araignée, .le lus Daniel et j'y trouvai Nabuchodonosor très grand prince du monde ; après ses exploits, comme il avait parlé avec orgueil, il fut mis au nombre des bêtes. Je lus dans Judith qu'Holofern, malgré son armée innombrable, fut vaincu par une femme. Je lus dans le livre des Rois que Sennacherib sortit à la tète d'une grande armée contre les fds d'Israël et que, dans une seule nuit, il fut tué 185.001) de ses soldats. Je lus dans Moyse que Pharaon, avec ses trois cents chars d'élite, avec son armée innombrable et toutes ses forces, périt dans la mer Rouge, à cause de son orgueil, et qu'il n'y eut pas un seul homme de ses troupes qui fui

sauvé. Je lus dans le livre des Juges que Samson, le plus fort de tous les hommes, fui trompé par uoe femme. Je lus dans les livres des Rois que le magnifique Absalom fut pris à un ehéne par les cheveux et qu'il fut tué de trois coups de lance. Je vis l'orgueil de Goliath, qui fut tué d'une pierre lancée avec la fronde. Mais où sont donc les rois, les princes, les prévôts, les tribuns ? Où sont les riches? Où sont les forts? Où sont les hommes et les femmes remarquables par, leur beauté ? Où sont les sages de la sagesse de ce monde ? Tous ont passé ! Pareil à l'ombre, pareil au vol de l'oiseau dans l'air, est le souvenir qu'ils ont laissé sur la terre. Le bonheur de ce siècle est donc peu de chose, et la puissance temporelle est donc bien trompeuse et bien frivole. La gloire de ce monde est une ombre légère. Par là, tu vois que l'amour du monde commence par être doux, mais qu'il finit par être amer ; tu vois comme il confond ceux qui l'aiment ; et non seulement il les confond, niais encore il les livre à la mort éternelle. Malheur donc, malheur, malheur à ceux qui vivent dans les délices du monde et à ceux qui aiment le monde ! »

Les trois vertus monacales sont les trois vertus vaudoises par excellence. Comme nous l'avons dit plus haut, partout dans les écrits de la secte, la pauvreté volontaire est exaltée dans les termes les plus enthousiastes. « Bienheureux les pauvres en esprit, s'écrie l'auteur de la Glose sur Notre Père (g. 206), car le royaume des cieux est à eux. Il est dit avec raison : les pauvres en esprit, c'est-à-dire les pauvres volontaires. Ils n'y sont pas forcés; ce ne sont pas des nécessiteux. Comme le dit saint Bernard, il y a trois sortes de pauvreté, celle qui est feinte, celle qui provient de la nécessité, et la pauvreté volontaire. Nous devons fuir la première dont le sage dit : Ils ont résolu d'être pauvres, mais pour ne souffrir de rien. Quant à celle qui résulte de la nécessité, nous devons

la supporter patiemment ; quant à la pauvreté volontaire, nous devons l'embrasser de tout notre cœur. Ainsi nous deviendrons pauvres en esprit. » Nous lisons plus loin dans le même traité : « Saint Augustin dit au nom de Christ : J'ai à vendre, j'ai à vendre, et quoi ? Le royaume des cieux. Et comment achète-t-on le royaume des cieux ? On l'achète avec la pauvreté. Le repos s'acquiert par le travail, la vie par la mort; le royaume des cieux appartient aux pauvres. Il faut donc l'acquérir par la pauvreté. » « Comme le dit Grégoire, le royaume de Dieu vaut ce que tu possèdes. Pour les saints apôtres, il valut la barque et les filets, pour Zachée il valut la moitié de ses biens. Il valut pour une veuve les deux pites qu'elle plaça sur l'autel de Dieu. Pour un autre il valut un calice d'eau froide, comme dit Grégoire. Rien donc n'est plus vil quand on l'achète, rien n'est plus cher quand on le possède.» L'auteur du « Cantica, » qui parle en termes aussi élevés de la pauvreté volontaire, flétrit avec indignation les faux pauvres volontaires « Quelqu'un se propose de choisir la très haute pauvreté ou peut-être il l'a même déjà choisie. Mais trompé par la pire des erreurs et enflé d'une folle et mondaine sagesse, il dit en lui-même : Tu seras peut-être dans le besoin, metstoi donc quelque chose en réserve. Il amasse donc et accumule ce qui est à lui et ce qui n'est pas à lui, justement et injustement: il entasse avec avarice... Il n'est pauvre que de nom... On le tient pour un pauvre hypocrite. Car si Ananias mourut pour son argent qu'il avait caché, que n'arrivera-t-il pas à plus forte raison à ceux qui cachent et gardent ce qui est à eux et ce qui n'est point à eux, justement et injustement ? » L'auteur vaudois parle d'or. Que serait devenue la petite église des pauvres, si hère du nom qu'elle portait, si l'on y avait trafiqué de la pauvreté, comme dans l'Église catholique '!

1 Cant., IV, 4.

Les anciens écrits vaudois exaltent la chasteté, au sens monacal du mot. domine tous les prôneurs de L'ascétisme, ils ont été conduits à représenter la femme comme l'être le plus dangereux pour celui qui a fait vœu de continence, et à lui appliquer, à cet égard, les qualifications les plus étranges. C'est dans le paragraphe sur « la familiarité des femmes, » que l'on trouve à la suite du « Vergier, » que cette tendance au mépris de la femme, au point de vue sexuel, est le plus visible. « La familiarité des femmes et l'habitation commune avec elles est un danger (deo esser molesta) pour tous et surtout pour ceux qui font vœu de continence et désirent montera la hauteur de la contemplation. » Ces mots, dans le traité dont nous parlons, servent d'introduction à une série de citations de Jérôme, de Basile, etc.. parmi lesquelles nous relevons celle d'un philosophe nommé Segond (?) auquel on demandait ce qu'était la femme el qui répondit : « La femme est la confusion de l'homme ; c'est une bête insatiable, un souci continuel, une lutte incessante, une misère, un désir chaque jour nouveau, une maison de tempête, un obstacle aux bonnes occupations, l'incontinence et le débordement de l'homme, c'est un vase d'adultère, un combat périlleux, le pire des animaux, le venin de l'aspic. » Cette crainte de la femme, en tant qu'être féminin, est une idée si profondément vaudoise que nous la retrouvons non seulement dans la période hussite de la littérature vaudoise, mais même dans la période protestante. Le traité hussite des dix commandements (g. 208) définit la femme « la convoitise charnelle. » C'était un usage constant dans la secte (pie les ministres se vouassent au célibat et le barbe Morel atteste que. de son temps encore, aucun prédicateur vaudois ne se mariait. Dans la période qui nous occupe, la femme, en tant qu'épouse, est considérée comme un obstacle à la vertu et au salut. « Les femmes et les

enfants empêchent la charité ; la beauté des femmes nuit beaucoup à ceux qui veulent faire le bien » (Pistola, g. 206). « Souviens-toi toute ta vie, dit Grégoire, que la femme jette le cultivateur du paradis hors de sa possession » (Doctor, c. B).

Le mariage est donc condamnable, et le chrétien devrait logiquement s'en abstenir. Mais tous ne sont pas capables d'un pareil sacrifice. Pour la majorité, le mariage est une nécessité ; il faut donc qu'à certains égards ce soit une institution respectable. C'est dans ce sens que la même « Épître » {Pistola) affirme l'honorabilité du mariage, qui est le quatrième sacrement. Mais on sent, dans tous les anciens écrits vaudois, combien cet état est inférieur à celui de célibat. C'est une concession à la chair, c'est un mal qui nous préserve de plus grands maux. Le passage suivant, tiré d'un fragment sur « la garde des filles » (d. 22), nous donne exactement l'expression du sentiment vaudois sur ce point : « La sainte Écriture nous avertit que, si la fille ne peut ou ne veut pas demeurer vierge, elle doit être mariée {qu'ïlh sia liora a mari). Comme le dit Paul, il est bon pour l'homme de ne pas se marier (non tocar la fena). Mais que chacun ait sa femme et que chacune ait son homme per la fornigacion. »

Combien la chasteté est préférable au mariage ! « C'est un fruit doux, c'est la sérénité de l'esprit, c'est la sainteté du cœur, c'est la sœur des anges, la sœur de Jésus et de Marie sa mère ; la chasteté est le fruit le plus doux, le plus odorant dans sa beauté, que conserve l'âme. La chasteté, c'est la vie des anges, c'est l'image de Dieu » (Vergier). « La chasteté de la pensée unit l'homme à Dieu et en fait le compagnon des anges. Élie s'enfuit de devant Jézabel qui voulait le tuer; il entra dans le désert et là Dieu lui parla. Jézabel signifie l'effusion du sang. Par elle il faut entendre la jouissance charnelle, que le juste doit fuir. Car la convoitise de la chair veut le tuer. Aussi il doit aller au désert, c'est-à-dire à la vie

spirituelle de pénitence. Car le Seigneur nous parle dans la vie de pénitence, et c'est là que nous le verrons. L'apôtiv dit que la vierge qui n'est pas mariée pense aux choses de Dieu, pour pouvoir plaire à Dieu, afin d'être sainte de corps et d'esprit. D'après le sens moral, la vierge qui n'est pas mariée, c'est l'âme sainte qui n'épouse que Christ ; elle rejette de son cœur par tous les moyens les désirs charnels, et pense de toute sa pensée à plaire à Dieu par l'élévation des vertus, et par le désir des bonnes œuvres, afin d'être sainte, pure et nette de corps, en n'ayant au dehors aucune souillure de luxure, et d'être chaste de pensée. La chasteté de la pensée et du corps est la vie angélique qui, si elle est vécue avec charité et humilité, méritera l'habitation du Saint-Esprit en nous, dans cette vie, et aura pour héritage, dans l'avenir, la vue du Dieu éternel au siècle des siècles » (Verlucz).

Les anciens Vaudois poussaient même si loin leur admiration pour l'ascétisme, qu'ils admettaient le divorce pour embrasser ce genre de vie supérieure. C'est ainsi du moins qu'il faut interpréter les deux fragments du « Rescrit » relatifs au divorce, qui peut avoir pour motif l'immoralité de l'un des deux époux, leur consentement réciproque, ou « une juste circonstance qu'appréciera la communauté (nisi occasio justa inlervenerit seewidum quod communi ridebitur). » La majorité des Vaudois, contrairement à ceux d'Italie, paraît donc avoir professé que le divorce pouvait être prononcé sur la demande d'un seul des conjoints, le mari sans doute qui se destinait à l'apostolat vaudois '. Cette interprétation est confirmée par un texte d'Etienne de Bourbon 2 qui se rapporte à des faits analogues.

1 Preger, Beitràge, etc., p. 28.

2 Item in matrimonio carnali dicunt, quod uxor potest a viro recedere . eo invito et e converso, et sequi eorum societatem vel viam continentùe.

La troisième vertu monacale est l'obéissance. Nos textes n'oublient point d'en exalter le mérite. Le livre des « Vertus, » dans le chapitre qu'il y consacre, remarque que dans le monde tout est soumis au devoir de l'obéissance. Tontes 1rs créatures obéissent au Créateur : la lumière', le Fils, les anges, le ciel, le soleil, la lune, les étoiles, l'air, les vents, le tonnerre, la terre, la mer, tous les êtres animés, renier el les saints. Le chrétien doit obéir à Christ, la chair à l'esprit. Les inférieurs doivent obéissance à leurs supérieurs : « C'est une chose redoutable que de contredire les supérieurs. » Saûl pour n'avoir pas obéi à Samuel fut éternellement repoussé par le Seigneur2. Les disciples doivent obéir aux maîtres, les enfants aux parents. Les mineurs doivent obéissance aux majeurs, même s'ils sont mauvais, témoin David et Saùl. Les serviteurs doivent être soumis aux maîtres. L'Église enlin est soumise par Dieu à toute créature humaine, afin que pareille à Christ, qui fut soumis jusqu'à la mort, elle rende à chacun ce qui lui est dû et qu'elle ne doive à personne. D'autres traités mettent encore mieux en évidence le sens catholique de la vertu de l'obéissance. Le « Vergier, » par exemple, dans les citations suivantes: « Il ne convient pas au sujet de discerner mais simplement d'obéir (Grégoire). La propre volonté est un grand mal, puisqu'elle change tes biens en maux. En enfer, il n'y a qu'une chose qui brûlera, la propre volonté. Renonce à la propre volonté et l'enfer cessera (Jérôme). » Qu'ajouter enfin à ces mots-ci : « l\ n'y a pas de pire lèpre pour le lépreux que la propre volonté pour le moine » {Doctor, c. B). Nous ne devrons point nous étonner de trouver dans ces divers traités, en particulier dans le « Vergier » et le « Glosa Pater, » des allusions élogieuses au monachisme.

1 Gen., I, 3.

* 1 Sam., XIII, 13-14.

Le couronnement de l'ascétisme, l'apogée de la vie morale et religieuse du moine, la vertu des vertus, qu'il pratique, est la contemplation du monde invisible. C'est aussi l'idéal de vie parfaite que proposent les écrits vaudois de la période que nous étudions. Il y a trois vies, dit un sermon (g. 209 a) sur ces mots : « Jésus aimait Marthe et sa sœur et Lazare. » C'est en premier lieu la vie contemplative (vita contemplativa), celle que Marie suivit ; ce sont ensuite la vie active (Marthe), et la vie de pénitence, la seule qui reste à ceux qui n'ont point embrassé les deux premières et qui leur permet de ressusciter comme Lazare. La supériorité de la vie contemplative est partout hautement affirmée dans nos documents. « Il vaut mieux habiter dans un coin de la maisonnette qu'avec la femme querelleuse, dans la même maison '. Qu'entend-t-on par le coin de la maisonnette, sinon la vie religieuse (vita relegiosa) étrangère à toute action terrestre, reposée du trouble de la vie présente? Et qu'entendt-on par la femme querelleuse sinon les inquiétudes de ce siècle? » (Vcrtucz). Ce sont les parfaits (U baron perfeyt), dont la pensée contemple sans cesse le Seigneur | Cantim) 2. La contemplation des choses célestes, c'est la conversation céleste (Sermon, g. 209 a) ; c'est l'action de l'esprit qui se retire en Dieu (sostracion de ment en Dio) en désavouant tout ce qui tient à la terre (mm dementigancza de las cosas temporals. Vergier).

Cette vertu diffère essentiellement des autres : de là sa supériorité. « Tandis que celles-ci peuvent apparaître au dehors, celle-là ne peut se montrer, mais elle se cache au dedans et demeure invisible à tous, excepté au seul Créateur. Car l'homme peut paraître humble, doux, miséricordieux,

1 Prov., 21, 9.

» Cant., III, 7.

pieux, juste charitable, tempérant et fort. Mais quand il contemple les choses célestes, personne ne lésait, sinon Dieu seul. C'est de celle vertu cachée de la contemplation que [tarie le Seigneur à l'épouse dans le Cantique des Canliqnes : 0 mon amie, que tu es belle, que lu es belle, sans ce qui se cache au dedans1 ! ('/est la contemplation de la vie céleste qui se cache dans la pensée du juste: personne ne la connaît, sinon celui qui voit les secrets des cœurs. » ( Vertuez). Comment parvenir à cette vertu d'autant plus exquise qu'elle est cachée? Par la pureté de la conscience ( Vertucz) ; c'est la qualité requise de toute nécessité. Un sermon (g. 206) sur un texte de saint Jean 2 met en relief d'une manière charmante cette condition absolue : « On lit dans la vie des saints pères, qu'un solitaire ayant le cœur rempli d'anxiété et de trouble et ne pouvant par suite contempler Dieu, comme il en avait coutume, un saint père le mena auprès d'une fontaine. Après avoir troublé l'eau avec un bâton, il lui dit de regarder s'il pouvait voir sa face ; comme il ne pouvait la voir, il attendit que l'eau se fût éclaircie et de cette façon la contempla. » « Cette image est claire, » ajoute le prédicateur.

Mais en quoi consiste cette contemplation ? Le chapitre des « Vertucz, » qui y est consacré, va nous l'apprendre. « Celui qui demeure avec délices dans la contemplation des choses célestes, regarde d'abord la beauté du Père, la bienveillance du Fils, la charité du Saint-Esprit; il contemple ensuite le bonheur des anges, les récompenses avenir des saints, la gloire de la majesté, l'éternité de la gloire, la cité joyeuse, les citoyens du royaume, les princes glorieux, le roi éternel, la reine joyeuse (la Vierge ?), le bon père, les

1 Gant., IV, 1.

' Jean, IV, 13-14.

fils magnifiques, les fi Iles glorieuses et la famille sainte. Voilà la contemplation de la vie céleste (vita relcalitil). » Ce langage mystique, où la vie en Dieu, la vita de H contemplant, nous est décrite, n'est point particulier au livre des « Vertus. » La prière si nécessaire pour parvenir à la vertu de la contemplation, « la prière, dit l'auteur du Vergier, citant saint Jérôme, est un oiseau subtil et délicat, qui s'élève avec les ailes de la foi et des vertus, traverse les chœurs des chérubins et des séraphins, se fraie passage et pénètre jusqu'au consistoire et au tribunal du souverain Juge. » « Le roi, dit à son tour le « Cantica, » m'a fait entrer dans la maison du vin1. Qu'entendons-nous par la maison du vin. sinon la vie contemplative ou les mystères des Écritures ? Le vin enivre et fait perdre la raison. Ainsi la contemplation des choses célestes et la lecture des Écritures rendent la pensée des fidèles étrangère aux choses de la terre. »

Il y a d'ailleurs divers degrés dans la vie contemplative. L'auteur du « Cantica, » en commentant ce verset 2 :

Le voici, il vient, Sautant sur les montagnes, Bondissant sur les collines,

écrit : « Les collines sont élevées sur la terre, mais les montagnes sont plus hautes que les collines. Par les collines, nous entendons ceux qui, abandonnant les choses terrestres, cherchent les choses célestes; mais par les montagnes, ceux qui sont ordonnés dans un état de plus haute vie, qui non seulement ont abandonné le monde, mais qui se sont encore livrés au renoncement. » Mais ces degrés ne modifient poinl la nature de la vie contemplative qui demeure toujours

1 Gant, II, 4.

* Gant., II, 8.

identique à elle-même. Cette vie contemplative, c'est la vie en Dieu et en Christ, c'est-à-dire encore en Dieu1. « Il y a un lieu dans lequel Christ peut être enfermé et fortement tenu, il y aune chaîne avec laquelle il peut être si bien lié, que bien qu'il soit tout-puissant, il ne peut pas se délier de toute éternité. 0 quelle chaîne merveilleuse, quel lien fort et délicieux ! Ce lien c'est le cœur humble et doux, cette chaîne c'est l'amour parfait, c'est la chaîne dont il ne peut se délier, h moins que nous, misérables et faibles, nous ne l'en déliions» (CanticaJ*. On pourra trouver étrange cette manière de parler, mais on ne saurait nier que ce langage mystique décrit admirablement bien l'union du fidèle avec Dieu dans la vie contemplative. C'est avec autant de force que l'auteur des «Tribulations» (c. C.) la définit en ces mots: La toa vita es lo sant sperit. « C'est dans cette maison de la contemplation qu'habitait celui qui disait : 0 Seigneur, c'est une fontaine de vie qui est auprès de toi et nous verrons la lumière dans ta lumière 3 » (Vertucz).

Le conservatisme catholique des Vaudois de la première époque est encore pleinement mis en lumière par les deux derniers points qu'il nous reste à. examiner: je veux dire la position qu'ils prennent à l'égard des hérétiques et de l'Église catholique.

Les anciens écrits vaudois sont unanimes à condamner l'hérésie; c'est dire, ce que l'étude de leur théologie vient de prouver surabondamment, qu'ils ne se croyaient point eux-mêmes hérétiques. L'auteur du «Glosa Pater» (dans la rédaction primitive), en exposant le dogme de la présence

1 Un écrivain vaudois dira plus tard (Trésor e hime de fe) qu'il faut devenir Dio per gracia e per participation de la soa gloria.

2 Cant., III, 4.

3 Ps. XXXVI, 10.

réelle de Christ dans les éléments de la cène", parle de la « vérité de Christ et de l'Église » (g. 206), et ce qu'il entend par vérité de l'Église est si bien la doctrine reçue du catholicisme, que les remaniements postérieurs de ce traité ont eu soin d'ajouter à ce passage: «la vérité de Christ et de la primitive Église» (<;. 209). Dévier de la vérité de l'Église c'est être hérétique. «Les hérétiques sont ceux qui errent loin de la vérité. Ce sont des félons, parce que, par l'erreur de la fausse doctrine et du faux enseignement, ils deviennent étrangers à la vérité. Qui sont les hérétiques, dit Isidore, si ce n'est ceux qui ont abandonné l'Église de Dieu, pour choisir de perverses et de mauvaises compagnies? C'est d'eux que le Seigneur a dit: Mon peuple a commis deux péchés: ils m'ont abandonné, moi la fontaine d'eau vive, et ils se sont creusé des citernes crevassées, qui ne peuvent pas contenir d'eau » ( Vergier).

C'est dans le «Cantica» que nous pouvons le mieux juger de la position prise par les Vaudois à l'égard des hérétiques. Cet écrit mentionne fréquemment l'hérésie en général, mais plus spécialement l'hérésie cathare, contre laquelle nous verrons, dans la période suivante, plusieurs traités ou fragments de traités dirigés. On est surpris au premier abord du soin extrême avec lequel les Vaudois séparent leur cause de celle des Albigeois. L'amour commun de la Bible que manifestaient les deux sectes, leur égal désir d'arriver à la perfection par l'ascétisme, leurs rapports, les persécutions communes auxquelles elles furent condamnées, etc., semblaient devoir en faire deux églises sœurs. Tel ne fut point le cas. Etienne de Bourbon, comme nous l'avons dit, est le premier à nous apprendre que les Vaudois qualifiaient de démons (demones) les hérétiques cathares. Le contenu du « Cantica » ne nous permet point de mettre en doute un seul instant cet antique témoignage.

Et d'abord c'est bien aux Cathares qu'en veut l'auteur du « Cantica. » Tout l'enseignement do son commentaire est dirigé contre eux , en particulier contre le docétisme qu'ils professaient. A maintes reprises l'écrivain insiste sur la nature véritablement humaine du Christ, sur la réalité de ses souffrances et de sa mort, il signale enfin positivement « ceux dont l'erreur est de dire que Christ n'a pas été vrai homme et qu'il n'a pas revêtu la vraie chair1. » L'hérésie d'ailleurs est aussi ancienne que l'Église2. C'est donc un impérieux devoir de la combattre; les Vaudois le font avec d'autant plus d'ardeur que plusieurs ont quitté l'hérésie pour entrer dans leurs rangs8. L'hérésie, et ceci s'applique aux Cathares, est ellemême d'autant plus dangereuse, qu'elle est pins morale. « Les hérétiques ont choisi la vie plus sévère (litt. plus étroite)'. » Mais cette moralité sévère est un piège pour le chrétien, car chez les hérétiques c'est en vain qu'on cherche Christ : il ne s'y trouve point : « Si nous croyons que Christ habile en eux, nous sommes dans l'erreur et les anges nous reprennent en disant : Pourquoi cherchez-vous le vivant parmi les morts? Il n'est pas ici \ »

Il faut donc chasser les hérétiques de l'Église, si l'on ne peut les ramener à la vérité. Mais, et ici les Vaudois persécutés se séparent de l'Église militante, il ne faut point user à leur égard des moyens violents. « Le Seigneur veut que les hérétiques soient vaincus par les ministres de l'Église, disputant avec science sur leurs erreurs, et qu'ils soient pris par la droite prédication. Mais l'Église des méchants se trompe en entendant mal ce devoir. Ils sont les pires chas-

1 Cant., V, 4.

» Cant., VIII, 8.

3 Cant., VI, 2.

4 Cant., III, 1-2.

* Cant., III, 1-2.

seurs, ceux qui dévorent leur chasse comme des chiensaffamés, sans la présenter à leur Seigneur. Ils prétendent être des chasseurs spirituels et ce ne sont que des renards félons, pleins de perversité et de ruse, qui tuent, de leurs méchantes dents, les pauvres poussins de Christ. Ce sont donc les pires chasseurs, des homicides religieux, des renards dévorant les hommes \ » Mais, pour qu'on ne soit point tenté de se inéprendre sur le sens de ces mots : « l'Église des méchants, » et qu'on n'y voie point la condamnation de l'Église catholique, ajoutons que, dans le même passage, les hérétiques sont traités dans les ternies les plus durs : ils sont désignés comme « pleins de diabolique tromperie, » ils n'ont que les dehors de la piété, « niais en dedans nient la vertu de la sainteté.» Ce sont eux qui, par amour du gain, souillent l'Église, resplendissante de vertu, de l'ordure de l'erreur (la gleisa, local ftoris cant ilh respkmt de vertuez, es soezaper li gagnador de la fecza d'arror).

Remarquons toutefois, qu'en s'opposant à la persécution des hérétiques, ils ne faisaient que suivre l'exemple qui avait été donné, au sein même de l'Église, par Héribert, archevêque de Milan (v. 1030), par Wazon, évêque de Liège (f 1048), par son contemporain le chanoine Anselme de Liège, par sainte Hildegarde (j 1179), par Pierre le Chantre contemporain d'Innocent III, par saint Bernard, et même par Grégoire VII 2.

La position, que les Vaudois prennent à l'égard du culte et de l'Église de Rome, est tout aussi caractéristique que celle qu'ils gardent à l'égard des hérétiques, et démontre tout

1 Cant., II, 15.

' Voy. les déclarations de ces divers personnages, dans Schmidt, Histoire et doctrine de la secte des Cathares, Paris, 1849, II, 218 s.

aussi péremptoirement leur conservatisme catholique. Nous avons dit que les Vaudois assistaient au culte catholique; on trouve dans leurs écrits de fréquentes allusions aux rites de l'Église romaine, allusions pieuses témoignant du respect qu'ils inspirent. Ici, c'est de la messe qu'il est question {Glosa Pater, Sermons, etc.); là, c'est de la confession < Vertucz, Penitencia, etc.); ailleurs, c'est de la consécration des évêques (Sermon, c. B), etc.

Rien de plus intéressant à ce point de vue que les critiques qu'ils adressent à l'Église dont ils sont encore membres, (les critiques sont formulées de différentes manières. Parfois, l'écrivain vaudois se contente de reproduire les reproches adressés au clergé par tel père de l'Église ou tel haut dignitaire du moyen âge. « Au jour du jugement, dit Augustin, le juge ne tiendra aucun compte des palais de l'évêque, de l'abbé ou du comte, » etc. (Judici, g. 206). « Grégoire dit du prélat orgueilleux : Le prélat estime avoir beaucoup plus de science que tous ceux auxquels il sait être de beaucoup supérieur en pouvoir» (Vergier). L'orgueil sacerdotal est tout particulièrement en scandale à nos pauvres et humbles Vaudois.

Ce qui nous frappe dans la période catholique de l'histoire vaudoise, c'est la modération relative des critiques faites au clergé catholique. Le « Glosa Pater » nous offre le type le plus modéré de ce genre. On y lit à propos du pain quotidien : « Bien que le monde soit plein de prélats et de prêtres, il est très rare qu'ils sachent donner au peuple fidèle le pain de doctrine, c'est-à-dire la vérité de la sainte écriture. Aujourd'hui la parole du prophète est encore vraie pour leschrétiens: Comme est le peuple, ainsi sera le prêtre. » (g. 206). Le troupeau, remarquons-le, est ici rendu responsable de la déchéance du clergé. Dans les remaniements postérieurs du Glosa, les termes de cette dernière affirma-

1 ion ont été renversés et on y lit cette phrase accusatrice à l'adresse du clergé : « Comme sera le prêtre, ainsi sera le peuple » (g. 209). C'est avec une sage retenue aussi que l'auteur des « Vertucz » condamne le prédicateur de mauvaises mœurs : « Celui qui prêche bien et qui agit mal, est semblable à la chandelle qui éclaire les autres, mais se consume elle-même. »

La critique du « Vergier » est plus vive et plus profonde. C'est que l'auteur de cet opuscule place très haut l'idéal que doit réaliser le prêtre. Il doit être, en effet, à l'abri de tout reproche; ce sera le modèle du troupeau, sous peine d'être son inférieur ; il devra le surpasser en tout, en humilité particulièrement; c'est par l'humilité et l'amour qu'il deviendra semblable à Christ. Il ne négligera point de donner aux pauvres, car ce que l'Église possède est à eux (li patrimonis son facultas de lipaures de la gleysa de l)w). Il se contentera de peu lui-même, veillant sur son troupeau et faisant briller sa lumière devant les hommes. Mais les prêtres d'aujourd'hui se soucient peu de la garde de leurs troupeaux. « Si les pasteurs modernes veillent, c'est qu'ils sont avides de savoir comment ils pourront aménager et garnir l'écurie pour leurs chevaux, orner leurs chambres de tapis, entasser l'or sur l'or, remplir leurs estomacs et se gorger de mets et de breuvages délicats, enrichir et élever leurs parents; ils n'ont cure du salut des âmes, pourvu qu'ils puissent en obtenir sans cesse le lait et la laine Ce ne sont plus des

pasteurs, mais de vils mercenaires et, qui pis est, des loups ravisseurs?... Par là, les prélats s'attirent plusieurs morts, selon la sentence du docteur qui dit : Les prélats doivent savoir que s'ils commettent des iniquités, ils sont dignes d'autant de morts qu'ils ont de fois montré à leurs sujets l'exemple de la perdition. » Et l'auteur conclut, en parlant des prédicateurs dont la conduite est un objet de scandale :

« Ils sont de la race des Pharisiens, qui parlent et n'agissent pas. »

La critique du « Cantica » ne le cède point en hardiesse à celle du « Vergier. » L'écrivain vaudois ne ménage pas non plus les prédicateurs de son temps. « Ce sont les sages de ce monde, les maîtres de vanité qui charment les oreilles par les Heurs de leurs vaines paroles, mais dont la prédication et la doctrine ne servent qu'à troubler les auditeurs1. » « Ce sont les maîtres hypocrites des félons, les faux apôtres, les ouvriers mensongers, qui disent avoir les ailes des vertus, fuir la gloire et la lumière du monde, et demeurer dans la lumière de la vraie science 2. » « Les faux prélats changent les lois divines; ils ont au dehors l'apparence de la piété et delà justice; c'est du moins ce qu'ils enseignent. Mais, au dedans, ils en démentent la vertu s.» Et le commentateur, en interprétant ces mots :

Il y a soixante reines, quatre-vingts concubines,

Gant., VI, 8.

ne craint pas d'écrire : « Les concubines sont tous les hérétiques, et les faux prédicateurs et les prélats félons, qui ne sont point unis à Christ par la foi et l'amour, mais qui s'unissent à lui pour le gain (temporal marci) seulement. Ils prétendent être des ecclésiastiques (sperituals) et servir Christ, mais on les appelle des concubines et non des reines, car ils sont sans pudeur et portent sur le front le signe des femmes adultères. »

Ces critiques, quelque fortes qu'elles puissent nous sembler, n'étaient point cependant de nature à déterminer un

1 Cant., II, 3. 8 Cant., IV, 8.

J Ibid.

schisme. Remarquons tout d'abord qu'elles ne s'adressent qu'aux mauvais prêtres et qu'aux faux prélats. Le clergé, dans son ensemble, n'y est point mis en cause; en outre, dans aucun des anciens écrits vaudois , le pape n'est pris à partie. Mais, et c'est là le point essentiel à noter, elles sont beaucoup moins violentes que maintes critiques faites, au sein de l'Église, par de sincères catholiques et même par des ecclésiastiques.

Que dire, par exemple, des sanglants reproches de Nicolas de Clémanges, qui fut secrétaire intime de Benoit XIII, dans le tableau qu'il nous présente de la ruine de l'Église ? « A quoi bon, s'écrie-t-il, parler longuement des chapelains et des chanoines, quand on peut dire en un mot que les chanoines sont, dans leur sphère, semblables aux évèques, ignorants, simoniaques, cupides, ambitieux, détracteurs, indifférents à leur propre vie, indiscrets scrutateurs et censeurs de celle des autres, et, qui plus est, ivrognes, très incontinents, témoin ceux qui, çà et là, gardent sans pudeur chez eux des enfants nés d'une courtisane et des prostituées en guise d'épouses; vains parleurs, bavards, dissipant leur temps en contes et en frivolités, parce qu'ils ne savent s'occuper de rien d'utile ou de sérieux. Et voilà pourquoi, en ce qui les concerne, qu'il s'agisse de bien ou de mal, ils placent, en vrais porcs d'Épicure, le bonheur de leur vie dans le soin du ventre et de la bouche, dans la jouissance des voluptés de la chair Aujourd'hui, s'il est quelque oisif, s'il y en a auquel le travail soit en horreur, s'il en est qui veuille vivre dans l'oisiveté de la luxure, il vole au sacerdoce. Aussitôt qu'ils y sont parvenus, ils s'unissent aux autres prêtres amis des plaisirs, vivant bien plus selon Épicure que selon Christ. Ils fréquentent avec empressement les mauvais lieux et les caba-

1 De ruina Ecchsiœ, c. XX.

rets, et y passent tout leur temps à boire, à manger, y déjeunant et y dînant, y jouant aux dés et à la balle. Une fois gorgés devins et enivrés, ils se battent, crient, font du vacarme, maudissent avec des lèvres, souillées s'il en fût, le nom de Dieu et de ses saints. Enfin, reposés des embrassements de leurs courtisanes, ils se dirigent vers le divin autel1. » Que dire encore de ces paroles d'un bénédictin, Bernard le Baptisé2? « Ce qu'on trouve dans les prélats, le voici : la fourberie et l'iniquité, la négligence, l'ignorance et la vanité, l'orgueil, l'avarice et l'amour de l'apparat. Ceux qui avaient coutume d'être les pasteurs des brebis, sont devenus les loups qui dévorent les brebis. Les ecclésiastiques ne cessent, en public, ouvertement, de concevoir l'impudicité, d'enfanter l'ignominie, de nourrir l'avarice, de recueillir l'orgueil, d'engendrer les divisions et les guerres, de marcher dans la défiance et la tromperie. » Écoutez encore ces plaintes d'un fidèle prêtre catholique de Passau, qui vivait dans la dernière moitié du XIIIme siècle5 : La vie des ecclésiastiques est une vie désordonnée. A leurs yeux, la prostitution n'est point un péché. Le confessionnal est détourné de son emploi : on y adresse des questions propres à instruire les ignorants des péchés de la chair. Le sacrement de l'eucharistie s'accomplit d'une manière toute frivole. Les saints actes du culte ne sont qu'un moyen de satisfaire l'avarice des-

prêtres Quant au pape, on le glorifie d'une manière qui

dépasse toute borne. On dit que c'est un Dieu sur la terre, qu'il est plus grand que les hommes, qu'il est égal aux anges, qu'il ne peut pas pécher, etc.'

1 De ruina Ecclesiœ, c. XVI.

8 V. d. Hardt, Constantiense Concilium, t. I, p. XVIII, p. 880.

3 Preger, Beitràge, etc., p. 45-46.

4 Dicunt quod Papa sit deus terrenus, major homine, par angelis et quod non possit peccare, et quod sedes romana aut invertit sanctum aut reddit ; quod sedes romana non possit errare.

Ces critiques et ces invectives dirigées contre le clergé catholique doivent nous faire juger à leur juste valeur celles des écrivains vaudois. L'excessive âpreté des premières nous prouve que les autres sont empreintes d'une modération relative mais réelle, et que, si celles-là ont pu sortir de plumes catholiques et ecclésiastiques, à plus forte raison celles-ci ont été formulées par des chrétiens fervents encore attachés à l'Église romaine. Lorsque les Vaudois auront définitivement rompu en visière avec Rome, leurs attaques contre le clergé, le pape et le catholicisme en porteront, comme nous le verrons bientôt, le sceau ineffaçable, et quand nous n'en aurions pas d'autre preuve, elles témoigneraient suffisamment du schisme irrévocablement accompli.

En fait, dans la première période de leur histoire, les Vaudois, pour nous servir des termes du Cantim, sont les vrais catholiques par opposition aux mauvais catholiques1 . L'est ce que tendent à démontrer tous les témoignages que nous venons de tirer de leurs anciens écrits. Ils ne sont ni hérétiques, ni schismatiques ; ce n'est point une secte qu'ils veulent fonder: ils prétendent ne point sortir de l'Église. Ce qu'ils veulent, c'est la réforme de ses abus, qui les scandalisent. L'Église, où les témoins de Christ et les vrais prêtres n'ont jamais entièrement fait défaut, se relèvera un jour 2. Cette vérité n'a point échappé à leurs adversaires, et il leur est parfois arrivé de leur rendre témoignage à cet égard. C'est ainsi qu'au concile de Tarragone en 1242 3 on distingue les Vaudois des hérétiques, en requérant du suspect d'hérésie cette confession publique : « Je jure que je ne suis ni Vaudois

1 Cant., II, 2.

2 Arbitramur qiiod iterum ecclesia in magna parte et quantitate resurget (ms. de Str.).

3 Mansi, Conciliorum collectio, t. XXIII, p. 558.

ou Pauvre de Lyon, ni hérétique l. » En réalité, les Vaudois furent longtemps à la fois unis à l'Église et séparés d'elle. Ils demeuraient attachés à l'Église qui les repoussait, comme aujourd'hui tant de catholiques, que l'Église condamne à cause de leur libéralisme ecclésiastique ou dogmatique, mais qui, tout en répudiant ses erreurs et en condamnant ses abus, ne s'en déclarent pas moins ses enfants et estiment être les véritables et fidèles catholiques.

1 Juro per Deum quod non sum vel fui Inzàbbatatus Wàldensis, vél Pauper de Lugduno, nec hœreticus, etc.