CHAPITRE VI

Destinées ultérieures de la littérature vaudoise au XVI'" et au XVII- siècle.

La littérature vaudoise, qui a atteint son apogée au XVme siècle, disparaît au XVIme. Le siècle de la réformation a arrêté l'activité littéraire des Vaudois, parce que le Protestantisme les a littéralement absorbés ; il est vrai que les doctrines hussites répandues parmi eux étaient un acheminement direct à la foi protestante. Aucune partie de l'histoire religieuse et littéraire des Vaudois n'ayant été aussi lumineusement élucidée que celle qui touche à la Réformation, il nous sera permis d'être bref, quelque intérêt qu'elle présente, d'autant plus que nous n'avons guère qu'à résumer ici les remarquables travaux de MM. Dieckhoff et Herzog.

C'est en 1 530 que Georges Morel de Fraissinières et Pierre Masson, originaire de Bourgogne, tous deux barbes vaudois, entrèrent en relation avec les réformateurs en Suisse et en Allemagne. Le résultat des conférences qu'ils eurent ensemble nous est conservé dans deux documents : la lettre de Morel à Œcolampade, avec la réponse du réformateur aux communautés vaudoises ' , dont l'original est perdu, et la collection en langue vaudoise de lettres et d'autres documents

1 Ces textes sont en latin. On les trouve dans : Scultetus, Annalium evangelii passim per Europam decimo-qainto salutis partœ sœculo renooati décades II. Heidelb., 1620, p. 295-315.

relatifs à la mission de More! et de Masson conservée à Dublin (dis. 18).

La confession de foi des deux barbes, insérée (huis cette collection, nous montre bien l'étal dogmatique et les tendances de l'Église vaudoise à la date de 1530 :

« .Nous, susdits ministres, croyons et tenons pour vrai, et enseignons à notre peuple selon notre pouvoir tout ce qui esl contenu dans les douze articles du symbole, lequel esl dit des apôtres, déclarant hérésie tout ce qui est en désaccord et n'agrée point avec les douze dits articles.

« D'ailleurs, nous croyons que Dieu est trinité el nous tenons l'humanité de Christ pour une créature, inférieure au Père : Dieu, par cette humanité, a voulu sauver la race humaine. Mais nous croyons que Christ est vrai Dieu et vrai homme.

« Semblablement nous tenons pour vrai qu'il n'y a pas d'autre médiateur et avocat auprès de Dieu le Pére que Jés is-Christ, mais que la vierge Marie a été sainte, humble et pleine de grâce. Nous croyons de même de tous les autres saints qu'ils attendent dans le ciel, au jugement, la résurrection de leur corps.

« Nous croyons de même qu'après cette vie il y a seulement deux lieux, l'un pour les sauves, qu'on appelle paradis, l'autre pour les damnés, qu'on appelle enfer, niant absolument ce purgatoire imaginé par l'Antéchrist contre la vérité.

« De même, nous avons toujours cru que c'était une abomination, indicible devant Dieu, que toutes ces choses inventées par les hommes, comme les fêtes et les vigiles des saints, et l'eau qu'on appelle bénite, et l'abstention certains jours de la viande et d'autres mets, et les choses semblables, principalement les messes.

« De même, nous croyons que les sacrements sont le signe d'une chose sainte ou la forme visible d'une grâce invisible.

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tenant pour bon et profitable que les fidèles usent quelquefois de ces dits signes ou formes visibles, s'il se peut faire. Mais cependant nous croyons et affirmons que les dits fidèles peuvent être sauvés sans recevoir les dits signes, quand ils n'ont pas l'occasion de pouvoir user des dits signes ou formes.

« De même, nous tenons pour utile la confession auriculaire, sans toutefois avoir égard a l'époque, mais dans le but ipie nous donnions aux ignorants, aux malades, et à ceux qui les demandent, conseil, consolation et secours, selon l'instruction de la sainte Écriture.

« Quant à la charité, nous la graduons ainsi en sorte que chacun aime Dieu par-dessus tout, même plus que sa propre âme ; nous enseignons qu'ensuite chacun aime sa propre âme par-dessus tout, qu'ensuite il aime l'âme de son prochain plus que son propre corps, mais son propre corps plus que celui du prochain, enfin le corps du prochain plus que son propre bien. »

Cette confession de foi, tout empreinte de réminiscences hussites, ne doit point nous faire oublier les attaches nombreuses que la secte avait encore au catholicisme. C'est ainsi que Morel rappelle à Œcolampade qu'il y a, dans leur secte, des vierges vouées au célibat \ que leurs barbes ne se marient point 2, qu'ils ont coutume de donner aux gens mariés des conseils d'une intimité qui sent le confessionnal 3, etc. Les barbes, comme nous l'apprend Morel, prêchent, visitent et confessent les fidèles, mais n'adminis-

1 Nonnuîœ nostrte mulierculœ, quas dicimus sorores, agimt vitam in virginitate.

• Inter nos nemo ducit uxorem.

Admonemusque conjugatos, ut invicem debito proprio honeste, et tantum ad medicinam, et non ad voluptatis societatem utantur, et tempore menstrui et puerperii, et cum jam instant partus, a dicto debito se custodiant, et quantum possunt, ne sint in hujusmodi et reliquis suce familiœ scandalo, caveant.

trent point les sacrements1. Les quarante-sept questions sur des points douteux que nos ministres vaudois adressèrent aux réformateurs mettent en évidence leur conservatisme. Ils leur demandent, entre autres choses, si l'on doit établir une hiérarchie dans le clergé2, ce qu'il faut entendre par le pouvoir des clés attribué à saint Pierre, si les ministres indignes peuvent exercer le pastorat, pourvu que leur enseignement soit orthodoxe, si les ministres peuvent posséder, s'ils doivent se vouer au célibat, quels sont les livres canoniques de la Bible, s'il est bon d'interpréter allégoriquement l'Écriture, s'il y a deux ou sept sacrements, s'il y a pour Christ deux morales. Tune des préceptes, l'autre des conseils, si les barbes doivent administrer les sacrements, si les bonnes œuvres méritent le salut, s'il faut distinguer les péchés mortels et les péchés véniels, si la mort de Christ efface seulement le péché originel, pourquoi, s'il y a prédestination, se livrer à tant de prédications5, etc., etc.

Quelque grandes que nous paraissent, d'après ces demandes, les hésitations des Vaudois, quelque nombreux que soient les scrupules dont elles témoignent de leur part à l'égard du Protestantisme, il n'en est pas moins certain que les idées protestantes se substituèrent aux idées vaudoises dans tous les cas où il y avait désaccord. Le 1 2 septembre 1 532 le synode d'Angrogne décidait, entre autres résolutions, qu'il est permis de prêter serment4, que la confes-

1 Sacramentorum signa plebeculœ nostrœ non nos,sed Antichristi membra administrant.

- Si gra de dignitas devon esser ordena entre li menistre de la parolla de Dio, enayma d'episcopa, de preverage, de diacona.

3 Si omnia necessitate contingunt, ut Lutherus dicit, et qui sunt prœdestinati ad vitam, non possunt fieri reprobi, nec e contra, quia prœdestinatio divina non frustratur: quorsum tôt scriptural, et preedicatores, et medici corporales? Nihil enim propter hœc minus aut plus fiet, quia necessario contingunt omnia.

4 El christiano po jurare licitament al nome de Dio.

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sion auriculaire est contraire au commandement de Dieu1, que le célibat ne confère aucun mérite supérieur 2, qu'il y a prédestination et que la grâce est inamissible *, qu'il n'y a que deux sacrements, le baptême et la cène *, etc.

Une faible minorité s'opposa à ces décisions ; cette opposition eut pour résultat de les faire confirmer l'année suivante par un nouveau synode, celui de Saint-Martin, tenu le 15 août 1533. Les doctrines protestantes, que l'état précaire des communautés vaudoises contribua surtout à mettre à la place du catholicisme libéral de leurs ancêtres, s'affirmèrent de plus en plus dans leur sein. C'est ainsi que la confession de foi que les Vaudois de Provence adressèrent en I 543 au cardinal Sadolet et au roi de France 5 est un véritable symbole protestant. La Cène y est considérée comme « une saincte mémoire et action de grâces des bénéfices que nous avons reçue par la mort et passion de Christ ; » « la seulle reigle de nostre foy, ajoutent les auteurs, est le vieil et nouveau testament, » etc. C'est en I 57 I que le triomphe du Protestantisme chez les Vaudois peut être considéré comme absolu et définitif. DumY Union des Vallées du 1 1 novembre de cette année 6, les habitants des diverses vallées promettent en effet avec serment « de continuer tous en la profession de la vraie Religion chrétienne réformée, qu'ils ont suivie jusqu'à

' La confessione auriculare non he comandata da Dio.

2 Ordinare stato honorato eum ordine de verginita lie doctrina diabolica.

3 Tuti quelli que sono stati e serano salvati, sono predestinati ananti la eomlitutione del mondo. Quelli que sono salvati, non posseno esser non salvati.

4 Nos non havemo si non doy signi sacramentals, che Cristo noy ha lasat, Vuno he il baptismo, l'altro sie la heucaristia.

J Voyez-en le texte d'après une copie contemporaine dans la Zeitschrift fur diehist. Theol., 1852, p. 256 ss.

6 Voy. ce texte dans : Hahn, Geschichte der Waldenser, Stuttgart, 1847, p. 727 ss.

présent , qui consiste en la confiance et en l'adoration d'un seul vrai Dieu, et d'un seul Chef de l'Église et Médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ : en la seule règle de bien croire et <le bien vivre, contenue es livres canoniques du vieil et du nouveau Testament, à laquelle sont joints les deux sacremens institués par notre Seigneur Jésus-Christ, le saint Baptême et la sainte Cène. »

Comme on vient de le voir, les documents vaudois contemporains de la Réformation portent la vivante empreinte non seulement de la révolution qui s'opérait dans la conscience religieuse', mais aussi des idées protestantes. Le Protestantisme devait exercer une action beaucoup plus singulière sur l'histoire de l'hérésie vaudoise et sur sa littérature.

La doctrine protestante était en fait une nouveauté pour les Vaudois, avec les traditions dogmatiques, morales et ecclésiastiques desquels elle se trouvait en contradiction. D'autre part les communautés vaudoises s'étaient converties au Protestantisme: ce qui était erreur avant 1530 avait été proclamé vérité quelques années après. Ce brusque changement que l'évangélisme latent des successeurs de Waldez, a l'époque hussite principalement, ne saurait seul expliquer, plaçait les Vaudois et leurs barbes en particulier dans une situation des plus équivoques. Pour sortir de cette impasse d'une manière décente aux yeux de la chrétienté, on fut amené, par une sorte de nécessité logique, à assimiler l'état

1 La traduction du Nouveau Testament conservée à Zurich est la version vaudoise revisée, comme l'a montré M. Eeuss (voy. notre page 164), sur une édition imprimée du Nouveau Testament grec, l'une des éditions d'Erasme ou qui circulaient sous son nom. Les Vaudois corrigent ainsi sur le texte grec officiel des réformateurs leur version faite sur le texte latin officiel des catholiques.

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delà secte antérieurement aux négociations de Morel, que dis-je, son état antique et originel, à celui que le Protestantisme venait de lui imposer. Cette hypothèse sans fondement, qui, dans tout autre domaine que le domaine religieux, aurait été considérée comme mort-née, passa non seulement pour un fait avéré, mais elle a eu l'étrange fortune d'être tenue pendant des siècles pour rigoureusement établie et aujourd'hui encore, bien que, depuis plus de trente-trois ans, on ait accumulé les preuves les plus évidentes de sa fausseté, des historiens estimés ne cessent de l'affirmer hautement.

On recula donc l'origine des Vaudois. Avant le XVI""1 siècle, (Tailleurs, il y a des traces de cette tentative, suggère.' à cette époque par l'accusation de nouveauté lancée contre la secte par ses adversaires catholiques. L'anonyme de Passait l, au XIIIme siècle, rapporte que, d'après les uns, la secte remonterait aux temps du pape Silvestre, et d'après les autres, aux apôtres. Conrad Justinger dans sa Chronique, rédigée en I 420, fait de Waldez le disciple et le confrère de Silvestre, dont il se serait séparé 2. Claude Seyssel, archevêque de Turin au XVPne siècle, raconte que, d'après quelques-uns, les Vaudois descendraient d'un certain Léon contemporain de Silvestre3.

Au début de sa lettre à Œcolampade, Morel insinue timidement, après avoir mentionné l'origine réelle des communautés vaudoises, leur descendance apostolique A la (in de la même épitre il est plus hardi et déclare que depuis le temps des apôtres les Vaudois ont professé sur la foi les mêmes

1 Max. Bïbl. Patrum, t. XXV, p. 1775.

2 Herzog, Die romanischen Waldenser, p. 401.

* Nonnulli hujus liœresis assertores, hanc. eorum sectam Constantini Magni temporïbus, a Leone quodam viro religiosissimo, initium sump- ■sisse fabulantur. (Advenus Waldenses disputationes, 1517).

4 Voy. p. 134 n.

idées que les Protestants1. De la prétendue pureté apostolique de l'enseignement vaudois on conclut à l'origine apostolique de la secte. Est-il nécessaire d'ajouter que cette pureté apostolique de l'enseignement, qu'on avance, est en absolue contradiction avec les déclarations de Morel et les questions qu'il adresse à Œcolampade et à Bucer, et qu'on a lues plus haut ?

Dés lors la légende fait son chemin, depuis Robert Oliveter qui l'insère dans la préface de sa traduction de la Bible ( I 536), jusqu'aux modernes historiens de la secte vaudoise.

Malheureusement on ne se borna point à enregistrer la légende; plusieurs écrivains vaudois, peu scrupuleux, ne craignirent point, dans le but de i'étayer, de falsifier les textes vaudois antérieurs à la Réformation, et même, fait inouï, plusieurs documents contemporains de la Réforme prolestante.

Le manuscrit de Dublin, contenant les diverses pièces relatives aux transactions qui eurent lieu entre Morel et les réformateurs, porte les traces de falsifications opérées par différentes mains. Mais ces falsifications ne suffisent point à l'historien Perrin qui, en reproduisant des fragments de ces textes, y introduit de nouvelles altérations. Morel avait parlé de vierges vouées au célibat et vivant en communauté ; Perrin supprime ce passage compromettant. Morel avait parlé du célibat des barbes ; ce passage biffé en partie dans le manuscrit de Dublin, où une note marginale en modifie la portée J, n'est point non plus dans Perrin. Morel avait demandé s'il y avait deux ou sept sacrements, et Bucer avait

1 A tempore Apostolorum semper de fide, sicut vos, sentientes concordavimus.

2 Voici cette note : « Cest article n'a esté inséré, d'autant qu'il conste (constat) par les mémoires du sieur de Yignaux, que plusieurs Barbes se sont mariés.»

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répondu : Nos non haven conegu autre sacrament (jue lo baptisme e la eucharistia. Dans le manuscrit le mot Bucer est effacé, en sorte que la réponse du réformateur est attribuée à Morel, qui, stupidité du texte ainsi altéré, résoud la question qu'il a posée. Perrin 1 n'a garde d'omettre un si beau témoignage. Il a soin d'ailleurs 2 de citer des extraits des documents de Morel comme des textes fort anciens, qu'il fait remonter aux Albigeois! La confusion des deux sectes vaudoise et cathare qu'il laisse subsister dans son histoire est un moyen pour lui de vieillir les documents vaudois.

Perrin fait mieux encore : il transcrit comme très ancienne une confession de foi des Vaudois *, qui est tirée de documents beaucoup plus récents, et où nous lisons la confession de foi de Morel que nous avons traduite plus haut*. Il note bien, en marge, qu'il emprunte en partie ce document aux mémoires de Morel, mais il donne à entendre que ces mémoires ne font que reproduire d'antiques témoignages vaudois. Cette confession de foi, qu'on datera plus tard de II 20, distingue les livres apocryphes des écrits canoniques, affirme qu'il n'y a que deux sacrements, etc. Nous y trouvons insérée la phrase de Bucer que nous transcrivions tout à l'heure. Cette phrase, dans le t >xte vaudois. contient, sans

1 Histoire des Vaudois, I, p. 87.

2 lbid, H, p. 225.

3 lbid, I, p. 79.

4 En voici un échantillon :

Morel. Perrin.

Nos prédit menistres cresen e ferma- Nos cresen e fermament tenen tôt quant

ment tenen e josta nostra poisencza ense- se eonten en li doze articles del symbolo,

gnon lo nostre poble tôt quant se conten loqual es dict de li apostol, tenent esser

en li 12 article del cinbollo, loqual es dit beresia tota cosa, laquai se discorda e

de li apostol e ensegnant esser heresia non es convenent a li doze articles,

tota cosa, laquai se descorda e non es etc. convenient a li doze dit article.

etc.

Voy. des extraits des deux textes dans Herzog, Die romanisehen Waldenser, p. 410 s.

18fi LA LITTÉRATURE VAUDOISK

aucun doute, une erreur de traduction. L'original latin devait porter : Nos non alia sacramentel uovimus pratter baptismwm et eucharistiam. Le novimus a été traduit par haven conegu. Comment, en effet, Bucer, parlant de l'enseignement actuel fies Réformateurs, aurait-il pu dire : Nous n'avons connu ? On comprend que celle traduction inexacte convenait forl bien aux falsificateurs vaudois. Cette version fautive a eu l'honneur d'être citée connue texte vaudois des plus vénérables, non seulement par Perrin et Léger, mais par MM. Hahn, Muston, Monastier, etc. D'autres documents ont été falsifiés par Perrin. Ile sont le catéchisme hussitovaudois des « Interrogations mineures, » le traité des « sacrements, » celui des « dix commandements. » S'il ne fixe point la date de ces documents, qu'il présente comme anciens, il n'hésite pas à déclarer que le traité de l'Antéchrist, dont l'auteur ss référé a l'autorité de Laurent Yalla, est de l'an I 120. Que dire enfin, il a été jusqu'à altérer le texte des décisions du synode d'Angrogne.

L'historien Léger traite l'histoire avec autant de désinvolture. Il affirme que la « .Noble leçon, » dont il imprime le texte en partie, repousse la confession auriculaire1. Il donne au catéchisme de Perrin (Interrogations mineures) la date de 1 1 00, aux traités de « l'Antéchrist, » du «Purgatoire » et de « l'Invocation des saints » celle de 1120 * . C'est lui enfin qui assigne cette dernière date à la confession de foi extraite des papiers de Morel.

1 Histoire générale des églises évangéliques, etc., 1669, p. 30. On lit dans la « Xoble leçon » :

< Mais selon l'écriture, il a trop tardé, car elle dit : Sain et vif te confesse, et n'attends pas la fin. » Léger traduit :

« Mais selon l'écriture, il a bien trop tardé, Qui dit qu'il ne faut pas qu'on attende à la fin. » - Voy. p. 172 la date beaucoup plus reculée qu'il est tenté d'assigner au traité de « l'Invocation des saints. »

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On demeure confondu lorsque, pièces en mains, l'on a constaté en toute certitude les procédés frauduleux que nous venons de signaler. Mais ce qui surprend encore bien davantage que l'audace des Perrin et des Léger, c'est l'étonnante confiance des historiens qui ont accepté sans contrôle leur témoignage.

Quelque excuse que les circonstances dramatiques, au sein desquelles ils écrivirent, puissent fournir à nos deux historiens, la fraude pieuse dont ils se sont rendus coupables ne peut être que sévèrement jugée ; la vérité n'a pas besoin du mensonge pour briller aux yeux des hommes : qui s'étaye sur l'un ne peut étayer l'autre. Ce n'est point sans tristesse qu'après avoir parcouru les diverses phases de la littérature vaudoise, nous La voyons s'évanouir dans les procédés indignes de la supercherie littéraire. Son passé lui faisait espérer une tin plus digne.

N° 1. — Introductions du traité sur la Pénitence d'après les trois copies de Genève.

(Les passages en italique sont communs aux trois manuscrits; ceux qui sont imprimés en caractère gras se retrouvent à peu près identiques dans les ms. 208 et 209.)

Ms. de Genève 207.

La s'ensec de la penitencia.

Facze penitencia, car lo rétine de li cet s'apropiare (M1 3), e Oisostomo dis que Crist filh de Dio. local venc en aquest mont far salf li peccador, venent del désert, enapres la temptacion. apellar aquilh lical devian esser fait salf. diezia : Facze penitencia. car aquesta es besognirol a un chascun peccador, enayina es dit en sont Luc: si vos non [are penitencia, ros tuit ensemp périme. Augustin di: Lipecca non pon trapassar seneza punicion, o sian petit, o sim grant. Dont lo es a saber que doas son las peuitencias, l'una vera, e l'outra falsa. Donca, enaynza l'orne s'apropia a Dio e ai règne de li cel per la vera penitencia, enaysi et se dclongna de Dio e del règne de li cel per la falsa penitencia. Dont diezia Joh. Babtista eu la. son predicacion al poble pentent se falsament: O generacion de vipras, cal demostre a vos fugir de l'ira avenador? Donca facze degne fruc de penitencia. Donca prumierament es a dire d' aquesta falsa penitencia. Car tôt ortolan, local ml semenar bon semeur: al seo ort, o plantai- bonus e profeitiwls reyez, jirumierarneiU tray e gieta las non profeitiwls reyez. Enaysi es de dire prumierament de lu falsa penitencia a czo qu'ilh

ski trayta e degitta >lcl poble cristian, e la bona e vera sia planta. [sidori : 0 penitencia, cal cosa direy de tu? Car tu siesplus preciosa que or e peyra preciosa. Car la mort es destruyta per tu, e lo diavol es fugi per ta e vita es atroba per lu. e per tu Dio es atroba, e per tu es claus l'enfern e hubert lo cel.

Ms. de Genève 208.

i ra s'ensec de la penitencia.

Ara s'ensec quai cosa nos senten de la penitencia. Car, cum li omes vivent en la vita présent cagion sovent enferm spiritualment per li pecca, emperczo la penitencia es ordona a rexucitacion e a sanita de li omes spiritualment per sfaczar lo pecca. Car enaisicoma l'ome se départ de Dio per li pecca, enaysi per penitencia la se retorna a Dio. Emperczo Crist e lo seo devant corrier sant Joh., ambedui comenceron li lor sermon a la penitencia, coma es manifest per las auctoritas de li evangelis. En lenga grecca, penitencia tant es a dire coma metania. czo es reconoisencza del mal fait e de l'offensa de Dio. Sencza aquesta reconoissencza l'arma se delogna de vita eterna e s'apropia a la mort. La penitencia es entrepreta prumierament d'aquel verbo peniteo. penites. dont ven lo pentent. del penlent, e la penitencia de la repentencza, czo es haver pentiment, o sostenent repentiment del pecca. Secondament es entrepetra coma tenenl pena. Car aquel que trapassa en pecca, e es converti, deo haver pentiment e pena interior, e sostenir pena exterior. Item la repentencza es de très manieras, l'una natural. l'autra temporal, l'autra spiritual e vera. Repentencza natural es faita quant alcun commet e complis pecca de vanita. de luxuria. e enapres ensec a si encreissament e fastidi, e alcuna repentencza natural. Similbament enapres l'ubriota e golicia del ventre, h. i., de matin ven repentencza naturalment e ' quasi tuit li mal enapres la mala obra han naturalment alcuna repentencza procèdent del sinderesis o remordament, e contrast faczent la consciencia. E aital penitencia. s'ilh non es ajuda de la gracia en volunta convertia istablament a Dio, non es vera ni saludivol. Ma la temporal repentencza es faita, cum alcun per la lemor de la mort corporal o de la dampnacion

avenador. tement que el non viore d'aqui enant, o car la potesta secular vol donar a si mort: e aital penitencia non es de libéra volunta, ma es forcza e temporal. Car enapres libéra e sana peccan dereco; la penitencia de lor es semblant a aquilh que se confessan una verz en l'an, e apareisson pentir se. ma non verament. Ma la penitencia o repentencza spiritual, enapres lo cagiment al pecca. es don de Dio. Coma di l'apostol (Hebr. 6): E nos faren aiczo, czo es nos pentiren si certament Dio haine permes. E aquesta penitencia es de doas manieras, exlerior e interior. L'exterior po esser de doas manieras, falsa e apareissent, vera e essent. Falsa es aquella laquai es faita solament per segnals defora sencza verita dedincz. Vera es aquella laquai bavent li segnal neccessaris defora lia la verita dedincz. La verita de la penitencia defora es compuncion de cor, humil contricion, subjection a Dio. volunta istabla de non plus peccar d'aqui enant, bumil e interior confession a Dio. dolorosa accusacion de si a Dio, e trastornament, e contrast del pecca. istabla requerencza o demanda de gracia e de perdon. h. i. La verita d'aquesta es la recobra gracia e justicia. li segnal defora son lo cessament de las manifestas malas obras et de las cas e occasions de li mal, humilila defora, plor e gemament. temor e vergogna, mudament personal, sovendiera oracion. dejunis e almonas, las obras de misericordia corporals e spirituals, perdonar al naffrant e suportar bumilment. Aquestas e singulars obras exteriors de penitencia son segnal de la ja dicta penitencia interior, e aquesta interior es segnal de la gracia retorna, e cum ilb es istabla. es segnal de la remission de li pecca e de justificacion, e emperczo tota via cum grant temor. Lo Segnor di per lo propheta : Yo non volh la mort del peccador, mas qu'el se convertissa e facza penitencia e viva. Dont el mande li seo sanct propbetas, e apostols. e predicadors, qu'ilb appellesan l'arma peccant. E a la perfin el meseyme descende en forma de serf e fait home, e cum la propria persona ensegne l'arma en quai maniera ilb retornes, e enapres moto lavor reyme ley cum lo seo propi sang, mandant ley cum lavament d'aiga en parolla de vita. Ma car lo baptisme de l'aiga es corropt e socza per motas iniquitas. emperczo lo Segnor ordone lo segond baptisme, czo es la penitencia diczent : Facze penitencia, car lo règne de li cel s'apropiare. Augustin di: Li pecca non pon trapassar sencza punicion, sian petit o sian grant. Donca la peni-

tenoia es besognivol a an chascun peccador volent se retornar. Luc 13'. St ros non fare penitencià, vos perire luit ensemp. Ma ho es de notar que lo son de doas manieras de penitencià, l'una vera, Vautra falsa. Dont coma l'ome s'apropia a Dio per la vera penitencià, enaisi per la falsa penitencià l'ome se delogna de Dio e del règne de li cel. Dont Joh. Baptista diczia en la soa predicacion al poble pentent se falsament : o generacion de vipras quai demostre a ros fugir de Vira avenador. Vipra es un serpent loqual aperturis per forcza. Enaisi fay a<piel que s'esforcza de far lot mal cum la mala volunta e la complis per obra. Donca facze degne [rue de penitencià, h. i. Donca prumierament es a dire de la falsa limitaient. Car loi ortolan volent semenar bon semencz al seo art, prumierament Irai/ lus non profeitivok rekz. Enaisi es île dire prnmierament de la falsa penitencià, a fin qui' ilh sia conoissua e arancha del poble cristian, e la vera e bona sia planta e enraieza.

Ms. de Genève 209.

De la penitencià.

A tôt fidel cristian es necessari saber quai cosa sia penitencià e cumplir ley per obra. Car li ome vivent en la vita présent cagion spiritualment sovent en enfermeta. Emperczo la penitencià es ordena a ressucitacion e a sanita de li ome spiritualment per sfaczar lo pecca. Car enayma l'ome se départ de Dio per lo pecca, enaysi per penitencià lo se retorna a luy. Emperczo Crist e lo seo derant corrier sant Joh. ambeduy comenceron li lor sermon a la penitencià, enayma apareis per las autoritas de li evangeli diezent : Facze penitencià, car lo règne de li cel s'apropiare. Dont dis sant Jérôme que la penitencià es la segonda taula enapres lo rompament de la nau. Xos deven saber que la penitencià es cumeeopua de la temor de Dio. alqual nos coven rendre raezon de li nostre pecca, enayma a veray juge. Donca o peccador pensa, car, si Dio non perdone a li angel peccant, ma reserve lor esser crucia. h. i.. quai cosa sia penitencià. Donca prumierament es a dire quai cosa sia penitencià. La vera penitencià, segont Augustin, • Iregori e Ambrois, es dolor de li pecca cornes e gardar se de li avenir. Augustin di : Li pecca non pou trapassar seneza punicùm,

o siaii petit, o sian grant. Ma lo es de saber que lo son doas penitenoias, l'wna vera, Vautra falsa, dont enayma l'orne s'apropia a Dio per la vera penitencia, enaysi per la falsa l'orne se delogna de Dio e del règne, honni prumierament es a dire de la falsa peni-r tencia. Car lot ortollan lot/mil wlsemenar hou semencz al seo ort, pru/ïïii&i'anient tray e degieta las non profeitivols reycz. Enaysi es a dire priante ruaient de la falsa penitencia a tal qu'ilh sia conoissmi e aranca del poble cristian e la vera sia planta e enreycza.

N° 2. — Introductions du traité général de dogmatique vaudoise d'après les ms. de Cambridge, Dublin et Genève.

Ms. de Cambridge D.

A tuit li fîdel karissimes christians sia salu en Yeshu Xrist lo nostre redemptor. Amen. E car lo es necessari a tôt lidel Xristian començar a Yeshu Xrist enayma a verai e certan principi de tôt ben conoisu per si meseyme. enayma el meseyme di Iolian I i : Yo soi via venta e vila e alcun non po venir al payre si non per my. E dereco di : Yo soi luis e lue del mont e aquel que intrare per mi sere salva. E dereco : Yos non poe far alcuna cosa sença mi.

Donca prumierament nos diren breoment coma la ley del veray Dio e veray borne Yeshu Xrist per si sola es suficient a la salu de tota la generacion bumana. e es plus breo e plus comuna v plus legiera a complir, e es ley de perfeita libella, a laquai non besogna ajogner ni mermar alcuna cosa. e non es alcuna cosa de ben laquai non sia sulicientment enclusa en aquel la meseyma soa ley. Segondariamenl diren de la sancta f'e catholica. laquai se conten en li article e en li sacrament e en li comandament de Dio. 3'ment diren de la \ en\ e de la falsa penitencia e de lavera confession e de la satisfacion. La 4a diren alcuna cosa del vero purgatori e segur e de la falseta e meçonia semena sobre lui. La 5a diren de la envocacion de li sant e de li heïror sobre semena. La 6" diren de la auctorita pastoral doua de Dio a li sacerdot de Xrist. La 7" diren de las clans apostolicas

(Jonas de Vesbu Xrist ;i sant Peyre e a li autre seo veraj successor. La 8" diren de las veras endulgencias.

Donca començant de Dio nos preguen devolament désirant bumilment clie la magniflcencia de l'etemo Dio tôt poisant ordone e endreice lo comenrament e lo meç e perdua la fin a lionor e gloria de luy meseyme Dio et de tota la cort celestial.

Prumierament e principalinent nos cresen e confessen purament tota la ley de Xrist istar tant ferma en verita che una lettra o acer un point de ley non poisa faillir ni mancar. Car el meseyme Yesbu Xrist es un optimo portador de la ley seront que di sant Jaco. E Ysaya di : lo nostre Segnor es portador de la ley. E Paul di : El es fondament de tota sciencia laquai perten al Xristian.

Dont deven entendre a luy meseyme prumierament e maximament cum La ley de luy sia plus complia e suficient avançant el trapasant la ley velha e tota autra ley en breveta d'estrument e es plus legiera a complir. E y conseguent ilh es régla comuna e es ley de perfeita liberta tal quai era convenivol a lui de donar a nos. e alcon borne si non luy non poiria condir ni donar tal régla laquai sia universalmenl ordena enaysi convenivol en tôt luoc e en toi temp. E deo esser garda sença entermesion e sénça alcun mancament. E alcuna cosa de ben non es laquai non sia suflcientment enclusa en la ley sobre dita. Car aquel loqual es tôt poisant e tôt sapient e tôt bénigne non ordona alcuna cosa non perfecta

Ms. de Dublin 22.

Ayci comencza lo prolic del libre apella trésor e lume de

fe. A luit li (idel e carissimes Xristians sia salu en Yesbu Xrist lo nostre redemptor e savador enayma veray principi de tôt ben conoissu per si meseyme coma el meseyme di en l'evangeli de sant Joban li: Yo soy via verita e vila e alcun non ven al payre si non per mi. E dereco di : Yo soy lucz del mont e aquel que intra per mi sere salva. E dereco : vos non poe far alcuna cosa sencza mi.

Donca nos preguen bumilment li legent aquest libre (iue si el non lor deleita o non entendon. non mordan subitament. Mas

penson e sapian la caison. Car sovent lo docz manjar semlila amar al gosl malade. Dont moti auvent predicar Xrist diczian : Aquella parolla es dura; quai po Iey auvir? Enaysi eran mere- \ilhos. Donca lo nom d'aquest libre po esser apella trésor e lume de fe contra toi adversari. etc

Prolic : Donca nos preguen liumilment e devotament che la magnificiencia de l'eternal Dio tôt poisant ordene lo comenczament d'aquesta obra e perducza la tin e lo mecz ha honor e gloria de luymeseyme e de tota la cort celestial. Prumierament e principalment tôt lidel Xristian deo creire e purament confessar tota la ley de Xrist istar tant ferma en verita che una lettra o un point de ley meseyma non poissa mancar ni défaillir.

Emperczo car Xrist es un optimo portador de la ley

(le parallélisme se poursuit jusqu'au symbole d'Athanase).

Ms. de Genève 208.

A lausor e gloria de l'eternal Dio comenczament e fin de totas cosas e refugii de tôt sperant en si. Emperczo comenczant de lui. Nos preguen humilment la soa magnificiencia que el ordone lo comenczament d'aquesta nostra obra. e endreice lo mecz. e perducza la fin, ha honor e gloria de lui meseyme e de tota la cort celestial e ha salu de tôt lidel. Amen.

Nos pausen la ley de Dio, la practica de Xrist. e apostolica. e de la gleisa primitiva, e la concordancia de li doctor fundant se verament en ley meseyma. sabent Xrist esser fundament de tota sciencia laquai pertang al Xristian. cum el sia prumier principi connoissu per si delqual capitalment nos prenen la nostra fe

Donca apropiant nos a la nostra creencza quai cosa nos sentan e tegnan de la fe xristiana, de li articles, de li sacrament e de li comandament de Dio. nos scriven aici desot en breo la nostra pura entencion. cum li provament liqual nos baven per

ta sacra scriptura de la conoissencza dona ;i nos de l'autissime e la gracia departia a nos de lui hubrent totalment la nostra

consciencia

Prumierament e prineipalment nos creen e confessen puramenl de cor tota la le\ de Xrist istar tant ferma en verita que una lettra o un point de ley meseyma non poissa mancar ni desfalhir. Emperczo car Ieshu Xrist es un optimo portador de la ley. Coma di sant Jaco 4 : El meseyme es fundament de tota sciencia laquai pertang al Xristian. Cor. 3 : Alqual lo payre ensemp placzent comande auvir lui meseyine. Mat. 17 : Donca nos attenden a lui meseyme prumier e major, cum la soa ley sia plus complia e sulïîcient. avanczant la ley velha e lasautras leis en breveta e en paucheta d'estrument e plus legiera al modo de eomplir e per conséquent illi es régla cumuna e ley de perfect i libel la aital quai era convenivol a lui dever donar a nos. E alcun autre non era stier lui loqual poguessa ordonar aital Lej laquai sia universalment enaisi ordona convenivol en tôt luoc e en tôt temp. e deo esser garda sencza entrelaissament. E alcuna eosa de lien non es laquai sul'licientament non sia ensarra en ley. Car lu tôt poissant e lu tut sapient non ordona alcuna eosa non perfecta

X M. — L.»-s articles de la foi dans le même traité et dans le ms. de Strasbourg de 1404.

Ms. de Genève 208 (lei formulaire).

I. Lo prumier article de la nostra fe es que nos creyen en un Dio payre tôt poissant Creator del cel e de la terra, loqual Dio es un en trinita.

î. Lo 2 article es que nos creien que aquesta sacra Trinita ha créa lo cel e la terra e totas las cosas vesildas e non vesiblas.

Anonyme (Ms. de Strasbourg- de 1404).

1° Item tempore ordinationis ( presbyterorum ) interrogant de 7 articulis fidei. scilicet utrum credat unum Deum in trinitate personarum et unitate essentie.

2° quod idem Deus sit Creator omnium visibilium et invisibilium.

3. Lo 3 article es que nos creien Dio haverdona a Moyses la ley sancta e vera al mont de Sinay. e aquellas cosas que son scriptas en la ley. e tôt czo qu'es contenu al velh e al novel testament esser segna e auctentica del sagel del sant sperit.

i. Lo \ article es que nos creien que Dio lo payre trames lo seo lilh del cel en terra e vestic carn al ventre de la vergena Maria per la nostra salu.

I). Lo 5 article es que nos creien que el meseyme Dio eslegic a si gloriosa gleisa.

(i. Lo (i article es que nos creien la rexuressionuniversal.

7. Lo 7 article es que nos creien lo judici gênerai sobre tint li lilh de Adam.

3° quod condidit legem Moysi in monte S\na \ .

1° iiuod misit tilium suum ad incarnandum de virgine incorrupta.

5° (|ui)(l elegitsibi ecclesiam immaculatam.

<V' carnis resurrexionem.

7" quod \ enturus estjmlicare vivos et mortuos. Et de aliis articulis nullam faciunt omnino mentionem.

Ms. de Cambridge (D.).

1 creyre en Dio payre

toi poysant creator del cel e de la terra.

2 creyre Yeshu Xrist un

sol fi II» de Dio payre nostre segnor.

3 creyre que Yesbu Xrist

filh de Dio fo conceopu del sant sperit e na de la vergena Maria.

i creyre que Vesbu Xrist

fo passiona. e crucifica, e mort, e sebeli.

5 creyre que Veslm Xiisl

Ms. de Genève (208).

(2me formulaire.)

1 . Vo creo en Dio lo payre tôt poisanl creator del cel e de la terra.