CHAPITRE I

Origines de la secte vaudoise. — Triple évolution de son histoire et de sa littérature. — Remaniements successifs que cette littérature a subis.

Les travaux remarquables 1 qui ont été publiés depuis plus de trente ;ms sur l'histoire des Vaudois, oui lixé d'une manière définitive les origines de ce mouvement religieux, en le rapportant au Lyonnais Waldez. Les hypothèses que l'on a faites pour lui donner nue autre source ne peuvent subsister devant l'importante série de témoignages authentiques que nous possédons.

Ces documents forment deux classes fort différentes. Les uns proviennent des adversaires des Vaudois; les autres des Vaudois eux-mêmes. Il résulte de l'ensemble de ces textes :

l°Que la qualification de Vaudois vient du nom de Waldez, transcrit d'ailleurs très diversement par nos documents:

1 Dieckhoff, Die Waldenser im Mittelaïter, 1851. — Herzog, Die romanischen Waldenser, 1853. — Cunitz, Les Vaudois du moyen âge (Revue de Théologie, Strasbourg, 1852). Les Vaudois avant la Réformation (ibid. 1853). — Preger, Beitriige zur Geschichte der Waldesier, etc. — Comlia, Storia délia informa in Italia, t. I, 1881. — Chastel, Histoire du Christianisme^. III, 1882.

Waldensis, Valdensis, Valdis, Valdesius, Valdus, Valdius, /'. de Vaudia, Valdo, etc. 1 ;

2° Que lâ secte est originaire de Lyon, où vécut Waldez el d'où furenl donnés à ses disciples les noms de : Pauperes de Lugduno, Pover de Leun, Leonistœ, Leonenses ;

3° Que ia réforme vaudoise fut inaugurée à la fin du XIIme siècle.

Les principaux de ces textes, que nous nous faisons un devoir de citer, convaincront, je l'espère, ceux de nos lecteurs qui pourraient conserver quelques doutes à cet égard. Il esl peu de problèmes historiques, en effet, qui puissent être résolus à l'aide de lumières aussi nombreuses et aussi éclatantes.

Les documents catholiques les plus remarquables proviennent de témoins oculaires ou auriculaires. Le premier est du dominicain Etienne de Bouchon ou de Belleville, prés de Lyon, qui mourut vers 1261, après avoir composé peu après I 250 un livre des sept dons du Saint-Esprit. Voici la traduction de ce texte 2, le plus complet sur les origines de la secte.

« Les Vaudois ont reçu leur nom du premier auteur de cette hérésie qui s'appelait Waldez. On les nomme aussi Pauvres de Lyon, parce qu'ils y firent tout d'abord profession de pauvreté. Pour eux, ils se donnent le nom de Pauvres en esprit, à cause des paroles du Seigneur (Matt. V): « Heu-

1 Les premières de ces transcriptions, que nous trouvons dans les documents les plus anciens, trahissent un nom originel en es, ez, terminaison fréquente dans les noms propres du midi de la France et de l'Espagne (les réformateurs Valdez).

2 Yoy. le texte dans D'Argentré, Collectio judiciorum, Paris, 1728 t. I, p. 87-91. — Echard, Scriptoresordinis Prœdicatorum, I, 192. — Revue de Théologie, Strasbourg, 1851, t. II, p. 329.— Comba, loc.cit., p. 554.— Lecoy de la Marche, Anecdoctes, etc. d'Etienne de Bourbon, Paris, 1877, p. 290 ss.

reux les pauvres par l'esprit; » et ils sont vraimenl pauvres en esprit, quant aux biens spirituels et au Saint-Esprit. Voici comment naquit cette secte. Ce que j'en dis m'a été raconté par plusieurs personnes qui ont vu ses premiers adhérents, et parce prêtre fortuné et assez célèbre dans la ville de Lyon, qui fut l'ami de nos frères el qu'on appelait Bernard Hydros. Comme il exerçait dans sa jeunesse le métier de copiste, il écrivit pour Waldez, moyennant argent, les premiers livres en langue romane qu'ait eus sa secte. Ils lui étaient traduits et dictés par un grammairien du nom d'Étienne d'Anse (près de Lyon), qui promu plus tard au sacerdoce eut un bénéfice dans la cathédrale de Lyon : il mourut subitement en tombant de la terrasse d'une maison qu'il faisait construire ; je l'ai vu souvent moi-même. Un homme riche de celte ville, nommé Waldez, entendant lire les Évangiles, el désireux, comme il était peu lettré, de comprendre ce qu'ils voulaient dire, traita avec les deux prêtres que j'ai nommés : l'un devait les traduire en langue vulgaire, l'autre écrire ce que le premier lui dicterait, ce qu'ils firent. Ils écrivirent également beaucoup d'autres livres de la Bible et de nombreuses citations des Saints réunies par titres et qu'ils appelaient Sentences... Cette secte commença en l'an de l'Incarnation du Seigneur, I 1 80 (variante \ \ 70), sous Jean dit Bellesmains, archevêque de Lyon. »

Gauthier ou Walter Map, poète anglo-normand de la fin du XIIme siècle, raconte dans son de nugis curialium 1 qu'il a vu les Vaudois, à Rome, en 1 1 79. « Nous avons vu, dit-il, au concile romain réuni sous Alexandre III les Vaudois, gens du commun et illettrés, appelés ainsi de Waldez leur chef, qui avait été citoyen de Lyon sur le Rhône. »

Le moine Richard de Cluny, qui florissait vers 1155 et

1 Edition Th. Wright, Cambden Society, 1850, p. 64. Dict. I, c. XXXI.

dont on possède une chronique qui s'étend jusqu'à L'année II991 rapporte « qu'en l'an du Seigneur M 70 environ, commença la secte et hérésie de ceux qu'on appelle Y;ui<Jois ou Pauvres de Lyon, dont l'auteur et l'inventeur fut un certain citoyen de Lyon nommé Waldez, d'où ses sectateurs furent ainsi nommés» »

Bernard de Font-Lande, mort vers I 19:3 et auteur d'un traité contre les Vaudois, déclare 2 que « le pape Lucius III ( I INI-I 185), d'illustre mémoire, étant le chef de la sainte Église romaine, de nouveaux hérétiques, les Vaudois, levèrent soudain la téte. »

Un chanoine anonyme de Laon qui a écrit une chronique depuis l'origine du monde jusqu'à l'an 1218, et dont quelques fragments ont été reproduits dans le Recueil des historiens des Gaules el de la France \ assigne La même origine à l'hérésie vaudoise, qui parut de son vivant. « Pendant la même année de l'Incarnation 1173. il y eut à Lyon, en Gaule, un certain citoyen nommé Waldez qui, en exerçant l'inique profession d'usurier, s'était amassé beaucoup d'argent Le citoyen lyonnais Waldez, dont nous avons parlé

plus haut, ayant fait le vœu au Dieu du ciel de ne plus posséder désormais, pendant sa vie, ni or ni argent, et de ne plus s'inquiéter du lendemain, commença à recruter des compagnons, dans la résolution qu'il avait prise; ceux-ci, suivant son exemple en donnant tout aux pauvres, se mirent à enseigner la pauvreté volontaire L'an du Seigneur I 178 a

lieu le concile de Latran sous le pape Alexandre, troisième du nom Le concile condamna les hérésies, tous les fau-

1 Muratori, Berum italicarum scriptores, Milan, 1723, t. III, lre partie, p. 447. Muratori a publié la chronique de Richard de Cluny d'après un ms. de Bernard Guidoni, évêque de Lodève (f 1331).

2 Ad. Waldensium sectam (Bibl. max. Patrum, t. XXIV, p. 1585).

3 T. XIII, p. 680 ss. (Paris, 1786.)

leurs d'hérétiques, ainsi que leurs défenseurs. Le pape embrassa Waldez, approuvant le vœu de pauvreté volontaire qu'il avait fait, et lui enjoignant, à lui-même et à ses compagnons, de ne point usurper l'office de prédicateur, si ce n'est à la demande des piètres. Ils observèrent quelque temps cette recommandation : mais depuis lors ayant rompu leur engagement, ils devinrent pour beaucoup un objet de scandale, et pour eux-mêmes une cause de ruine. »

Le dominicain Moneta de Crémone, dans son traité contre les Vaudois1 écrit en 1244 environ, démontre que cette secte n'est point l'Église de Dieu, en rappelant ses débuts. « Tl n'y a pas longtemps, en effet, qu'ils commencèrent à exister, puisque, la chose est manifeste, son fondateur fut un citoyen de Lyon. Waldez, qui inaugura cette voie nouvelle, il n'y a pas plus de quatre-vingts ans. »

Nous lisons encore dans l'ouvrage contre les Vaudois faussement attribué à P. Pilichdorf, et qui date de l'an 139') 1 : « Parmi ces hérétiques de notre temps, la secte vaudoise, grâce à l'attrait d'une sainteté simulée, a, par ses doctrines perverses, inoculé à une multitude de fidèles chrétiens le venin mortel de l'erreur... Voici d'ailleurs le commencement et l'origine de l'hérésie vaudoise. Huit cents ans environ après le pape Silvestre, au temps du pape Innocent II, dans la ville de Waldes, qui est située sur le territoire de la France, il y avait un riche citoyen qui lut lui-même ou entendit lire celte parole, que le Seigneur adressait à un jeune homme : Si tu veux être parfait, va, vends tous tes biens et donne-les aux pauvres, etc. »

A ces témoignages viennent s'ajouter ceux de Pierre de

1 Adversus Catharos et Waldenses libri V. Roma, 1743. s Contra hœresin Waldcnsiiun tractatus {Bibl. mçtx. Patruw, t. XXY, p. 278).

Valcernay (f vers 1218) 1 ; d'Alain (f 1202) \ de Rainerio Sacchoni, vers 1 250 3 : de l'anonyme de Passau (Pseudo- Kainerio) en 1200': de David d'Augsbourg qui mourut .mi 1272 \ etc.

La même origine est assignée à la secte vaudoise [>nr des écrivains vaudois. Cette nouvelle série de témoins vient donc confirmer d'une manière éclatante les dépositions des auteurs catholiques.

Le principal de ces témoignages est tiré de deux manuscrits vaudois du XV""' siècle, l'un en langue vaudoise, conservé à Cambridge (A), l'autre en latin, qui se trouvait à Strasbourg. Dans ce fragment, l'auteur vaudois raconte la naissance de l'Église de Jésus-Christ. Après avoir constaté que jusqu'à l'époque de Constantin les chefs de l'Église vécurent dans la pauvreté et l'humilité, l'empereur, dit-il, ayant été guéri de la lèpre par le pape Silvestre, donna à ce prélat, en récompense de ce bienfait inappréciable, la couronne et la dignité impériale de l'Occident. Par là, la corruption pénétra l'Église, où les vrais disciples de Christ ne furent plus désormais que l'infime minorité. « Mais, ajoute-t-il, huit cents ans après Constantin, surgit un homme, dont le nom propre était Pierre, comme je l'ai entendu dire, mais qu'on appelait W aldez du nom de son pays. Cet homme, disent les nôtres, elait riche et fort honnête, et, soit qu'il lût ou entendît lire l'Évangile, il reçut la parole de Dieu, vendit ses biens, les

1 Duchesne, Historiée Franciœ scriptores, 1649, t. Y, f. 554.

2 Summa quadripartita adv. hœreticos, Waldenses, etc. Anvers, 1G54.

3 Summa de Katharis et Leonistis (Martene et Durand, Thes.nov. anecdotorum, t. V).

4 Contra Waldenses hœreticos (Bibl. max. Patrum, t. XXV, p. 264.)

5 Tractatus de hœresi pauperiim de Lugduno (Martene et Durand, ibid., t. V, f. 1777 ss.).— Voy. aussi l'édition que Preger en a donnée, Munich, 1878, p. 25 s. On trouvera les textes que nous avons cités et ceux des auteurs plus récents dans l'ouvrage de Comba.

distribua aux pauvres, suivit la voie de pauvreté, prêcha, fit des disciples et étant allé à Rome, discuta devant l'hérésiarque (le pape) sur la foi et la religion '. »

Dans le triple exemplaire manuscrit du Rescriptum herenarcharum Lombardie ad pauperes de Lugduno de Munich, de l'an 1230 environ, les Vaudois sont appelés Valdesii aocii, Valdesiani e t Waldez y est considéré comme l'initiateur du mouvement vaudois.

Moneta, dans l'ouvrage que nous avons cité, rapporte que « ces hérétiques eux-mêmes affirment que l'Église de Dieu est déchue depuis le temps du bienheureux Silvestre... mais que, dans ces temps-ci, elle a été rétablie par eux, dont le premier fut Waldez. »

Mentionnons encore ce passage de Lydius 2 : « Les Églises vaudoises sont beaucoup plus anciennes que les nôtres ; elles ont reçu leur nom de Waldez, citoyen lyonnais, comme ils le déclarent.» Les premiers historiens vaudois, Perrin, Gilles, l'auteur de la « Chronique des Vaudois5 » émettent la même opinion.

Voici les deux passages originaux :

Post annos autem DCCC a Conslanfcino, surrexit quidam, cujus proprium nomen Petrus, ut audivi, fuit, sed a quadam regione dicebatur Waldis Hic, ut dicunt nos tri, erat dives et probus valde, et vel il le legens vel audiens ewangelium, verba Dei percepit, et que liabebat vendidit et pauperibns distribuit, paupertatis viam arripuit, predicavit, discipulos fecit, urbem romanam ingressus, coram lieresiarcha de fcide el religione disputavit.

Mas enapres 8 cent anç de Costantin, se levé un lo propi nom del cal eraPiero, enayma yo auvic, mas el era d'una région dicta Vaudia. Mas aqnesl, enayma dion li nostre derant anador, era rie e savi e bon fortment. Donca o el legent, o auvent de li autre, receop las parollas del evangeli, e vende aqtiellas cosas las cals el avia e las départie a li paure e près la via de paiireta, e prediebe e fe disciples e intraen la cipta de Roma e disputa derant

l'aresiarcha de la fe et de la religkn. 4 Waldensia, II, p. 117.

3 « Ils (les inquisiteurs) les ont donc premièrement appelés de Valdo, citoyen de Lion, Vaudois » (Perrin, l.c.,l., p. 8). « Et pour ce Pierre Valdo s'employa entre tous les autres de son temps en ceste saincte œuvre et des premiers et d'une affection singulière, pour ce on donna le nom de Vaudois à ceux qui de ce temps-là secouèrent le joug des superstitions »

La conclusion à tirer de cette imposante série de témoignages est évidente : il faudrait être profondément sceptique pour ne point accepter les résultats d'une enquête si bien éclairée.

2. TRIPLE ÉVOLUTION DE l'hISTOHIE ET DE LA LITTÉRATURE DES VAUDOIS

Nous ne retracerons point ici, même en abrégé, les destinées des Yaudois. C'est leur littérature seule, comme nous l'avons annoncé, qui nous occupe; nous ne voulons point refaire l'histoire de la secte, déjà si souvent écrite et par tant d'écrivains éminents. Nous nous contenterons d'esquisser les trois périodes principales de son développement, auxquelles correspondent les trois phases principales de sa littérature.

On sait avec quelle rapidité se propagea le mouvement vaudois. A la fin du XIIme siècle, vingt-cinq ans environ après les premiers efforts tentés à Lyon par Waldez, nous trouvons ses disciples et ses imitateurs répandus dans le Dauphiné, la Provence, le Languedoc, l'Aquitaine, la Guyenne, la Gascogne, au nord-ouest de la France, à Metz en particulier, et même à l'étranger, dans les Pays-Bas, en Angleterre, en Allemagne, en Moravie, en Italie, où Milan est leur centre, et jusqu'en Aragon, témoin les avertissements d'Innocent III aux fidèles de Metz en 1 199, et les édits dirigés contre les Vaudois par l'archevêque de Narbonne Bernard (I 1 8 1 - 1 191), par l'évêque de Toul ( I 192), par Alphonse II en Espagne (I 194),

(Gilles, Histoire ecclés. des Églises réformées, etc., Genève, 1655, p. 4). « Dièse ail aber wurden von Waldo, Waldenser gênant » ( Waldenser Chronick ». 1160 bis 1655, 1655, p. 6).

par Othon IV en Italie (1210), etc. (l'est en 1215 seulement que le parti vaudois paraît définitivement constitué. Cette année-là, en effet, le quatrième concile de Latran condamne irrévocablement Waldez comme hérétique et réitère l'excommunication dont Lucius III a frappé ses partisans en I I84.

Pourquoi l'Église repousse-t-elle les Vaudois? Elle lance contre eux l'anathème, non point qu'ils soient à proprement parler des hérétiques, mais parce qu'ils proclament un principe, de la nouveauté duquel ils ont à peine conscience, niais dans lequel l'Église romaine voit, avec raison, le germe d'une révolution future, qui aboutira au schisme. Le but poursuivi par Waldez est double ; c'est la connaissance de la Bible, jointe à celle des Pères, qu'il veut vulgariser, et pour exécuter ce programme, il a recours à une sorte de ministère laïque : des ministres itinérants, des colporteurs vont à droite et à gauche répandre les copies des extraits vaudois de la Bible et des Pères et en divulguer le contenu. Ce double but de Waldez est mis en évidence par les textes que nous avons cités, et par les décrets des papes contre les Vaudois. « Ils s'arrogent le droit de prêcher, » avait dit Lucius III en I I8i \ Et Innocent III écrit en 1199 aux catholiques de Metz : « Notre frère, l'évêque de Metz, nous apprend que dans son diocèse et dans votre ville un grand nombre de laïques, hommes et femmes, avides de connaître les Écritures, ont fait traduire en français les Évangiles, les Épîtres de Paul, le Psautier, les moralités de Job (de Grégoire-le-Crand), et d'autres livres, qu'ils lisent ensemble et se prêchent mutuellement dans des conventicules secrets, méprisant ceux qui ne les fréquentent pas comme eux, résistant en face aux prêtres qui veulent les instruire, et pré-

1 Mansi, Conciliorum coîlectio, t. XXII, p. 476.

36 ÉVOLUTIONS DE 1,'niSTOIRE

textant qu'ils trouvent dans leurs livres de bien meilleurs enseignements. Sans doute, le désir de connaître les divines Écritures et d'exhorter à les suivre n'a rien de répréhensible, et doit être plutôt recommandé; mais ce qui est condamnable chez eux, c'est détenir des assemblées secrètes, de mépriser ceux qui s'en éloignent, de s'arroger le droil de prêcher, de se railler de la simplicité des prêtres. Car telle est la profondeur des Écritures, que non seulement les simples et les illettrés, mais même les savants ne peuvent arriver à les bien comprendre; aussi était-il enjoint par la Loi de Dieu de lapider toute bête qui toucherait à la sainte montagne... et comme, dans l'Église, l'ordre des docteurs est, par privilège, chargé de la prédication, nul autre ne doit usurper sur eux cet office'.» Les Vaudois entrent donc en compétition avec le sacerdoce catholique quant a la prédication ; mais ils acceptent de ses mains les sacrements. Leur opposition à cet égard était même plutôt dirigée contre les moines et les frères prêcheurs, qui s'étaient substitués aux prêtres séculiers comme prédicateurs.

Il y avait, cependant, chez eux les germes d'un clergé, qui d'ailleurs ne se constitua jamais d'une manière absolue. La distinction des simples tîdèles et des parfaits ou contemplants, qui, vivant en communauté, devaient s'abstenir du travail manuel et du mariage, poussait à l'établissement d'un sacerdoce régulier. Nous lisons, il est vrai, dans le « Rescrit » des hérésiarques de Lombardie, que la direction du parti, l'élection des ministres, auxquels on ne donnait que le titre de préposés ou de recteurs, et qu'on ne nommait, chez les Vaudois français, que pour un temps limité (ad tcmpus), le droit de porter des décisions sur l'enseignement, enfin la discipline, appartenaient à la communauté (commune, con-

1 Innocent III, Ep. 141 (livre III).

gregatio baptizatorum) '. Cette organisation démocratique, issue du caractère populaire de la réforme de Waldez, et qui aurait pu conduire à la proclamation du sacerdoce universel, c'est-à-dire à la négation (Je tout sacerdoce, fut bientôt centralisée et aboutit à la création d'un ministère laïque, dont les titulaires recevront plus tard le nom de barbes ou barbets ; niais celte innovation n'entraîna point la rupture de tout rapport avec le clergé catholique, qui demeura, pour la gi ande majorité des Vaudois, le dispensateur des sacrements, de l'Eucharistie en particulier.

Quant aux ministres vaudois, ils se livraient à la prédication et à la cure d'âme, confessant les fidèles, leur infligeant (I 's pénitences, et leur donnant l'absolution. On recrutait ce corps pastoral, d'après le « Rescrit, » parmi les prêtres catholiques qui se convertissaient aux principes de Waldez ou parmi les laïques vaudois les plus fervents2. Les écrivains catholiques nous disent (pie les Vaudois ne reconnaissaient que trois degrés dans le sacerdoce, l'épiscopat, la prêtrise et le diaconat ; le Cantica mentionne, en efïet, les devant pausa, vesco, vesque, evesque, — les predieador, preyre, velh, — et les diache, mais nous ne voyons nulle part «pie les anciens Vaudois aient eu une hiérarchie sacerdotale. En fait leur ministère temporaire n'en était pas susceptible, et quant au pastorat régulier des Vaudois italiens, il n'est point

1 . . . quod commune nostrum et illorum, congrégation in unit m, sicut dictum est, communiter eligat prepositos etemaliter vel rectores ad tempus secundum quod utilius communi ridebitur vel amplius ad pacem pertinere (Rescr., § 4).

2 Ministros taliter eiigere communiter vel de nuper conrersis vel de amicis. (Rescr. § 5). On ne peut entendre par ces « nouveaux convertis » immédiatement promus aux fonctions pastorales que des personnes que leur position dans l'Église catholique désignait naturellement pour les remplir, c'est-à-dire d'anciens prêtres. C'est ce que confirme le second terme de la phrase, « les amis, » c'est-à-dire les autres fidèles vaudois.

fait mention de l'épiscopat dans le « Rescrit. » L'idée hiérarchique paraît même étrangère à la distinction du major et du minor1 , du payre religios major et du menor (Judici final), termes qui s'appliquent aux ministres itinérants qui s'en allaient deux par deux accomplir leur mission.

Dans les fragments d'origine catholique, du manuscrit strasbourgeois de 1404, qui nous retracent un état de choses remontant pour lemoins à la seconde moitié duXIVme siècle, se trouve la description sommaire du rite de l'ordination chez les Vaudôis. S'il faut en croire l'auteur anonyme, celui qui se présentait à l'élection était d'abord soumis à un examen ; puis, le temps de l'ordination venu, il devait confesser tous les péchés dont il se souvenait depuis sa jeunesse, car on exigeait de lui une absolue chasteté' (quia: alias nullus suscipitur nisi sit caslus et ab ornai consortio mulierum immunis, quoadopera carnalia). On l'interrogeait ensuite sur les sept articles de la foi2, sur les sept sacrements, puis on lui faisait promettre d'obéir à Dieu, de vivre chastement, de ne point sauver sa vie par un faux serment (falso juramento vel aliquo peccato mortali), s'il était en péril de mort, de ne point travailler de ses mains, de se vouer à la pauvreté volontaire et de ne point avoir plus de confiance dans ses parents que dans les autres membres de la secte. Après avoir souscrit à ces engagements, dont l'esprit catholique est frappant, le candidat était ordonné.

Si l'opposition des Vaudois au clergé catholique n'est qu* relative, il en est de môme de l'attitude qu'ils prennent à l'égard de l'enseignement de l'Église. Ici nous devons distinguer toutefois entre les deux partis qui divisèrent la secte naissante.

1 Cantica, VI, 3.

2 Voy. clans les pièces justificatives (n°3) ces 7 articles qui correspondent aux « 7 articles de la foi » du ms. 208 de Genève.

Les Vaudois italiens allaient beaucoup plus loin que ceux de France dans leur lutte contre l'Église romaine. II nous semble difficile de contester que les premiers soient par leur origine affiliés aux seconds. Le témoignage de Rainerio, sur ce point, nous parait décisif, lorsqu'il dit que « l'hérésie vaudoise comprend deux partis, l'un des pauvres ultraraontains tpar rapport à l'Italie), le second des pauvres lombards, el que ces derniers descendent des premiers. » On a pense que les pauvres de Lombardie, loin d'être les frères des pauvres de Lyon, devaient la création de leur secte aux disciples d'Arnaud de Brescia et aux Humiliés issus du mouvement arnoldiste l. Que ces partis aient exercé une influence prépondérante sur les Vaudois italiens, que plusieurs de leurs membres, en [tassant dans les rangs des disciples de Waldez, aient profondément modifié l'enseignement de ce réformateur, c'est ce dont nous sommes convaincu ; mais nous ne saurions voir la preuve d'une différence d'origine entre ceux, que nous considérons comme les deux branches d'une même secte, dans le « Rescrit, » qui oppose les pauvres lombards aux compagnons de Waldez. La prétention des Vaudois italiens s'explique aisément par les dissentiments qui existaient entre eux et leurs frères de France, et dont le « Rescrit » nous donne un résumé.

Les deux partis étaient en désaccord sur le sort de Waldez dans l'autre monde. Les Italiens affirmaient que si Waldez avait fait pénitence, pour ses péchés, avant sa mort, il pouvait être sauvé ; les Vaudois ultramontains, que cette supposition scandalisait, assuraient au contraire que Waldez était en Paradis et ils faisaient dépendre la paix avec leurs frères d'Italie de leur acquiescement à cette proposition 2. •

1 Preger, Beitrâge, etc., p. 30-34, 42.

2 Dicimus Valdesium in dei paradyso esse, subjungens quod, si nos

40 ÉVOLUTIONS DE i/HISTOlRE

Les hardiesses des Vaudois italiens ne doivent poinl nous surprendre ; elles sont le résultat de l'esprit révolutionnaire qui régnait en Lombardie où abondaient alors les sectes dissidentes, et où, dans des villes [dus ou moins indépendantes, les municipalités manifestaient leur opposition au clergé.

Tandis que les Vaudois d'origine française acceptent la (léne des mains du prêtre, quelle que soit sa valeur morale (opus operatum), les Vaudois d'Italie ne croient point a l'efficace du sacrement conféré par un prêtre indigne '. Les premiers approuvent et pratiquent la confession au prêtre: les Lombards la repoussent2. Les Vaudois italiens avaient formé des associations pour le travail en commun (congregationes labqrancium), contre lesquelles réclamaient les Vaudois ultramontains. Les Italiens n'admettaient pas. comme les ultramontains, qu'il y eût des parfaits libérés du travail manuel et astreints au célibat; nous ne trouvons dans le « Rescrit » aucune trace de la distinction entre parfaits et croyants.

Ils concevaient donc la Bible d'une manière moins légaliste que ces derniers, qui fondaient la première de ces

tandem quant et ipsi de Valdesio confessionem non faceremus, pacem nobiscum habere nonpossent (Eescr., § 15).

1 Quidam ex Valdesii sociis proferunt : quod panis et vini substantiel per solam verborum dei prolacionem vertitur in Christi corpus et sanquinem, addentes : nos non homini sed verbis Dei virtutem attribuimus (Bescrip., § 16). Hanc dicimus Valdesianorum confessionem, quam contra tam multa divina testimonia faciunt, omnino respuimus [id., § 22).

* De confessione vero sive credulitate super hoc sacramento olim nostra objicienti nobis breviter respondemus : cum essem parvulus loquebar ut parvulus, sapiebam ut parvulus, cogitabam ut parvulus. Quando autem

factus sum vir, evacuavi que erant parvuli Si quis vero opponat: quarr

non ergo et vos adhuc credentes sic confitemini ? respondemus : quia contra veritatem scripturarum jam propalatam credere non possumus, nec eciam. licet Valdesiani in hoc nos vellent cogère, volumus confiteri (Rescr. §25).

injonctions sur ces mots <lu Christ, lorsqu'il envoie en mission ses douze disciples : « Ne prenez ni or, ni argent, ni monnaie dans vos ceintures, ni sac de voyage, ni deux tuniques, ni sandales, ni bâton, car l'ouvrier mérite sa nourriture1. » Ils attribuaient d'ailleurs un rôle plus importanl à la Bible, comme il est aisé de le voir dans le « Rescrit. »

Il résulte de ces différentes observations que chez eux le ministère laïque avait une bien plus grande valeur que chez leurs frères de France ; nous sa vons en effet qu'ils nommaient à vie leurs pasteurs.

Tandis que les Vaudois italiens rompent de plus en plus avec Rome et tendent à s'en détacher absolument, les Vaudois français, c'est-à-dire la grande majorité du parti, que l'Inquisition serre de plus près et qui sont animés, il faut bien le reconnaître, d'un esprit fort conservateur, demeurent ouvertement attachés au catholicisme. Tous les efforts de leurs barbes ont pour but la prédication, l'administration du sacrement de la pénitence et le maintien de certains principes moraux, dont l'Église officielle s'était relâchée. Les communautés religieuses fondées par les Vaudois acceptent, à un petit nombre d'exceptions près, la dogmatique de l'Église catholique; elles ont même recours au ministère de ses piètres, cherchant avant tout, l'Évangile et les Pères à la main, à vivre dans la perfection que Jésus exige de ses disciples, et guidés dans cette vie religieuse et morale par leur ministres, qui ne forment point un clergé. Nous verrons, par l'examen des écrits vaudois les plus anciens, que l'enseignement de la secte ne diffère pas alors essentiellement de celui de l'Église du XlP"e siècle. C'est ce qui nous explique la tentative d'Innocent III, en 1209, de ramener au catholicisme ces sectaires qui paraissaient si peu s'en éloi-

Matt. X, 9-10.

gner, tentative qui n'aboutit qu'à la création de l'ordre des « Pauvres catholiques. »

Tel fut le caractère général des communautés vaudoises dans la première période de leur développement, caractère qui persista, dans ses traits essentiels, jusqu'au XVme siècle. Les violentes persécutions qu'elles eurent à supporter au XIIIme, au XIVme etauXYme siècles, et qui contraignirenl leurs membres à émigrer dans les hautes vallées des Alpes et à se disperser dans toutes les directions, jusqu'en Bohème et dans les Calabres, eurent pour résultat d'accentuer leur opposition au catholicisme. C'est le changement que nous constatons nettement dans les écrits vaudois dont nous pouvons avec certitude fixer la date au XV'ne siècle. L'intolérance les poussa même à embrasser les idées hussites.

Au moment où cette importante transformation va s'accomplir, la première période littéraire et dogmatique de la secte vaudoise prend lin. Dans cette phase, que nous appellerons catholique, à cause du caractère général qu'elle revêt, la littérature et la dogmatique vaudoises sont empruntées à celles de l'Église romaine. A la lin de cette période cependant l'opposition vaudoise grandit et commence à s'affirmer énergiquement dans quelques écrits, les célèbres poèmes en particulier, où l'influence hussite ne se fait point encore sentir, et qui, au point de vue de la forme, marquent l'apogée de la littérature vaudoise. Nous devrons consacrer à ce petit nombre de documents une place et une étude spéciales.

La seconde période de l'histoire littéraire et dogmatique des Vaudois est celle que nous qualifierons de hussite, à cause de l'influence profonde que les disciples de Jean Huss y ont eue sur ceux de Waldez. Nous verrons la dogmatique, mais surtout la littérature des Vaudois empruntées alors à celles des Hussites et des frères de Bohème.

La troisième et dernière phase est celle où l'Église vaudoise est absorbée par l'Église protestante. Nous serons beaucoup plus bref sur la dernière évolution de la dogmatique vaudoise, cette époque de l'histoire des Vaudois étant la plus connue des trois que nous avons mentionnées ; mais nous aurons l'occasion d'y constater le même phénomène que dans les deux précédentes, nous voulons dire le puissant ascendant exercé sur les communautés vaudoises par le nouveau milieu où elles se développent.

C'est aux trois périodes que nous venons d'esquisser que se rattachent les écrits des Vaudois, dont la majeure partie est originaire de France, le reste provenant de l'Italie et des pays allemands. Dans les chapitres qui suivent nous nous efforcerons de les classer, d'en fixer l'époque et l'origine, et d'en exposer les principales idées. Cette classification offre malheureusement une difficulté à l'examen de laquelle nous consacrerons la fin de ce chapitre.