REMANIEMENTS SUCCESSIFS DE LA LITTÉRATURE VAUDOISE

L'une des plus grandes difficultés que présente l'étude de la littérature vaudoise, c'est le fait des étonnants remaniements qu'un grand nombre de textes, et des plus importants, ont subis, au milieu et par suite des transformations dogmatiques par lesquellesl'Église vaudoise a elle-même passé. Il ne s'agit point ici seulementde retouches, d'améliorations, de corrections, mais souvent aussi de changements absolus et contradictoires, de refontes complètes. Nous en soumettrons au lecteur trois exemples remarquables, dont le premier a été signalé par Herzog.

Parmi les opuscules vaudois les plus dignes d'attirer notre attention, se trouve le « Glosa pater » ou paraphrase de l'orai-

son dominicale, dont nous possédons cinq copies, trois à Genève, une à Cambridge, et une à Dublin. Los Vaudois tenaient en très liante estime la prière de Jésus, car nous lisons dans leurs écrits d'autres paraphrases du Pater que celle dont nous signalons les cinq exemplaires. Ces cinq copies appartiennent à deux groupes différents. Deux d'entre elles ((,. 206 el c. B) sont contenues dans des manuscrits de la première moitié ou du milieu du XVme siècle; les trois autres (g. 209, 209 a et D. 17) dans des manuscrits du XM"1" et du XVII'"- siècle. A cette classification extérieure correspond celle que nous pouvons établir par l'examen dogmatique des cinq exemplaires. En effet les deux plus anciens enseignent la présence réelle de Christ dans le sacrifice de la inesse :

« Ce fidèle doit vraiment croire que, puisque le prêtre a dit sur li' pain et sur le vin les paroles ordonnées de Christ, aussitôt du pain est fait le corps de Christ et du vin le sang de Christ. Et il ne convient pas de rendre raison en quelle manière il peut en être ainsi; il nous suffit de cette seule solution que Christ est véridique et tout-puissant, qu'il est véridique et ne peut mentir. Car c'est pour cela que nous croyons que, quand il prit le pain en la Cène, le bénit, le rompit et le donna à ses disciples en disant : Prenez et mangez, car ceci est mon corps, ou son corps était là, ou il mentit. .Mais il ne pouvait mentir, car il était Dieu. Donc son corps était là. »

Dans les trois autres copies du même traité, le dogme catholique a disparu. Deux d'entre elles(G. 209. d. l7)contiennent une longue réfutation à la place de la courte et naïve apologie de la transsubstantiation que nous venons de traduire. La Cène est un acte symbolique, une cérémonie toute spirituelle. L'écrivain déclare « rejeter le sens vénéneux (verumos), en vertu duquel le pain serait identiquement le

corps de Christ; il n'y aurait plus de pain matériel ni de vin matériel, mais tout serait transsubstantié (Iransubstancia) en corps et en sang de Christ. » Pourlui, « le pain est le corps de Christ sacramentellement ou figurativement. Le pain en sa nature demeure pain matériel. Il ligure que le corps et le sang de Christ offerts patiemment pour nous en la croix, sont vie, pâture, délices, confortation, allégresse, vivification spirituelle et entier rassasiement des élus. » Le dernier manuscrit de Genève (509 a), sans répéter cette réfutation, se contente de passer sous silence le fragment caractéristique du manuscrit 200 sur la présence réelle. Les mêmes idées anticatholiques sont développées dans une autre paraphrase du Pater, intitulée « La glosa < Ici Pater noster » (d. 22), et qui offre certains rapports de parenté avec le traité dont nous signalons les transformations.

On voit quelle étrange modification a été introduite dans la Glose ; à de nouveaux besoins d'esprit, à de nouvelles croyances, il fallait de nouvelles expressions de la foi. lie la des changements contradictoires opérés dans les livres courants de piété : on disait non, là où les pères avaient dit oui. Mais ces copies remaniées d'un même texte ancien sont loin d'être identiques. S'il en est où l'opposition à l'ancien dogme est formulée catégoriquement (g. 209, d. 17), il en est d'autres où il ne reste même plus trace de cette opposition. Tel est le cas du manuscrit g. 209 a. En mettant en regard les trois fragments suivants tirés de trois copies différentes de la Glose sur le Pater, le lecteur saisira mieux ce que nous entendons par ces remaniements successifs :

» Le troisième pain est Le troisième pain est le Le troisième pain est le

le pain de grâce, qui est le pain de grâce, qui est le pain d'eucharistie e'est-à-

corps et le sang de Christ, corps et le sang de Christ, dire de grâce, qui est le

qui est pris chaque jour en qui est pris par les fidèles sang et le corps de Christ,

l'autel sous l'apparence sous l'espèce (specia) du qui est pris chaque jour en

(semblanza) du pain et du pain et du vin en mémoire l'autel sous l'espèce (specie)

vin de la passion et du mérite du pain et du vin

de Christ

4fi

REMANIEMENTS 81TCCES8] KS

Le Seigneur Jesus-Christ est vraiment reçu en ce

sacrement, vrai homme et Manque Manque,

vrai Dieu, et vrai tils de Dieu le Père, et vrai [ils de

la Vierge Marie.» G. 206. G. 209. G. 209 a.

Un autre exemple non moins frappant des remaniements successifs subis par certains textes vaudois, est celui que nous offre le traité de la « Pénitence. » Les cinq copies que nous possédons de cet opuscule se rattachent à trois types différents : il y a une rédaction courte (g. 207), une rédaction longue (g. 208. d. 22), et une rédaction très abrégée (g. 209. c. D). Le texte de Cambridge est incomplet. Les copies, conformes à un même système de rédaction, présentent d'ailleurs des variantes. Ajoutons que dans deux d'entre elles (g. 207, 209), l'opuscule est isolé, tandis que dans les trois autres il est inséré dans un traité général de dogmatique.

Si nous prenons le texte du manuscrit 207, voici le plan du traité. Dans un court prologue l'auteur établit qu'il y a deux sortes de pénitence, l'une fausse, l'autre vraie. Parlant en premier lieu de la fausse pénitence, il distingue les six formes suivantes qu'elle peut revêtir : 1" la pénitence railleuse (scarneiricz), qui consiste à retourner au péché après s'en être repenti ; 2" la pénitence hypocrite, qui consiste à faire quelques bonnes œuvres et à se croire par là déchargé de ses fautes; 3° la pénitence appuyée (apoiativa), ainsi nommée parce qu'elle s'appuie sur les bonnes* œuvres des autres; 4° la pénitence forcée, en cas de grave maladie ou à l'article de la mort ; 5° la pénitence désespérée, témoin celles de Caïn et de Judas ; 6° la pénitence des damnés. L'auteur expose ensuite ce qu'est la vraie pénitence, pour laquelle cinq conditions sont requises : la contrition, la haine du péché et des pécheurs, la ferme résolution de bien faire, la confession à Dieu et au prêtre, la satisfaction. Le traité qui paraît

inachevé, bien qu'il n'y ait aucune lacune dans le manuscrit, se termine sur ces pensées : il ne suffit pas de jeûner, de prier et de faire des aumônes, il faut encore se soumettre patiemment à la volonté de Dieu.

Le petit traité que nous venons d'analyser succinctement forme un tout assez bien lié, et dont les parties sont proportionnées les unes aux autres. Il n'en est pas de même de la longue rédaction.

Dans le manuscrit g. 208 le prologue est considérablement allongé. L'auteur y disserte sur l'étymologie du mot pénitence ; il énumère trois sortes de repentanee, l'une naturelle, parce qu'elle naît des excès mêmes et du dégoût qu'ils peuvent inspirer momentanément, l'autre temporelle, c'està-dire suscitée par la crainte de la mort, la dernière spirituelle, parce qu'elle est un don de Dieu. D'ailleurs la pénitence est douille , extérieure et intérieure , la première pouvant être fausse et apparente, ou bien vraie et réelle. Après avoir développé ces idées, l'auteur revient au prologue du manuscrit 207, distinguant, comme s'il n'avait point déjà établi d'autre division, deux pénitences, l'une fausse et l'autre vraie, puis il aborde la fausse pénitence. Le corps du traité est, à peu de choses près, le même dans les manuscrits 208 et 207, et se termine d'une manière identique. Mais g. 208 poursuit en ajoutant un long fragment sur l'aumône, le jeûne et la prière. Ce fragment débute par des généralités sur ce triple sujet suivies d'une déclaration, servant en quelque sorte de titre, et conçue en ces termes : « La pénitence et satisfaction extérieure comprend trois choses, la prière, le jeûne et l'aumône. » Vient alors un long fragment sur la prière, immédiatement suivi d'une courte explication de l'oraison dominicale, puis d'un traité sur le jeûne. L'aumône ne fait donc pas l'objet d'une étude spéciale. Le manuscrit de Dublin est généralement conforme au manuscrit g. 208,

mais il est encore plus long. Nous y trouvons deux supplé-

nls: l'un de sept pages environ précède le prologue et

roule sur le baptême de la pénitence; l'autre parfait les fragments du manuscrit G. 208 sur la prière, le jeûne et l'aumône, en développant surtout ce dernier point.

Quant à la rédaction abrégée du manuscrit 6. 209, elle me parait avoir plus de rapports avec le texte du manuscrit g. 208 qu'avec celui du manuscrit g. 207. Certaines phrases déplacées dans le manuscrit 208, quand on le compare au manuscrit 207, le sont aussi et de la même manière dans le manuscrit 209. Certains passages ajoutés dans le manuscrit 209, le sont identiquement dans le manuscrit 208. Un fragment caractéristique du manuscrit 207 1 est supprimé dans les manuscrits 208 et 209. Cette dernière copie renferme une rédaction très écourtée; le long appendice du manuscrit 208 est réduit à six pages environ. Le texte incomplet de Cambridge, qui ne va que jusqu'à la confession intérieure, semble, pour le moins, aussi abrégé que celui du manuscrit 209 *.

Il est regrettable qu'on ne puisse fixer d'une manière approximative l'époque des divers remaniements du « Penitencia ; » l'âge des manuscrits où ils se trouvent n'est ici d'aucun secours, témoin les manuscrits g. 207 et c. D, contenant l'un la rédaction courte, l'autre la rédaction très abrégée, et datant l'un de la fin, l'autre de la seconde moitié du XV,ne siècle. Toutefois, et c'est un fait important à noter, les diverses copies attestent, par certaines contradictions abso-

1 Aquel qu'es babteia de li mort e dereco tocha lo mort, cal cosa profeita lo lavament de lui ? Enaysi Vome local dejuna per lo pecca e dereco fay aquella cosa meseyma, cal cosa profeite a si humiliant se e cal exauczire Voracion de lui?

Voir les trois exordes des vas. G. 207, 208 et 209 dans les pièces justificatives (n° 1).

lues qu'elles renferment, l'existence d'un antique traité sur la pénitence tout différent, quant au fond et h l'esprit dont il était imbu, de celui dont il nous reste trois rédactions. Cet ancien document du « Penitencia » doit être mis à côté de la première rédaction du « Glosa pater.» Voici la plus saillante de ces contradictions.

Il y a dans le texte actuel du « Penitencia » plusieurs déclarations formelles contre la satisfaction ordonnée par le prêtre et la valeur de l'absolution qu'il donne : « La seconde fausse pénitence est décevante et hypocrite ; c'est quand l'homme fait quelque bonne œuvre et par là croit avoir satisfait pour ses péchés et surtout parce que cela lui a été commandé par le prêtre1.» (c. D.) « Aucun prêtre, écoutant les confessions et chargeant les pénitences pour les péchés, ne peut savoir quand il en doit charger un chacun. » (g. 207, 208.) « Cette pénitence décevante consiste en absolutions papales, épiscopales, etc. 2 » C'est la condamnation positive du système catholique.

Or nous lisons dans le manuscrit g. 207 ce passage, que l'auteur vaudois emprunte à saint Augustin : « Que celui qui veut vraiment se repentir, cherche le prêtre qui sache lier et délier, qui soit uni à la sainte Église antique et lui ressemble par les œuvres de sainteté. Mais ne te confesse pas à ceux qui sont séparés de cette sainte Église. » Si Judas tomba dans le désespoir, ajoute l'écrivain vaudois, c'est qu'il alla se confesser aux souverains sacrificateurs, qui n'étaient point unis à la sainte Église, et par conséquent ne pouvaient le délier (ilh non pogron desliar lui). La contradiction flagrante entre ces déclarations et celles qui précèdent a été fort bien sentie par les auteurs des copies g. 208, 209 et d. 22. Dans

1 Voy. de même : G. 207, 208, 209. D. 22.

ces trois manuscrits, des gloses viennent modifier du tout au tout le sens de ces paroles si nettes. « Savoir lier et délier » c'est « savoir connaître et bien discerner le péché de la vertu » (g. 208), c'est « savoir bien connaître le péché et bien conseiller » (g. 209). « Par les bons conseils du prêtre (ajoute le manuscrit 208), conseillant selon la divine écriture et la coutume apostolique, le pécheur reçoit l'absolution de Dieu pour ses péchés. » Ces contradictions si évidentes justifient notre affirmation sur l'existence d'un antique traite vaudois sur la pénitence.

Le dernier exemple que nous soumettons au lecteur, sans offrir d'aussi étranges modifications, ne présente pas moins les traces des remaniements les plus curieux.

Il y a dans les bibliothèques de Genève (208), de Cambridge (D) et de Dublin (22), sous trois formes différentes un seul et même ouvrage de dogmatique vaudoise. Cet écrit, aux vastes proportions, quand on le compare à la plupart des opuscules vaudois, appartient à la littérature postérieure de la secte.

L'ouvrage, tel que nous le lisons dans le manuscrit de Cambridge, n'a point de titre. Il débute par ces mots : « A tous les très chers fidèles chrétiens soit salut en Jésus-Christ notre rédempteur. Amen. » Il est divisé en huit chapitres : malheureusement nous ne possédons que les deux premiers et la moitié du troisième. Mais l'auteur énumérant dans son prologue les huit points qu'il doit traiter, il nous est facile de reconstituer le plan de l'ouvrage. Le voici : 1° l'auteur dira comment la loi de Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme (symbole d'Athanase), suffit au salut; 2° il parlera de la sainte foi catholique, contenue dans les Articles de la foi, les Sacrements et les Commandements de Dieu; 3° il parlera de la vraie et de la fausse pénitence (c'est le traité que nous

avons cité plus haut); 4° du vrai et du faux purgatoire; 5° de l'invocation des saints; 0° de l'autorité donnée par Dieu aux vicaires de Christ; 7° du pouvoir des clefs donné à saint Pierre et à ses successeurs; 8° des vraies indulgences.

Le traité de Dublin a pour titre : « Trésor et lumière de La foi. » Il comprend cinq parties : 1° le symbole d'Athanase; 2° les articles de la foi; 3° les sept sacrements; 4° les commandements de Dieu; 5° une exposition de l'oraison dominicale; 6° le traité de la « Pénitence, » dont nous avons déjà parlé, avec ses appendices sur la prière, le jeûne et l'aumône. Le même manuscrit renferme un traité sur le purgatoire el un autre sur l'invocation des saints.

Le manuscrit de Genève réunit, sans leur donner de titre général, les sept traités suivants : I" les articles de la foi ; 2° les sept sacrements ; 3° les dix commandements ; 4° la pénitence, opuscule que nous avons analysé, avec ses appendices sur l'oraison dominicale et le jeûne ; 5° le purgatoire : 6U l'invocation des saints ; 7° le pouvoir donné aux vicaires de Christ.

Nous affirmons que nous avons là trois formes différentes d'un seul et même traité. La plus grande parenté existe entre les trois exordes, comme on peut s'en convaincre en les lisant dans les pièces justificatives (n° 2). Mêmes rapports quant aux articles de la foi. Ici les manuscrits de Genève et de Dublin sont identiques. Il est vrai de dire que ces textes n'énumèrent que sept articles, tandis qu'il y en a douze dans celui de Cambridge ; nous avons donc une variante importante, mais c'est ici le cas de dire que l'exception confirme la règle, car ces mêmes manuscrits, après avoir énuméré les sept articles, donnent une nouvelle classification qui en comprend douze '. Nous avons

1 Voy. dans les pièces justificatives le n° 3.

ici un exemple frappant des remaniements subis par le texte original. Le manuscrit de Dublin offre dans ce chapitre une définition de la foi, absente dans le manuscrit de Genève, et qui occupe une tout autre place dans celui de Cambridge. Voici cette définition : « La foi est double dans sa genèse (génération) : c'est la foi formée et la foi non formée. La foi formée, selon l'apôtre, est la substance (substancia) des choses qu'on espère, et la démonstration de celles qu'on ne voit pas, etc. » Ce passage, qui vient après le symbole d'Athanase dans le manuscrit d. 22, ne se trouve qu'après les dix commandements dans le manuscrit c. D ; nous ne rencontrons dans le manuscrit de Genève que l'alinéa qui précède la définition dans le manuscrit de Cambridge et qui débute par ces mots : « Comme il est impossible aux vivants d'accomplir les commandements sans la foi, etc. » Mais cet alinéa, au lieu d'être à sa place normale, se lit dans le prologue

Si nous passons aux sept sacrements, nous constatons que le texte de Dublin est à peu près identique à celui de Genève. Quant à celui de Cambridge, qui est l'énumération sans commentaire des sept sacrements, on peut l'appeler le canevas du traité de Genève et de Dublin. Le livre des dix commandements est le même à Genève et à Dublin. Ici encore le manuscrit de Cambridge n'est qu'une sorte de canevas; mais nous trouvons dans les trois copies la même division des commandements, conforme à la tradition de l'Église romaine. Il y a à Cambridge un autre traité sur les dix commandements (c. B), qui rappelle assez exactement ceux de Genève et de Dublin. Le manuscrit D pourrait donc être en quelque manière considéré comme l'abrégé du manuscrit B 2.

1 Voy. dans les pièces justificatives le n° 4.

2 Voy. dans les pièces justificatives le n° 5. Il y a encore dans c. B. un traité sur les douze articles de la foi.

Nous ne revenons pas ici sur le traité de la Pénitence dont nous avons signalé déjà les curieuses transformations. Quant aux trois derniers opuscules du manuscrit de Genève sur le Purgatoire, l'Invocation des saints et le Pouvoir donné aux vicaires de Christ, bien qu'il nous soit impossible de trancher la question de leurs rapports avec les chapitres pareillement intitulés du manuscrit D de Cambridge, qui ont disparu, les analogies frappantes que nous venons de relever ne nous permettent pas de mettre en doute un seul instant leur étroite parenté. Il est certain en tout cas que les deux traités du Purgatoire et de l'Invocation des saints sont les mêmes dans les manuscrits de Genève et de Dublin. Ainsi on ne saurait contester, en aucun cas, la communauté d'origine des trois grands traités dogmatiques de Genève, Dublin et Cambridge. Les remaniements et les transformations qu'ils ont subis ne sont-ils pas d'un intérêt de premier ordre pour l'histoire de la littérature vaudoise ?