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« une substance infinie : or nous frouvons en nous « cette idée d’une substance infinie; donc... » Il est inutile de reproduire la suite. Toute l’argumentation de notre docteur réduit, comme on le voit, les idées de la raison pure à des hypothèses simplement subjectives. Cela est d'autant plus digne de remarque, que, dans les divers écrits publiés vers la fin du xvu® siècle sur la question qui nous occupe en ce moment, nous ne voyons opposer à la démonstration cartésienne que des arguments syllogistiques (4). L'Herminier seul aborde la question même de la certitude rationnelle, pour la résoudre, contrairement à l'opinion reçue, avec une liberté dont on avait avant lui rarement usé. Avant lui nous n’entendons exprimer les mêmes doutes, sur ce ton ferme et résolu, que par Biel, Guillaume d'Ockam et l'ingénieux Gaunilon.
Cette critique ne peut avoir d'autre conclusion que le scepticisme ou le sensualisme. Les arguments sceptiques ont toujours été fort en crédit auprès des théologiens ; dans leurs contreverses avec les libres docteurs, ils n'ont jamais manqué de leur opposer les aphorismes de Sextus, et souvent ils l'ont fait avec avantage. Compromettre l'autorité de la raison, c’est recommander celle de la foi ; les fondements de la
(4) On peut vérifier cette assertion dans les écrits de Werenfels, Swicer, Jaquelot, François Larni, et dans les articles de Brillon et de la Montre insérés au Journal des Savanits de 1701.
connaissance subjective étant ébranlés, l'esprit cherche en dehors de lui-même un principe de certitude, et c'est alors qu'on lui recommande instamment les articles de la croyance révélée. Telle est la méthode, ou, pour mieux dire, telle est la tactique de la plupart des théologiens. On doit donc s'attendre à voir L’'Herminier faire succéder à son argumentation contre le réalisme cartésien une exposition des thèses mystiques, et les offrir à la conscience comme l'unique refuge où elle puisse braver les terribles assauts du doute philosophique. Cependant il n’en est rien. C’est au profit du sensualisme que L’Herminier a combattut l'hypothèse réaliste ; s’il a prétendu démontrer l'insuffisance de l'argument à priori et décrier la raison pure, il ne s'est en cela proposé que de faire valoir l'argument empirique à l'aide duquel il se réservait de motiver l'idée de cause. Tel est le sentiment de L'Herminier : de toutes les preuves alléguées pour établir l’existence de Dieu, il n'en accepte qu'une, et cette preuve, c'est la notion de l'ordre inspirée par la contemplation des phénomènes. L'intelligence s’élevant de la notion de l’ordre à la notion de la cause, l'existence du suprême architecte est démontrée. Ici L'Herminier se retrouve d'accord avec saint Thomas.
Hâtons-nous de dire que L'Herminier n'est pas souvent d'accord avec lui-même. C'est le défaut commun des théologiens. Quand ils se sont passionnés pour
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une opinion, ils vont fort loin : mais dès que la logique les a conduits hors des limites déterminées par l’orthodoxie, ils s'alarment, ils rentrent au plus vite dans le cercle infranchissable, craignant moins de se contredire eux-mêmes que de s'engager dans une voie qui leur est interdite. Ainsi, après avoir rejeté les preuves de l'existence de Dieu données par l'école réaliste, L'Herminier a produit les conclusions qui favorisent le plus les adversaires de cette école; mais il doit abandonner ceux-ci dès qu’il verra combien la solidarité de leurs doctrines peut le compromettre. Il est difficile, en effet, de concilier sa critique de l'idée de Dieu et son opinion sur la distinction réelle des attributs divins. Cette opinion fut d'abord exposée par l'auteur dans le premier volume de la Somme Théologique, et ensuite dans une sorte de plaidoyer dogmatique, publié en 1704, qui est, dans tout son contenu, suivant l'esprit des réalistes. Les anciens maîtres de cette école prétendaient que toute distinction conceptuelle correspond nécessairement à une distinction essentielle ; en conséquence ils voyaient en Dieu autant d’entités mystérieuses que la raison humaine lui confère de puissances ou de qualités. Les partisans de la thèse contraire n’éprouvaient pas beaucoup de difficulté à démontrer le vid
de cette fiction ; mais, comme ils ne pouvaient faire cette démonstration sans inspirer de graves inquiétudes à l'orthodoxie, Duns Scot avait ima-
giné, pour satisfaire aux scrupules logiques des deux partis, de repousser, d'une part, la distinction essentielle, et d'opposer, d'autre part, aux négations nominalistes la réalité de la distinction formelle. Cette proposition d'accommodement avait été favorablement accueillie, et elle avait encore quelque crédit quatre siècles après Duns Scot, comme nous le prouve le traité de L'Herminier qui a pour titre : Lettre d'un docteur de Sorbonne à un jeune abbe, etc., etc. ; Paris, Delaulne, 1704, in-8°. Cette dissertation, qui est fort longue, n’a pas d'autre objet que de répondre aux détracteurs de la distinction formelle, c’est-à-dire aux derniers disciples de l'école fameuse dont Guillaume d'Ockam fut le dernier maitre. L'Herminier peut passer pour un habile controversiste : disons cependant qu'à l'exemple de Duns Scot il est trop subtil. Ellies Dupin le loue beaucoup de s'être exprimé convenablement, dans le traité dont nous venons de parler , sur une matière difficile et qui jusqu'alors n'avait pas été discutée dans la langue vulgaire : « M. L'Herminier, dit-il, a trouvé le moyen de « soutenir d'une manière intelligible en notre langue, « et qui n'est pas désagrable, la distinction formelle « de Scot. L'école des scotistes, qui est fort nom- « breuse, lui en doit avoir d'autant plus d'obligation « qu'il n'y avait pas lieu d'espérer que jamais on püt « mettre leur système en si beau français, et le rendre « familier à ceux mêmes qui n’entendent pas la langue
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« latine, et qui n'ont qu'une légère teinture de théo- « logie (1).» Getéloge est mérité ; la Lettre d’un docteur de Sorbonne se recommande, en effet, par une diction très-pure. S'il y a dans cet écrit de L'Herminier divers passages que l'on n'entend guère, c’est qu’on cherche des choses sous les mots; ce qu'il ne faut jamais faire quand on lit un scotiste. Où les raisonnements de L'Herminier sont obscurs, les termes qu'il emploie sont néanmoins bien choisis, et son langage est aussi clair qu'il pouvait l'être.
Descartes jouissait alors d'une grande vogue, même dans l’Église, et, en voyant l'émotion que le premier de ses écrits causait chez les cartésiens, L'Herminier prit la résolution d'en développer quelques parties. Avant toutefois d'entreprendre ce travail, il publia, dans le cours de l’année 17092, le second volume de sa Somme de Théologie. Ce second volume comprenait trois traités : celui de l'Incarnation, celui de la Grâce et celui du Mérite et de la Justification. Or, si l'on avait permis à L'Herminier de s'exprimer sur les attributs divins en des termes peu conformes à ceux de l'école, on se montra moins tolérant à l'égard de ses propositions sur la nature de l'efficacité de la gràce. Le Journal des Savants du 8 mai 1701, rendant compte du second volume de la Somme de
(1) Nouvelle Biblioth. des auteurs ecclés., 1. XIX, p. 859, de ‘édit. in-4°.
Théologie, fit observer que l’auteur attribuait au libre arbitre peu de part dans les bons mouvements de la conscience ; qu’il combattait le sentiment de l'école moliniste en ce qui regarde le concours nécessaire du libre arbitre ; enfin qu’il ne doutait pas de rejeter comme suspectes de semi-pélagianisme toutes les explications données par les adversaires de Jansenius pour justifier le système des circonstances congrues. En s'exprimant avec cette liberté sur une question fort délicate, L'Herminier n'ignorait pas qu'il appelait sur sa tête le ressentiment d'un parti qui supportait mal toute contradiction. Il avait bien, il est vrai, fait quelques réserves en faveur du libre arbitre, en accordant que, sans l'intervention de la grâce, la conscience peut trouver en elle-même une sorte de principe ou de loi, dont les prescriptions ne sont pas absolument condamnées par l'éthique orthodoxe ; mais il niait que cette lumière naturelle suffit pour révéler à l'intelligence la notion vraie des perfections divines, pour lui inspirer, à l'égard de Dieu, un amour effectif, et pour l'éclairer sur les mystérieux rapports de la créature et du créateur. Sans la grâce, disait-il, la volonté n’est pas oisive, et l'on voit, en effet, qu'avant la venue du Christ il s’est rencontré bien des sages auxquels a manqué le don de la lumière surnaturelle ; mais sans la grâce pas de foi, pas d'union en Dieu, pas de salut. Si les deux écoles belligérantes avaient eu le désir de faire un sacrifice
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méritoire au repos de l'Église tourmentée depuis un siècle par leurs dissentiments, elles eussent accepté la transaction que L'Herminier semblait leur proposer : mais il y avait de solennels engagements pris de part et d'autre, soit contre la suffisance de la grâce, soit contre la spontanéité du libre arbitre, et les esprits étaient échauffés à ce point que personne ne prêtait une oreille favorable aux propositions d’accommodement. Cependant, comme les jansénistes étaient alors proscrits, ils se gardèrent de condamner les concessions faites par L'Herminier à leurs adversaires ; ils s'applaudirent d'entendre un lauréat de la Sorbonne défendre avec tant de zèle la cause de la foi et de saint Augustin, si fort compromise par la sentence rendue contre l'évêque d'Ypres. Quant aux Jésuites, glorieux des avantages qu’ils avaient obtenus, ils accueillirent avec peu de faveur les propositions de L'Herminier favorables au libre arbitre, et repoussèrent avec beaucoup de vivacité l'accusation d'hérésie formulée par notre docteur contre leurs sophismes obscurs et leur étrange doctrine de la congruité.
Attaqué sur divers points, soit par les thomistes, soit par les cartésiens, soit enfin par les Jésuites, L'Herminier crut avoir besoin de répondre à ces divers contradicteurs. Le premier volume de la Somme de Théologie contenait trois traités, celui des Attributs divins, celui de la Trinité, celui des Anges. Ayant remis sous le
métier ce premier volume il en développa quelques chapitres de telle façon qu'il se vit contraint de rejeter dans un volume suivant les traités de la Trinité et des Anges. Le premier volume de cette Somme, considérablement augmentée, parut en 4707 ; mais la publication du second fut quelque temps ajournée.
C’est en l’année 1707 que L'Herminier quitta Paris et vint au Mans, appelé par l’évêque Montenard de Tressan, qui désirait lui confier dans son église les fonctions de chanoine théologal. L’année suivante, il obtint, dans la même église, la dignité d'archidiacre de Passais. Ces charges lui laissant quelque loisir. il poursuivit avec zèle l'exécution de son grand ouvrage. Mais il avait offensé les Jésuites, et ceux-ci ne lui avaient pas pardonné. Leur ressentiment eut pour interprète l’auteur anonyme du pamphlet qui a pour titre : Dénonciation de la théologie de M. L'Herminier à nos seigneurs les évêques, 1709, in-12. Cette dénonciation fit du bruit, et, pour ménager des adversaires puissants, L'Herminier s'empressa d’abord de publier une seconde édition du traité sur la Grâce. Il corrigea les passages dénoncés comme suspects, commenta les locutions équivoques et déclara dans une préface qu'il condamnait avec l'Église Jansenius et ses complices. On ne se contenta pas de cette déclaration, car ses sentiments sur la grâce et le libre arbitre furent censurés par plusieurs
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évêques (1). Il faut le dire, dans l'édition amendée du traité sur la Grâce L’Herminier n'avait pas fait aux Jésuites de très-grands sacrifices : il avait bien sans doute, en quelques endroits, châtié la forme de son traité, mais sans en altérer la doctrine. Aussi, le P. Colonia pensa-t-il avoir le droit d'inscrire le traité de L’Herminier, même après les corrections de l’auteur, dans sa Bibliothèque Janseniste.
Outre le traité sur la Grâce, L'Herminier avait publié, en 1709, une édition nouvelle des traités sur la Trinité, sur les Anges et sur l'Incarnation. En 1710, il mettait au jour, pour la première fois, le traité sur les Péchés, et, en 1741, le traité sur la Foi, l’Espérance et la Charité. Il avait à peine fait imprimer ces divers opuscules, qu'il s'occupait aussitôt d'en corriger les endroits obscurs, de développer les démonstrations incomplètes et de préparer une autre édition. En 1712 parut de nouveau le traité sur les Actes humains (2); en 4713, le traité sur les Péchés ; en 1714, une troisième édition du traité sur les Attributs divins, très-augmentée. en un fort volume ; la même année, une troisième édition des traités sur la Trinité, sur les Anges. La Somme de Nicolas L'Herminier était alors devenue le manuel de tous les régents de théologie.
(4) Diclionn. Hist. de l'abbé Baral.
(2) La première édition de ce traité est de l'année 1703.
De l’année 1714 à l’année 1748, il ne publia rien ; nous avons même lien de croire qu'il négligea dans cet intervalle et ses études et sa chaire. Alors on n'étudiait plus, on n'enseignait plus ; on conspirait. Partagée entre des conspirateurs et des persécuteurs, l'Église était dans le plus grand trouble. Au mois de septembre de l’année 1713, Clément XI avait fait promulguer la constitution Unigenitus Dei Filius. La cour de Rome n'ayant pas réussi jusqu'alors à persuader les nombreux adhérents de l’évêque d’Ypres, avait enfin recours à l’intimidation, et le souverain pontife s'était armé du glaive de saint Pierre pour frapper les dissidents. Les évêques de Mirepoix, de Senez, de Montpellier et de Boulogne formulèrent contre le décret du saint-siége un acte d'appel, auquel s'empressèrent d'adhérer les évêques de Pamiers, de Verdun, la Sorbonne, la faculté de Nantes, les chanoines des cathédrales de Nevers et du Mans. C'est au mois d'avril 4717 que les chanoines du Mans firent publier leur déclaration. Nous devons croire que les conseils de L’Herminier n'exercèrent pas en cette occasion une médiocre influence sur l'esprit de ses collègues. Il était au plus mal avec les Jésuites depuis qu'il s'élait librement exprimé sur la thèse absurde des circonstances congrues, et, l'occasion s'offrant de protester contre un décret pontifical rendu pour leur complaire, il y a lieu de supposer qu'il fut ardent à la saisir.
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Ce tumulte apaisé, L’'Herminier reprit ses livres. Durant les annés 1718 et 1719, parurent de nouvelles éditions des traités sur l'Incarnation , les Actes humains, les Lois, les Péchés et la Foi (4). En 1720; la troisième édition du traité sur la Trinité et la seconde du traité sur la Grâce. L'Herminier se proposait de donner, en 1721, une troisième édition de ce dernier traité avec de nouveaux développements, en deux volumes, et il l'avait déjà confiée aux presses de Florentin Delaulne ; mais cette publication ne fut pas autorisée (2). Le théologal du Mans s'était fait particulièrement recommander à la surveillance des censeurs orthodoxes.
Il ne paraît pas toutefois que, pour avoir été mal vu des docteurs régents de la Sorbonne, désormais soumis au saint-siége et conséquemment impitoyables à l'égard de leurs anciens complices, L’Herminier ait été moins en crédit près de son évêque. En effet, le 20 avril 1724, nous le voyons obtenir de Louis de Froullay l'administration de la chapelle de Sainte- Marie-du-Chevet, dans la cathédrale (3), et, en 1723,
(1) Les traités sur les Actes humains, les Lois et les Péchés occupent le cinquième et le sixième volumes de la Somme de Théologie. On voit qu'il a été publié plusieurs éditions de ces
traités. Il faut donc corriger l'erreur commise par M. Quérard, qui déclare être porté à croire que les volumes V et VI de la Somme n'ont pas été livrés à la presse (La France Litléraire, t. V, p. 290).
(2) Præfalio tractatus de Sacramentis.
(3) Voici l'acte qui concerne cette donation :
durant la vacance du siége épiscopal, les suffrages de tous les membres du chapitre l’appellent à remplir les fonctions de vicaire général du diocèse. Il occupa cette charge durant deux années, après lesquelles il revint à Paris. Louis L'Herminier, son neveu, qui nous à transmis quelques détails sur sa vie (4), ne nous apprend pas les motifs qui le déterminèrent quelque temps après à quitter Le Mans. S'il faut en croire Lepaige, cette retraite ne fut pas volontaire; il fut banni du diocèse à cause de ses tendances jansénistes.
L’Herminier se choisit alors à Paris, près de Saint- Sulpice, une modeste demeure, et continua dans la solitude ses travaux interrompus. La mort vint le surprendre au milieu de ses occupations littéraires, le 6 mai 1735; il était âgé de soixante-dix-sept ans. Il fut enseveli dans l’église Saint-Sulpice, devant le grand autel. On raconte qu'avant de mourir il prononça quelques mots qui furent considérés comme un désaveu de son appel; mais ce fait n'est pas rapporté
« Capellam seu capellaniam sub invocatione seu ad altarc beatæ Mari a capite, in nostra Cenomanensi ecclesia sitam..., de Cofresne nuncupatam, quam nuper oblinebat defunctus magister Claudius Vallianne...Magistrum Nicolas L'Herminier, presbyterum hujus Cenomanensis diœcesis, sacræ facultatis Andegavensis graduatum.…., ad diclam capellam tenendam, regendam et administrandam... nominamus et præsentamus. »
Cette pièce se trouve manuscrite dans les cartons de la Bibliothèque du Mans provenant du fonds de M. Ledru.
(4) Præfatio tractatus de Sacramentis.
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par des témoins dignes de foi. L'ouvrage des dernières années de sa vie est son traité des Sacrements, qui fut publié, en 1736, en trois volumes in-8°, par les soins de son neveu, sous le titre de : Tractatus de Sacramentis, ad usum seminariorum.
L'HOMMEDEÉ (sEa).
. Jean L'HommEenÉ, du Mans ou du Maine, contemporain et ami de Jacques de Launay, prêtre de Vendôme, l’engagea vivement à donner la première édition française des Odes latines de François Philelphe. Cette édition, publiée à Paris chez Jean Granion, n’est pas datée ; on constate toutefois qu'elle est antérieure à la mort de Louis XIT. Ainsi notre Jean L'Hommedé vivait dans les premières années du xvisiècle, et doit être, en conséquence, distingué d’un autre Jean L'Hommedé, ou Lomedé, qui était, vers la fin du même siècle, avocat au Parlement de Paris. Cet avocat a composé plusieurs ouvrages importants ; à notre Jean L'Hommedé nous ne pouvons attribuer que deux épigrammes latines et une lettre qui ont été imprimées dans l'édition des Odes de Philelphe donnée par Jacques de Launay.
LIBERGE (marin).
La Croix du Maine et l’auteur de l'Histoire des comtés d'Alençon et du Perche, Gilles Bry, ne font pas naître au même lieu cet illustre professeur. Voici comment s'exprime La Croix du Maine : « Marin « Liberge, Manceau, ou Mançois, natif de La Cha- « pelle-Soëf, au pays et comté du Maine, près « Bellême, au Perche, docteur es-droits, par ci- « devant lecteur en cette profession en l'Université « de Poitiers, et maintenant à Angers. » Suivant Gilles Bry, Marin LiBerce est né à Bellou-le-Trichard, de l'évêché du Mans et de l'ordinaire du Perche (1). Cette dernière opinion a été adoptée par le plus grand nombre des historiens qui ont parlé de Marin Liberge. Lepaige, il est vrai, ne s’y rend pas volontiers (2); mais elle est défendue par Gilles Ménage (3), qui est, en cetle matière, une autorité considérable. Marin
(1) Histoire des comtés d'Alençon, etc., etc., p. 374.
(2) « La famille et le nom de Liberge subsistent encore en Anjou, et possèdent des titres qui prouvent qu'ils sont de la même famille que Marin. Marie Liberge, Angevine, mon aïeule paternelle, était de cette famille, ainsi que Anne Liberge, épouse de M. Trotté, avocat au Mans, et le sieur Liberge, apothicaire, associé, en qualité de chimiste, de la Société royale d'Agriculture du Mans. » Lepaige, Dictionn. Hist. du Maine, t. I, p. 92.
(3) Remarques sur la vie de P. Ayraull, p. 158.
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Liberge s'est inscrit lui-même parmi les écrivains du Maine : dans le titre de ses livres, comme le fait observer le P. Niceron (1), il se désigne ainsi : Marinus Libergeus Cenomanensis.
Après avoir étudié le droit à Paris, Marin Liberge fut docteur-régent en cette faculté à l'Université de Poitiers. Il professait dans cette ville en 14569, quand elle fut assiégée par Coligny et se défendit vigoureusement contre l'effort de toute une armée protestante. En 1574, Liberge quitta Poitiers pour aller à Paris et de là venir à Angers, occuper la chaire de droit civil (2). Il était renommé comme jurisconsulte et comme orateur, sans doute à juste titre. Gilles Bry célèbre à la fois « son éminence de savoir et élo- « quence émerveillable. » Scévole de Sainte-Marthe,
(1) Hommes illustres, t. XL, p. 53.
(2) « Die 7 julii 4574, convenerunt in collegio dominus rector, etc., etc. Super eo quod dominus Ayraull et de L'Effreline dixerunt et declaraverunt locavisse dominum Liberge, ut legat in hac universitate in facultate juris civilis, petierunt quatenus dominus rector et doctores ceterique de universitale videant et deliberent de adoptando dictum dominum Liberge in doctorem hujus universitatis et de assignando honorario. Auditis vocibus et opinionibus collegiantium, dominus rector concludendo dixit : « Dominum Liberge recipiendum et adoptandum in « doctorem regentem in jure in hac universitate... Et pro « honorario dictus dominus Liberge habebit centum libellas ex « reditibus uuiversilatis, cum emolumentis regentiæ, et quadra- « gentis libellis promissis per D. episcopum Andegavensem. ..v Extrait des délibérations de la Faculté de droit de l'Université d'Angers, dans les Remarques de Gilles Ménage sur la vie de P. Ayraull, p. 161.
envoyant ses deux fils jumeaux, Gaucher et Louis, étudier le droit à Angers, les recommande en ces termes à Marin Liberge :
Mi Liberge, cujus in labellis
Et Themis sedet et natant lepores,
Tibi, si quid amas tuum sodalem, Commendo teneros meos gemellos,
Quos musæ placido e sinu beatum
Nunc mitto Andegavum, tuosque ad amnes Haurienda sacri ad fluenta juris (1).
Assurément, Scévole de Sainte-Marthe pouvait faire instruire ses fils à Paris, à Poitiers, et il ne leur a choisi pour maître Marin Liberge qu'ayant grande opinion de son mérite. Cependant Gilles Ménage raconte que Liberge, qui, dit-il, parlait bien, avec beaucoup de correction et d'élégance, ayant eu communication des leçons manuscrites de Cujas, les dictait comme siennes à ses élèves ; il ajoute même que Cujas n'ignora pas cet abus de confiance, et qu'il en fit part au public (2).
Quoi qu’il en soit, Liberge jouit à Angers d’un grand crédit. Au commencement de la Ligue, des troubles éclatèrent dans cette ville; notre docteur calma deux fois l'émotion populaire. C'est en reconnaissance de cet important service qu'il fut nommé,
(1) Sc. Sammarthani Poemala et elogia, lib. II. (2) Vita G. Menagü, p. 57.
Re — Cm Om
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en 1589, après l'invasion de la ville, échevin perpétuel. Il refusa d'abord cette dignité, mais un ordre exprès du maréchal d'Aumont, qui commandait dans le pays, l’obligea d'accepter (1). Il avait assisté aux états de Blois, en 1588, comme représentant de Îa province d'Anjou, dont il avait rédigé les cahiers. Au printemps de l'année 1598, Henri IV, ayant résolu de terminer les troubles de l'Ouest, vint en personne demander une entrevue au nouveau chef de la rébellion, le comte de Mercœur. Il passa par Angers, et un discours officiel, en forme de requête, lui fut récité par Marin Liberge. Le roi, nous apprend Gilles Bry, « fut tellement touché d'entendre ce grand person- « nage, qu'après l'avoir embrassé et loué publique- « ment et répondu à tous les points de sa harangue, « il donna en sa faveur à l'Université dudit lieu le « droit d'appétissement de pintes à partager avec la « maison de ville (2). » L'Université d'Angers conserva ce droit jusqu'à la Révolution de 1789 (3).
(4) Gilles Bry, Hist. des comtés d'Alençon et du Perche, liv. V.
(2) Ibid.
(3) Voici le texte de l'ordonnance :
« Henri, par la grâce de Dieu, etc., etc. Nos chers et bien amés les maire et échevins, manants et habitants de notre ville d'Angers et les docteurs régents ès-droits de l’Université dudit lieu, nous ont, en notre conseil, fait remontrer qu'il a plu aux rois nos prédécesseurs établir en ladite ville un corps de ville et université, et, pour l'entretien des charges qui en dépendent, ordonner quelques droits de si peu de valeur qu'il
Liberge mourut à Angers, et fut enterré dans l'église des Cordeliers, en 4599 ou en 4600. On n'est pas d'accord sur cette date. Nous avons de lui :
Universæ juris historiæ Descriptio, ex variis authoribus collecta et in Pictaviensi gyMmnasio exposila ; Poitiers, de Marnef, 1567, in-4°. Il publia à Poitiers, la même année : De præsentis lempestatis et sæculi calamitate oratio hakita Pictavii, idibus octobris 1567 ; Poitiers, Noscerel, in-4°. En tête de ce patriotique discours on lit deux épigrammes latines, l'une de François Beaudouin, illustre jurisconsulte, l’autre de Jean Bautru. Il y a aussi des vers latins de Liberge. L'ouvrage le plus connu de Liberge est une narration française du siége de Poitiers, écrite en forme de lettre
n'y a en ladite Université fonds pour gager un seul docteur, et au Corps de la ville n’y a pour tout revenu qu'un droit de cloison affermé cinq cents écus, qui ne peut suffire à l’entretenement des portes de ladite ville; nous sSuppliant et requérant, en faveur de notre heureux avénement à icelle, et pour sa décoration et augmenlalion, leur octroyer un sou pour livre à prendre sur les décimes du clergé de notre dit pays d'Anjou, pour l'entretenement de l’Université de ladite ville, et pareil droit sur les deniers des fermes de nos huitièmes de toutes les élections de notre dit pays, avec l'établissement et levée de l'impôt et droit d'appétissement des mesures des vins et autres breuvages qui sv vendent en détail dans ladite ville et élection d’Angers, et leur en faire don pour être les deniers reçus par les receveurs des deniers communs de ladite ville et employés au payement des gages desdits docteurs, régents des droits de ladite Université, et le surplus pour les affaires du corps de ladite ville. À ces causes... avons octroyé et octroyons par ces drésentes, etc., etc. » Priviléges de l'Université d'Angers, Angers, veuve d'Olivier, avril 1736, in-de.
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à l'adresse de ce Jean Bautru, sieur des Matras, Angevin : Ample discours de ce qui s’est fait et passé au siége de Poitiers, écrit durant icelui par un homme qui était dedans; Rouen, 1659, in-4°. Ce discours fut réimprimé bientôt après avec des additions : Paris, Chesneau, 1569, in-8°; Poitiers, Boisateau, 4570, in-4° ; Poitiers, Thoreau, 14621, in-19 ; Rouen, 1625, in-12. On a d’autres discours de Marin Liberge : De calamitatum Galliæ causis oratio Pictavii habita, IX cal. Aprilis 1569; Poitiers, Noscerel, 4569, in-4°; De obitu Francisci Balduini, jurisconsulti clarissimi, oratio habita Pictavis in juris civilis auditorio, pridie id. Novembris 1513; Poitiers, Courtoys, sans date, in-8°; De justitia et jure oratio in Andegavensi juris auditorio habita, cum Pandectarum interpretationem aggrederetur; Paris, Chesneau, 1574, in-4°. Dom Liron, dans ses notes manuscrites, désigne un commentaire de Liberge sur quelques articles des Pandectes, qui n’a jamais été, dit-il, publié, et qu'il intitule : Prælectiones in titulum de verborum obligationibus. Liberge a fait, du moins, imprimer la préface de ce commentaire, sous cetitre : Præfationis ordinariarum Prælectionum in Andegavensi juris auditorio habitæ, VI id. Octobris 1580, capita aliquot collecta et exposita per M. Libergium; in-8° (1). C'est une longue préface, dont
(4) Nous désignons cet ouvrage d'après un exemplaire de
l'auteur montre des prétentions tant à la philosophie qu'au beau style; mais la lecture de ce vain discours n'est plus aujourd'hui supportable. Voici le titre d'un autre livre de Liberge : De artibus et disciplinis quibus juris sludiosum instructum et ornatum esse oportet; 1591, in-8°. Enfin, en tête des Zarangues ou Remontrances de Guy de Lesrat, lieutenant général d'Angers, on lit une longue Efpitre latine adressée par Liberge à ce magistrat.
LORIOT (suLIEN).
Julien Lorior, né'à Laval vers l'année 1633, entra dans la congrégation de l'Oratoire en 1654. On ne le destina pas à l’enseignement, mais à la prédication, et, pendant environ quarante années, il parcourut les villes et les campagnes, chargé de missions qu'il remplit avec honneur. Vers la fin de sa vie, il se retira dans la maison de la rue Saint-Honoré, à Paris, où il mourut le 49 février 1745.
Voici maintenant le catalogue de ses œuvres : Sermons sur les plus importantes matières de lu morale
Ja bibliothèque Mazarine, qui est sans date et sans nom d’imprimeur; num. 27130.