LCOLK L» i; LOHAISON CUKDIALK M

Bail. Ils n'avaient sans doute de nerfs que doctoraux, si l'on peut ainsi parler. Les recomniencenients éternels de cette prose ne les faisaient pas souffrir. Il leur eût été si facile de tailler dans le vif, de multiplier les points. Et d'autant plus que le rythme de ces développements obéit à une curieuse loi de dégradation. Au rebours de (-e qui fut fait aux noces de Cana. Aumont sert son meilleur vin le premier, puis une atroce piquette : sa pensée éclate d'abord en formules pressées et précises, puis il la noie dans un vei-biage qu'il croit dévot. Que ne s'en tient-il à sa métaphysique de vigneron, à son alambic et à ses fourneaux ?

S 2. — L'alajnbic.

L'opération de la grâce exige.

des sujets passifs, fixes et arrêtés, stables et abandonnés ii toutes ses immenses difi'usions. Car il n'est pas possible de tirer l'essence d'une chose mobile, et qui s'actue et se remue sans cesse ou change de situation, ou étant éventée de quelque façon que ce soit, mais il faut que la matière detneure dans Talambic, et ainsi ramassée et renfermée, qu'elle y demeure immobile et qu'elle y souffre toutes les atteintes et les ardeurs du feu, selon tous les degrés de chaleur nécessaires pour en tirer la suressence. Ainsi, chères âmes, si nous voulons conduire notre âme au divin fourneau, pour y être réduite en feu et en essences divinisées, il laut de nécessité la ramasser, la recueillir et enfermer dans Valamhic de nos cœurs, et dans le fourneau allumé de notre volonté, pour y être exposée aux ardentes atteintes de »'e soleil d'amour, et en être embrasée, essentiée et triple-essentiée, pour y être enfin engloutie, et abîmée dans l'immense brasier de ces divines nammes... '.

Heureux symbolisme, rare, sinon flambant neuf, et d'une profondeur inépuisable. Que n'étions-nous là, pendant la première lecture du manuscrit, pour décider Jean Aumont à faire de cette parabole l'épine dorsale de tout son livre, au lieu de l'allégorie, aussi banale en vérité et confuse que

(i; VOw/erturs, pp. 29, 3o.

336 DEVELOPPEMENTS ET PROPÀGAKDE

fastueuse, qui Ta fasciné : cette cascade de « sceaux » — il y en a sept naturellement — qui tiennent l'âme captive, et dont nous devons faciliter « l'ouverture » ! Combien n'eiîtil pas été plus sage de se renfermer dans sa philosophie de l'alambic et de la suressence ! Et le beau titre, à peine bizarre, mais expressif, piquant, enivrant : V Alamhlc mystique. .. par un Vigneron !

Mais, quoi qu'il en soit de l'écrin manqué, la perle nous reste. Ou, puisque Aumont nous dispense de filer nos métaphores, l'élixir et le contre-poison qui découle de cet alambic. Ce qui a perdu en effet, ou compromis tant de mystiques, môme foncièrement orthodoxes, c'a été de n'avoir pas compris ou du moins de n'avoir pas alfirmé nettement que la fine pointe joue dans l'initiation mystique, le rôle d'un alambic. Ils en font un simple foyer que dévore uniquement l'appétit de réduire en cendres tout ce que ces flammes peuvent happer, toutes les activités naturelles et même parfois, dirait-on, la substance même de l'âme. Mysticisme négatif; panthéisme ou quiétisme; spiritualisation excessive, ou, pour mieux dire, impossible. Il est certes vrai que tout l'être humain, actes et puissances, doit passer par l'alambic et s'offrir aux flammes du « fourneau intérieur ». Ces flammes toutefois, non seulement elles ne peuvent rien sur le fond de l'âme, qui est le fourneau lui-même, mais encore elles respectent la surface, qu'elles ne brûlent que pour en « tirer la suressence » : seules sont anéanties les crasses de l'amour-propre. Aumont a merveilleusement compris tout cela et il l'explique mieux que personne..

J'ai quelquefois entendu parler certaines personnes spirituelles si spiritualisées que tout ce qui n'est pas pur esprit leur fait ombrage; même ils enseignent qu'il-' ne faut pas avoir la pensée de la très sainte humanité de Jésus-Christ, laquelle ils'ne peuvent souffrir, tant ils sont devenus esprit; et disent que cela enipèch© la conteraplation(raystique) ; et ainsi, sous prétexte d'une foi qu'ils appellent nue, ils rejettent toute forme et toute image,

et toute notion. <c Quelquefois entendu .. certaines per-

L ECOT, F DF T, O RAT S ON C O H D T A L K 'V]n

sonnes »..., nous nous rappellerons cette rencontre lorsqu'il nous faudra suivre les premières infiltrations quiétistes dans les milieux spirituels du temps de Louis XIII.

Il fait beau voir un chrétien dire qu'il faut quitter la pensée de la très sainte humanité de Jésus-Christ 1

Pédants étourdis, qui ont étudié la mystique, non pas « au fond de leur cœur »,où ils auraient trouvé Jésus-Christ, mais dans « quelques livres qu'ils n'entendent pas trop bien ».

Car il semble que la lumière d'une àme d'oraison dérouvre assez ce quelle a à laite.. Il lui est montré conmie il laut se déi/aiçer de t(»at. .. et même, ye d,s bien davantage, qu'il est prescpie imp(»^sll)le à nue àme intéiieure de soufïrir aucune attache, ni v denieuier sans qu elle s en apejçoive. Parce que le principal office de l'anKmr opérant et impérieux, c'est d attaquer et de disxiudre toute attache. ... mais, ce qui empêche efîectivement notre liberté, ce ne sont ni images, ni formes, niaislnttaclie venimeuse de notre amour-propre,

lequel veut se rendre « propriétaire » de tout. C'est donc à le vaincre qu'il faut travailler,

et non pas à égratigner les images et les formes, qui ne nous peuvent nuire en aucune façon, ni même les diables, ni aucune créature, qu'autant que vous laisserez vivre et régner votre propre amour dans votre cœur.

C'est ici proprement la clef de cette critique des actes, que les mysli(|ues poussent parfois si loin. Notions, images, sentiments, rieti de tout ("ela n'est mauvais en soi, et tout au contraire, rien de tout cela qui se refuse aux efl'usions de la grâce.

L'âme, laquelle a laissé pénétrer sa capacité spirituelle, intérieure et amative, des beaux regards lumineux de cet astre divin..., il lui eu fait tout voir en simplicité d'objet, et liberté d'esprit... Jtjuissante de la Iranchise du Fils..., lequel nous délivrant de tout servage..., ne nous permet pas de nous laisser occuper ou retenir d'aucune espèce, forme ou figure, qui puisse endommager

l'âme dans sa liberté, puisque le mal ne se rencontre que dans l'attache de complaisance déréglée. Et partant, si vous ressentez quelque peine dans la pensée ou dans la présence de quelque forme ou image, ne vous en prenez pas à la forme ou image, mais à votre amour-propre, qui vous captive, en se voulant tout approprier, jusqu'aux dons de Dieu même, qui ne sont ni formes ni images,

mais qui peuvent aussi bien nous être communiqués par le cannl des formes et des images, des notions et des sentiments.

L^a vraie spiritualité est libre et ne détruit rien du corporel (ni encore moins du raisonnable), mais elle le perfectionne, ni le corporel ne peut rien sur le vrai spirituel... Corporel et spirituel (mystique),., ne sont pas naturellement opposés l'un à l'autre; mais ce qui cause la guerre en cette république, c'est la corruption, c'est le péché, lequel a pour partisan (agent) l'amour-propre... Otez l'amour-propre..., le corps se soumettra à l'esprit, sans peine..,,

et les concepts définis du méditatif aux simples vues du contemplatif.

Car la chair n'est rebelle h l'esprit que par l'intrigue du propre amour; ni les formes ni les images ne pourront endommager votre esprit, s'il est une fois aftranchi de... ce tyran domestique; et partant il faut prendre garde qu'en voulant trop spiritualiser, on ne vienne à ruiner le principe et la tin de toute spiritualité, qui est Jésus-Christ, Dieu et Homme *.

Par là, encore un coup, se distinguent les vrais mystiques des illuminés. Chez les uns et chez les autres, c'est en apparence la même critique impitoyable des activités de surface ; mais, en vérité, chacune de ces critiques poursuit un objet tout différent. Pour les quiétistes, l'activité même est un mal, au lieu que, dans la pensée des mystiques, les actes ne doivent passer par l'alambic de la fine pointe que pour se purifier, que pour en sortir spiritualisés, surnaturaliscs. Ils ne détruisent rien ; ils subliment tout.

(i) f,' Ouverture, pp. 234-a4o.

l'école de l' oraison cordiale iSy

5 3. — Les renards et le jansénisme.

La théologie mystique n'ayant en somme pas d'autre objet que de proclamer et de détendre les droits souverains du Pur Amour, il va de soi que tous les mystiques veulent mal de mort à l'amour-propre. Aumont comme les autres, et de ce chef, il ne présente d'original que le pittoresque essoufflé, si j'ose dire, des injures qu'il prodigue à la commune bête noire :

Il ne faut pas demander si ce larron domestique de notre temple inièrieur est adroit à tout faire ; c'est un emballeur, un filou raffiné ; c'est le j)ariisan de Lucifer, le déserteur de notre petite république, le meurtrier de la vertu, le bourreau des bonnes dmes, le destructeur de la simplicité, le vrai poison des intentions ; enfin cest le banquier des lieux souterrains ;

le joli trait de mœurs! les villageois de ce temps-là flairaient dans la finance un je ne sais quoi de diabolique ;

lequel a correspondance avec toutes les canailles qui y habitent; c'est une vermine qui ronge toutes les entrailles de l'âme, et perce tous les fruits de son jardin intérieur, et les fait tomber avant leur maturité*.

Ce n'est pas cette abondance colorée et passionnée qu'on lui reproche, et d'autant moins que la plupart de ces images paraissent assez expressives, même celle du « banquier » (synonyme ici d'usurier, bien que faux monnayeur, qui, du reste, ne manque pas à ce répertoire, vaille mieux). Voici une autre avalanche, également très suggestive, et qui ne déparerait pas le PiLgrims Progress de Bunyan.

La pauvre âme ainsi environnée et revêtue de si sales étofi'es, parmi lesquelles elle devient comme inattaignable à ces divines... flammes ; étant ainsi toute rencuirassée dans ses attaches, elle s'y amasse ténèbres sur ténèbres, dont elle est enveloppée et cadenassée et scellée dans toutes ses duretés, comme dans une grotte de pierres de taille, qui marquent la dureté du cœur, tra-

(i) L'Ouverture, pp. 241, 243.

versée d'une grosse 1 «ne de (er qui signifie son esclavage... ; et ainsi toute souillée de ces vieilles liabiuides, avec le poison de la tortue de nos vicieuses intentions, avec la crasse et salée (^sic) de nos sensualités et toute la ferraille de nos passions immortifiées, et la grosse poutre de notre amour-propre plantée, debout jusque dans la substance de l'âme et le germe de notre propre vie...

puis une de ces queues livresques, par où la période s'achève dans un nuage de fumée :

avec la laideur et la difformité des quatre faces animales, la face humaine, la face de lion, la lace de bœuf et la face d'aigle \

Lorsqu'il se met à parler comme son curé, il croit frapper de grands coups. Mais comme il a rencontré dans ses vignes moins de lions que de renards, c'est à la dernière et à la moins héraldique de ces bêtes qu'il revient le plus souvent. Le passage d'ailleurs très fort, que je vais citer, ne paraît pas d'abord d'un symbolisme bien cohérent, mais il nous fait prendre sur le vif le travail impétueux et pesant de cette imagination rustique.

Ce trompeur de brebis n'épargne pas même les plus innocentes... Les plus spiritueLs ont assez à (aire de se garder de lui, parce qu'il se cache finement des plus pieux prétextes, et lait en sorte de nous persuader toujours le mal hors de nous et non Jamais dans nous, de peur que, venant à y entrer, il n'y lût aperçu ; mais tantôt il accuse la grâce, disant qu'elle n'a pas été assez forte,

ici paraît un renard particulier, le surgoupil, que vous identifierez bientôt, si vous ne l'avez déjà fait,

ou bien le démon et sa tentation, ou le monde et ses appas, mais il ne veut point s'accuser. Et ainsi ce rusé renard de la tanière d'Adam, se tenant toujours caché dans son creux, où il attend sa proie, ne sort jamais que le bout du museau;

ceci convient au renard en soi, ils ont tous le même museau ; mais à ce type universel va succéder insensiblement le surgoupil que nous avons dit;

(i) L'Ouverture, pp. 384. 385.

l'école de l'oraison cordiale 341

pour fureter adroitement foules If s [jIus belles |)e M si'es et les ad ion s les plus héroïques... et même jusqu'aux plus secrètes notions spirituelles, et y coule son venin et ses malicieuses recherches, afin de diffamer incessamment tous les habitants de la Terre promise,

y compris les jésuites, ou pour mieux dire, y compris tout ce qui n'est pas de Port-HoyaP.

Eh ! que vient faire ici, dira-t-on, dans un traité de mystique, le procès du jansénisme? N'y a-t-ii de renards que chez ces Messieurs? Non sans doute, l'atnoiir-propre nous assiège tous, mais, au lieu que la philosophie des mystiques tend logiquement à l'exterminer, la doctrine janséniste, qu'on le sache ou non, l'exalte nécessairement, le justifie, le provoque, l'entretient, le commande même, en un mot, le canonise. Ces Messieurs ont restauré, orné, illuminé les autels du museau pointu. Entre mystiques etjansénistes, pas d'accord possible ; ils sont la négation les uns des autres. Notre vigneron l'a très vivement senti, et il l'a même compris, en quoi il diffère de tels ascélicistes beaucoup plus savants que lui, et que l'on étonnerait fort, si on leur disait, ce qui est d'ailleurs l'évidence même, qu'en boudant et taquinant la mystique, ils fontle jeu du jansénisme, et qu'ils soutiennent, bien qu'à leur insu, la philosophie janséniste de la prière. Voici donc :

insolemment assis dans le banc de notre cœur..., ce malheureux changeur.. ., qui a pris à tâche d'employer et de faire passer dans sa banque, qui a ses correspondants aux enfers, toute sa mauvaise et fausse monnaie pour des pièces de bon aloi. Ce fin renard a si bien ménagé ses intrigues, le propre intérêt, l'injustice, les passions, et la division, tous ces gens la de son parti avec le grand conseil de la forêt noire d Enler, pour décider l'affaire plus adroitement. Il a été ordonné que l'amour-propre, qui est déjà dans la maison royale, se cachera pour un temps, jusque dans la substance de l'âme, et que les passions, le propre intérêt et la division tiendront la campagne, et formeront un camp volant pour garder les avenues,

(i) l'Ouverture, pp. 24'-!-a4i.

de la fine pointe, — images très justes de l'activité déployée par les jansénistes, — cependant que l'avant-garde du parti

attaquera la grâce, sous prétexte de siivoir si elle est suffisante ou bien efficace !

Tactique deux fois désastreuse, et parce qu'elle hypnotise les âmes sur leur intérêt propre, et parce qu'elle surexcite si fort nos facultés de surface, que la vraie vie intérieure en est rendue impossible

Mais elle (la grâce) n'est sans doute pas efficace pour ceux qui ?> arrêtent à chicaner obstinément la vertu de cette divine onction... Maia elle est suffisante et efficace pouvlrs rimes simines qui savent converser avec Dieu intérieurement dans le fond de Cdme, et nou pas en la roulant dans sa tête sur le chariot de l'entendement, et avec les roues du propre raisonnement ; car la lampe propre à Vliuile de la î^ràce. c'est le fond de la volonté.

Avec ses pauvres images, ne vous semble-t-il pas que notre vigneron est ici l'égal des maîtres les plus subtils ? Non, continue-t-il magnifiquement, ne vous imaginez pas que le feu divin ait chance de prendre en vous,

parmi toutes les roues et chariots de vos disputes, qui mènent tant de bruit que tout le monde en a la tête rompue. Cela s'opère dans le silence, dans la solitude intérieure d'une j^rotonde oraison. C'est là, chères âmes, où tous les différends sont terminés, parce

que le Dieu d'unité en est l'jpérateur Ce n'est pas la grande

dispute qui maintient la sainte Eglise, mais c'est... la sainte oraison. Car Tamour-propre est assez adroit, il ne manque point de beaux prétextes, comme de rélbrmer l'Eglise, crier contre l'abus des sacrements, enseigner de se retirer de la sainte Communion par plus grand respect... ; enseigner les prêtres à ne dire que rarement la sainte messe... et tout cela avec Ihabit de l'humilité... — 0! mais il faut bien soutenir l'Eglise? — Oui, 1 Eglise sur du sable mouvant. Est-ce soutenir l'Eglise que d'en saper le fondement? ^

Que je regrette de n'avoir pas connu Jean Aumont, lorsque

{l; I. Uiat'ilure, pp. 1553. 355.

l'école de l'oraison cordiale 343

j'écrivais, dans le tome V, mon chapitre sur le grand Arnaiild. « Un docteur qui n'est que docteur », disais-je. Aumont l'a dit avant moi.

On cherche la grâce dans lu tète avec son propre raisonnement, et c'est dans le cœur qu elle se donne... C'est tout de même qu'une personne qui irait au grenier demander du vin, et c'est en la cave qu'on le tire. Les greniers ne sont que pour loger le grain ou la paille... Le blé qu'on y garde ne se mange pas là ; il le faut descendre au moulin. Ainsi, si dans votre propre entendement, le grain de la connaissance des saints mystères y est logé, croyez-vous que vous ly puissiez manger sans le descendre au moulin de votre cœur, où il faut qu'il soit broyé ; et puis là, mêlé avec les eaux de la grâce, on en fait une bonne pâte, qu'il faut enfermer dans le fourneau de la volonté, chauffé avec le feu de l'Amour divin.

Il n'ajoute pas assez expressément, mais il entend bien, à sa manière si peu doctorale, que le pur amour, ainsi allumé au fond de Fàme. coupe court automatiquement, si l'on peut dire, ou métaphysiquement, à l'angoisse même qui a déchaîné ces controverses. Suffisante, efficace, on ne s'arrête pas à ce problème, lorsqu'on aime Dieu pour lui-même et non pour ses dons.

Descendez humblement en esprit, foi et amour au fond de votre cœur, et tâchez d y découvrir la tanière de ce renard domestique, votre amour-propre; et prenez les étoupes d'une vraie soumission d'esprit, avec le feu de la charité,.., et mettez tout cela au bord de la tanière atin de l'y étouffer; ce qu on fait d'ordinaire pour étouffer le renard qui gâte et ravage la vigne du vigneron.

« Singe raffiné », à qui ferez-vous croire que c'est l'amour de Dieu qui « vous apprend à... vous rebeller contre les bulles de deux Papes, et contre le jugement des grands prélats de l'Eglise de France » ?

Vous dites que le Pape n'est pas infaillible, et vous le voulez être !

Votre amour-propre se trahit, « avec toutes ses suites »,

à tant d' « écrits volants, pleins de passions et d'injures », qui « frappent, il y a déjà longtemps, sur l'enclume de la patience du Clergé ». Faux-monnaj^eurs qui rognez la drachme céleste « de cinq grains qui sont les cinq propositions, que tout le monde sait assez ». Au demeurant, cette :< matière appartient aux hommes doctes ». Siin[)lement. il en dit sa pensée, pour obéir à l'ordre de ses supérieurs, « ne jugeant ni ne condamnant détermiiiément pei'sonne », et « n'attaquant que ramour-[)ropre », lequel il fait d profession de poursuivre partout » où il le voit régner. « selon le dessein de toute cette œuvre »^

§ 4. — Violence et prière.

11 n'est pas moins merveilleux de trouver dans l'œuvre mal agencée et torrentielle de ce villageois, une critique pleinement consciente, décidée, limpide de l'école, particulièrement redoutable et vénérable, que nous avons appelée ascéticiste ; de ceux, veux-je dire, pour qui la prière ellemême, en tant que prière, est avant tout unelTort athlétique ou cornélien, un exercice d'ascèse. Voyez plutôt avec quelle dextérité il retourne, pour ainsi dire, contre cette école le fameux texte qu'elle ne se lasse pas d'opposer à la philosophie des mysti(|ues.

II V ;i des {Personnes spirituelles...

Le curieux iiomme et lobservateur maguitique : du soupirail de sa cave, il a suivi et jugé, et probablement sur le vif, puisqu'il n'avait pas de livres, tous les mouvements spirituels de cette époque. Il a donc connu, soit directement, soit par l'intermédiaire de leurs disciples, qui venaient faire a])pel à ses lumières,

des personnes spirituelles, lesquelles, croyant bien faire, enseignent à fomenter le règne des propres puissances, plutôt qu'à les

(i) I.Oin-crtm e, pp. '1.")'3, 36o.

l'école de l'oraison cordiale 345

(léiluer (le l'imparlait. . ., sous prétexte île «•e> paroles de Notre- St'igiieur qui dit que les « violents ravissent le ciel »,

ne prenant pas garde que la prière « est infuse dans l'homme [)ar le Saint-Esprit ».

Et partant, cette violence, à laquelle est promis le ravissement du ciel, n'est pas nôtre^ mais le propre ell'et du saint Amour, réunant dans Tâine d'une violence amoureuse el impérieuse, par laqutdle il enseiune à l'âiue le secret de l'exercice inteiieur,

et des vraies activités de prière qui ne demandent de nous

(qu) une simple adhéi-ence. . . h Dieu au plus intime de notre cœur... Ij'âme ainsi réduite s'y laisse çiolenter pass/i^emenf aux opérations divines .., sans se mêler d'y rien apporter du nôtre, sinon un total accoisement et amortissement de toute propriété. Et partant, ce n'est pas L'âme qui inoLente^ mais c'est elle qui souffre... Toute la violence de notre part consiste à soufirir, porter et supporter, en recevant... le don de Dieu, et cela d'un courage héroïque..., d'une constance... el d'une patience invincible.

Subtilité scolastique, si l'on veut, mais pourvu qu'il soit bien entendu que subtilité est ici, comme d'ailleurs presque toujours, synonyme d'intelligence.

Et voilà, âmes chrétiennes, la douce, la tranquille et très agréable violence qui ravit amoureusement le ciel, laquelle n'est aucunement opposée à la liberté de l'âme, puisqu'elle se met librement dans la disposition requise pour recevoir ces amoureuses violences du Saint-Esprit, qui n'opère rien dans l'âme, si elle n'y consent par une adhérence libre à ses divins attraits et motions intérieures ^ .

Les activités d'ascèse veulent « tout faire »; celles de prière, tout laisser faire.

11 y a des âmes dévotes qui aiment mieux se tuer elles-mêmes en se tourmentant 1 esprit,

en fouettant leurs puissances méditatives,

(1) f. Omeituie, pp. iHij, ujo.

que de se laisser tuer à l'Amour divin pour un seul moment, à cause de leur activité empressée, qui veut tout faire, et qui cependant ne permet ni ne le laisse opérer en elles-mêmes.

Bien que méritoires, puisqu'on ne se fait ainsi violence que pour plaire à Dieu, ces efforts de tête dans l'oraison, plus on les redouble, plus ils contrarient la prière.

L'oraison qui lait mal à la tête,

comme une discipline fait mal aux épaules,

montre par là son imperfection, faisant voir qu'elle n'a pas dépassé la région naturelle du raisonnement.,.

Elle est pénible et lassante,

parce qu elle est seulement faite par le pur effort de la créature, laquelle s'ingère d'elle-même, par elle-même, d'atteindre la Divinité, qu'elle s'imaij^ine en dehors d'elle..., sans donner lieu à la grâce infuse, en l'intérieur fond de l'âme.

Non pas qu'on veuille de propos délibéré se passer de cette grâce, mais parce qu'on lui tourne le dos, s'il est permis de parler ainsi.

L'oraison de la tête, c'est comme Vordre de Dieu renversé.

Car l'âme veut tirer Dieu à soi du dehors avec l'industrie et force naturelle de son propre esprit, comme si elle voulait le transformer en soi, au lieu de le chercher au fond de son cœur, et s'y laisser transformer en lui par la motion surnaturelle.

Elle est « comme un arbre infructueux dont les racines sont sous la pierre sèche du raisonnement trop multiplié... Il pousse bien quelques fleurs de bons désirs », mais, la sève lui manquant, « il n'apporte point les fruits jusqu'à maturité », privé qu'il est « de la fertilité de la substance des substances qui réside au dedans »\

Ils cherchent toujours et ne trouvent point, parce qu'ils ne veulent pas chercher où Dieu veut être cherché... Ils se tour-

(i) L'Ou\erture, pp. j86, 089.

l/ Eco LE DE l'oraison CORDIALE ^47

mentent, donnant lieu à leur naturel agissant... et... en raisonnant beaucoup^ ils croient tout faire à merveille, alors même qu'ils ne font rien, parce qu'ils ne savent pas... laisser faire le saint

Amour Par leur remuement et recherches sur recherches, ils

empêchent la divine opération, et souvent non sans inquiétudes, agitations et égarements d'esprit V

Plus sage que d'autres spirituels, nous avons déjà vu qu'il n'en veut pas à la méditation. Il ne prêche pas cette chose absurde, une prière sans pensée, pendant laquelle la tête s'endorme.

Il est bon..., (surtout) pour ceux qui commencent, de se servir... de formes ou images, et particulièrement de celles de la rançon de notre salut (le Christ souH'rant), laquelle est bonne en tout âge, et en tout état d'oraison'^;

mais il veut qu'ainsi amorcée par l'exercicie d'ascèse qu'est toute application volontaire de l'esprit, la prière tende constamment à « dépasser la région naturelle (jlu raisonnement », à descendre de la tête dans le cœur. Travail de désapplication, ou, comme il aime à dire, d' « amortissement », que je n'ai trouvé nulle part aussi clairement et abondamment décrit, ni aussi pratiquement réglé que dans le livre de ce vigneron.

S 5. — Les activités de prière et <' l'amortissement du propre esprit naturel ».

A proprement parler, il n'y a pas d'art de prier, pas plus qu'il n'y a d'art poétique, et pour la simple raison, que nulle méthode pratique, nul ensemble de directions ou de recettes ne peut atteindre jusqu'à la zone profonde, oii naît l'inspiration du poète, et où s'établit le contact entre les deux activités principales de la prière, la grâce, veux-je dire, et la fine pointe. Gomme néanmoins cette fine pointe reste ou paraît inerte aussi longtemps qu'elle n'est pas réveillée, |)rovo-

(i) L'Ouverture, pp. 268, 269.

348 D K V E L O P P K M K N T s K T PROPAGANDE

quée, éclairée par les mouvements qui se produisent à la surface de l'àme, et comme, d'autre part, ces mêmes mouvements, une fois déclanchés, risquent toujours de congestionner la surface, au point d'obstruer les canaux qui descendent à la fine pointe, on conçoit fort bien l'utilité, la nécessité même de certaines consignes pratiques, d'une sorte de méthode indirecte, qui aurait pour objet, non pas certes, d'activer immédiatement et d'entretenir, mais de mettre en branle, puis de libérer la véritable activité de prière. Méthode à deux degrés, à deux temps. Ascétique d'abord, puis déjà, quoique indirectement, mystique ; positive, d'abord, puis négative; application d'abord, puis désapplication des puissances ; Ignace d'abord, puis François de Sales, et avec lui notre vigneron et ses consignes d' « amortissement ».

La raison foncière pour laquelle on voit si peu d'âmes arriver à la consommation, c'est qu'elles sont presque toutes propriétaires d'elles-mêmes.

Je sais bien que ce défi à la dévotion bourgeoise exaspère Nicole et Bossuet, mais qu'y pouvons-nous? il est consacré par le torrent de la tradition.

On voit quantité de spirituels, mais très peu de vrais intérieurs. Or la spiritualité, pour sublime et lumineuse qu'elle puisse être, n'est pas exempte de propre amour... Toutes les lumières de l'esprit ne peuvent rien faire contre lui, mais plutôt elles le fournissent de pâlure. La seule opération de l'Amour de l'Agneau victorieux est celle qui le supplante ; mais,

et voici percer l'espoir de quelque méthode,

il faut aussi que l'âme .s'y rende attentive, et qu'elle y adhère passivement. Et c'est ce que la plupart des âmes spirituelles laissent à faire, se contentant de demeurer dans leurs lumières, où elles se reposent, et enfouissent ainsi le talent que Dieu leur donne, en se laissant à la disposition du propre esprit %

ou des facultés affectives.

(i) l.'Oi(verture. pp. 445-146.

l'école de l'oraison cordiale 349

Lumières, consolations, tout doit repasser par l'alambic et s'y consumer. « Anéantissement, et désistance de propre vie », qui, nous l'avons déjà vu,

ne doit pas être entendu à la lettre, croyant que cette perte de notre âme et de sa vie propre, lût un anéantissement de la créature... (tel) que, cessant d être créature, elle vienne à être Dieu comme Dieu.

Ce que nous voulons n'est pas « la destruction du propre être » mais de

l'estime du propre être... ; la mort du propre amour et complaisance à la propre vie finie, pour entrer en la vie infinie ou l'infinie complaisance de Dieu. Ainsi ce n»ourir est un certain

dépouillement de la vieille créature, opéré dans l'intérieur par les épurements de l'Amour divin.

Mais ce vêtement inique de la vieille créature n est pas seulement environnant ou revêtant l'âme, il est encore par dedans, la pénétrant jusqu'à la racine, y étant entré aussi avant que le péché originel,

et plus avant même.

Pour l'en chasser, il faut que l'âme souffre une destitution totale, et que sa S' bstance soit pénétrée et repénétrée des ardeurs du divin Amour ; et que sa volonté y serve comme de fourneau et d'alambic tout ensemble, pour épurer cette essence... \

Or, et ceci est capital, nos activités de surface, peuvent et doivent préparer, seconder, par leurs propres actes, ce dépouillement, le rendre plus facile, plus rapide, plus complet.

On dit qu'il y a une saison... en laquelleles couleuvres se dépouillent de leur vieille peau ; et, pour ce faire, elles choisissent un lieu étroit et fort serré, comme entre deux pierres de roche, ou entre deux fortes épines en quelque buisson, et, passant ainsi à force, elles commencent à se dépouiller premièrement la tête, en coulant peu à peu : à mesure leur peau se dépouille, et enfin, achevant de passeï par la queue, elles laissent leur vieille peau derrière elles,

(i) L'Ouverture, pp. ^ii-^S:i.

3j() DEVELOPPEMENTS ET PROl^AGANDE

Dépouillement moins actif que passif, puisque c'est la pression de ces deux roches qui retient et, par là, détache la vieille peau ; actif néanmoins, puisque la vieille peau, s'offre, et de tout son élan, à cette pression libératrice.

C'est, en vérité, une naïve figure de ce qui se passe dans l'âme abstraite. Car il faut savoir que l'homme a reçu le souffle dévie par le plus intime de son être, comme le plus voisin, et la plus centrale embouchure envisageant l'Etre vivant de Dieu.

D'où il suit que, « pour mettre sa foi en usage surnaturel », c'est-à-dire pour s'approprier tout le bienfait de ce « souffle de vie », qui anime le plus intime de l'être,

le clirétien doit rappeler son être naturel au dedans et le conduire vers son origine, et commencer son dépouillement par la tête, retirant son esprit effus, répandu et multiplié dans les objets du dehors, et le faire tendre et passer à travers le buisson serré de son cœur; et, du fond de ce passage étroit, le faire passer par le pertuis de la pierre vive, qui est .lésus-Christ ; et passant ainsi à l'étroit de cette porte intérieure et centrale, il y ècorclie et dépo7/illela peau noire du vieil homme \

Raboter vaudrait peut-être mieux qu'écorcher. Cette peau, en effet, qui symbolise ici les actes de nos puissances, n'est pas d'elle-même toute noire. Ce (|ui la noircit, la couvre de pustules et la gonfle comme une engelure, ce sont les injections venimeuses de l'amour-propre.

La nudité de l'âme ne consiste pas h n'avoir point de pensées, mais à ne s'y pas attacher de complaisance; et môme les actes intérieurs, faits dans leur temps, n'empêchent non plus la nudité, car le dégagement n'est que de 1 imparfait'.

Cet imparfait, cette couche purulente,

c'est l'intérêt des propres emplois naturels des puissances..., l'attache de la mémoire dans ses belles conceptions, ou le ressouvenir des délices et complaisances passées, ou l'espérance du

(i) L Ouverture . pp. Sg, 60.

(•2) Ib., pp. i85-i86.

t/kcole de l'oraison cordiale 33 1

futur, ou le plaisir du présent ; la complaisance de l'entendement dans les belles lumières'.

En un mot c'est « remploi propriétaire » de nos puissances, la mainmise de l'amour-propre sur nos actes. Il faut donc que l'on travaille à « un total accoisement et amortissement de toute propriélé »-; il faut « se détourner de « tout le dehors »,

retirant de tout cela peu à peu son attention, son affection, sa complaisance ou propre amour, en tournant comme le dos à tout cela... ; et, à même temps, tourner lace en dedans..., tout son vouloir, ses désirs, ses alfections vers le fond de son cœur...; y suivant le rayon de la foi qui en vient et qui v mène..., pour s'en laisser tirer ot. attirer, concentrer et engloutir... *.

C'est ainsi que. sans efforts violents, on passe presque insensiblement, mais à coup sur, « du naturel au surnature], de l'actif au passif, de l'humain au divin ». Mais

comme il est ici question de passer de l'actif au passif, il me semble à propos que le dévot lecteur sache faire le discernement de ce mot, pour ne pas prendre l'oisif pour le passif... Car ce mot de passif ne doit pas être seulement pris pour une cessation d'actes; mais aussi (et surtout) il comprend .. l'attachement intérieur ou motion du Saint-Esprit, lequel, trouvant les propres actes des puissances accoisés, s'en empare et v verse sa vertu... par l'adhérence intérieure de l'àme, laquelle, pendant cette suspension propriétaire de ses actes..., donne lieu et temps à l'acte souverain qui la veut mouvoir par lui-même*.

L'âme toutefois — et ici nous arrivons enfin à cette méthode d'amortissement que j'avais promise — l'âme se doit servir

(i) L'Ouverture, pp. 366-367.

(2) Ib., pp. 186, 187.

(3) Ib., pp. 171, 173. Désappropriation. adhérence, ce sont les deux aspects. l'un négatif, l'autre positif, d'une seule et même démarche. L'âme se désapproprie en adhérant.

(4) Il dit un peu plus bas, et fort bien : « La vraie expression (signification) de ce mot de passif est de laisser le libre emploi de nos puissances au Saint- Esprit. «

35» DK VKLO PPK M KNTS KT l' H O P A G A > D i:

de ses puissances et de leurs actes, jusqu'à ce que l'amour divin se soit rendu impérieux...

Et pour autant que cela dépend de nous, « le moyen » ou la méthode

de l'y rendre opérant et impérieux, c'est de cesser ses propres actes par des pauses et attentes passwes^ environ l'espace d'un Pater et un Ave pour le commencement. Afin que, dans ces pauses et attentes intérieures, l'àme puisse donner temps et lieu à latlrait et à la divine motion .. Et si l'âme, ainsi attentive en son intérieur n'expérimente aucun mouvement surnaturel..., elle doit s'aider de ses puissances et en produire quelques actes intérieurs .. Mais cela doit se laire po>éinenl... et de loin à loin, afin que. dans ces intervalles et suspensions des propres actes, 1 Esprit de Dieu puisse s'empaier de nos puissances et les faire mouvoir-. .. par lui-même ; et pour lors, il laudra demeurer purement passif jusqu'à ce que l'opération soit achevée. Après (juoi, I âme étant laissée libre et a elle mètne..., après avoir attendu l'espace d'un Ave^ vous pourrez proférer quelque autre parole intérieure pctur exciter le divin attrait; et iaire toujours ainsi jusqu'à ce que le divin Amour s'étant rendu le niaître de vos puissances, il les manie à son plaisir impérieusement'.

Ainsi, et comme il convient, du reste, pour que s'opère le passage de l'aclifau passif, de la médilalion à la contem[)la lion, de l'ascèse à la [)rière, Aumonl nous donne, si l'on peut dire, une consigne d'intermittence : de <'oiirles pauses, où l'âme se met d elle-même, et activement, en posture de passivité. Ce n'est pas la consigne des Exercices : dès que la motion commence à se produire, à se faire sentir, suspendez votre activité, abandonnez vous au repos où cette motion vous invite. Jbi quiescam. Non, les pauses qu'Auinont nous prescrit n'attendent pas la motion, elles la précèdent; elles nous orientent vers elle, nous ouvrent à elle : on se conduit comme si la motion s'était déjà fait sentir. Et ces deux maîtres sont également logiques. Pour Ignace, la prière cherche, elle ne trouve, ou ne croit trouver que

{\) L' Ouverture, ■ç^. 168-171.

l'école de l'oraison cordiale 35'i

lorsque la motion se fait sentir ; pour Aumont, comme pour François de Sales, la prière, dès son premier acte, a déjà trouvé ; la pause elle-même est prière, c'est-à-dire adhérence, sentie ou non peu importe, non pas à une grâce actuelle plus éclatante, mais à la présence toujours agissante de Dieu. C'est là, du reste, mais éclairée à la lumière des mystiques modernes, la méthode même qu'enseignaient déjà les Pères du désert — une courte pause entre chaque psaume — comme nous le verrons bientôt dans le chapitre sur le P. Thomassin.

Aumont ne se lasse pas de recommander cette méthode.

Accoisantpeu à peu, et de degré en degré, les actes des puissances, et les dénuant l'un après Vautre de la vi^i/eur active de leurs propres emplois naturels et souvent trop empressés, non pas tout d'un coup, mais peu à peu, paisiblement... ; nous tenant là, à cœur ouvert, par des pauses et attentes passives : afin de donner lieu à la loi de grâce dans nos cœurs, par la divine motion de son Sainl-Esprii, laquelle motion intérieure, venant à s'emparer de Fàme. tout à mesure quelle (l'àme se retire plus en dedans, elle ;/ dégrade V amour-propre de ce qu'il s'était emparé pendant la nuit du péché, et, à mesure que l'amourpropre quitte un poste, le pur amour y entre et s'en empare'.

x\e craignons pas de nous répéter sur un sujt'l (jue, des deux côtés de la barricade, on a embrouillé à plaisir depuis trois cents ans. La première phase de la prière — l'accès, la préparation, les préludes proprement dits — se déroule normalement, communément sur le plan de l'ascèse et des grâces actuelles : gestes propres à faciliter le recueillement; efïorts laborieux des facultés intellectuelles et affectives. « Il est très utile, dit Jean Aumont, et nécessaire en ce commencement..., de produire toute sorte d'actes intérieurs et extérieurs ». parmi lesquels, du reste, se glissent déjà, comme par éclairs, des actes proprement mystiques d'union, d'adhérence. Mais, cette « application » ascétique des puissances, au lieu de continuer à la fouetter pour la rendre

(i) fj Ouverture . p. 126.

vu. '-iJ

354 DK VELOPPKMENTS ET PROPAGA.NDE

plus intense, et, pense-t-on, plus opérante, comme les ascéticistes l'exigent, les mystiques nous conseillent au contraire de travailler, et de nous-mêmes, par notre propre initiative, à la détendre, parce que cette application non seulement n'est pas prière, mais encore parce que, ainsi décuplée, elle menace de paralyser l'adhérence.

L'âme doit... quitter un peu de son extérieur pour donner temps et lieu à son intérieur ; réglant ses actes en sorte qu'ils ne soient pas si continus ni successifs, mais... il faut faire des pauses entre deux, d'environ un Pater et un Ave^.

C'est là, dit-il encore, un exercice, actif et passif, tout ensemble, où l'âme,

s'i'inployant ii modérer, amortir, anéantir et retrancher le superflu de ses actes empressés..., donne lieu peu à peu à la foi et à son exercice surnaturel, par lequel elle se rend à la grâce..., pour laisser être, vivre et régner Jésus-Christ en elle ; auquel elle abandonne h cette fin ses puissances amorties en leur propre et naturelle vigueur, avec le libre emploi de leurs actes, pendant le temps de l'oraison, ou tout du moins pendant les pauses et attentes passives... Afin que, par cette démission volontaire, il s'en empare à son plaisir, et qu'il vienne enfin à les exercer... en sa manière divine et surnaturelle, et non plus seulement en notre façon propriétaire et naturelle".

Entendant parler de « pauses », les athlètes de Vascéticisme — violenti — se hérissent, criant qu'on n'en saurait jamais trop faire, que la vie intérieure est un combat de tous les instants, que nous aurons l'éternité pour nous reposer. Autant de coups dans le vide. Jgnoratio elenchi. Ils n'ont pas compris. Oubliant le dogme de la grâce sanctifiante, ils voient dans chacune de ces pauses un entr'acte de vacances, d'oisiveté absolue, ne prenant pas garde que. dans les circonstances voulues pour cela et que supposent toujours les mysli(|ues, l'activité de la Une pointe grandit à mesure que

(i) L'Ouverture, pp. 186-189.

(i) Alirtîgé, pp. 20, iï.

L KCOLK DK l/ORATSON CORDIALE H55

dé<.'line Tactivilé des puissances, et que la tension méditative ne s'apaise que pour laisser libre carrière au vouloir profond d'adhérence, que cette môme tension a d'abord stimulé. Et voyez comme tout se tient et comme ce vigneron rejoint, peut-être sans le savoir, le plus subtil et plus complet François de Sales, ou, si vous préférez, comme l'allégorie de l'alambic et de la couleuvre préparent les voies à l'allégorie du Chantre aveugle. Ces pauses qui vous scandalisent, un plus grand que vous les veut pour vous. Dieu, en effet, nous met souvent dans la nécessité de les subir et, par suite, de leur faire bon visage, et par suite de construire une philosophie de la prière qui les justifie. C'est un fait d'expérience : avec la plus héroïque volonté du monde, on ne peut pas toujours appliquer les puissances selon les rites prescrits. Impuissance désastreuse, qui nous laisserait désespérés, si la vraie prière, notre devoir de tous les instants, n'était autre chose que l'application ignatienne des puissances. Impuissance bénie, au contraire, puisque, infailliblement, quoique n notre insu, elle produit le même heureux effet que Jean Aumont se promet de ses pauses volontaires et méthodiques : débloquer et libérer les activités de prière ^

III. L'ÉCOLE DE l'or.\ison cordl\le. — Par une série de rencontres que nous ignorons, ce villageois est devenu, ou le premier initialeur, ou l'un des principaux ouvriers d'une propagande mystique assez importante, dont nous

(i) Aumont n'est pas le premier à ret ommander cette méthode des pauses. mais il la recrinimande plus longuement, et plus fréquemment que la plupart des spirituels. C'est peut-être son auditoire habituel de petites gens qui l'aura conduit à ces précisions pratiques. Au reste, celte méthode se déduirait logiquement des prémisses londamentales que nous savons. Mais, en fait, elle sera née comme naissent les recettes empiriques. 1/e.xpérience en aura donné l'idée; l'expérience, dis je, de crtte désapplication dps puissances qu'entraîne le progrès de la prière, ou qui, pour mieux dire, est comme le revers négatif de ce progrès. Dans certains cas où l'expérienct- tardait à se produire, on l'aura pour ainsi dire mimée par un pfJort actif de désapplication, d amortissement.

356 DÉVELOPPEAIENTS ET PROP.VGAjSTDE

ignorons également l'histoire, mais dont nous connaissons fort bien l'esprit, le programme et les méthodes, grâce aux traités que nous avons déjà énumérés, et qui sont pour nous comme les archives doctrinales de l'école. Méfiances, hostilités ouvertes, nous ne savons rien non plus des réactions malveillantes qu'ils ont provoquées. J'incline à croire que les jansénistes ne les aimaient pas, en quoi, du reste, ils auraient montré leur flair coutumier. Quoi qu'il en soit, et le Vigneron et ses docteurs ont dû se défendre, comme nous verrons bientôt. L'école exisle donc, puisqu'on la combat. Sa tendance, j'allais dire sa couleur propre, me paraît avoir été de mettre l'enseignement traditionnel à la portée des foules pieuses. Imaginez une sorte d'université populaire, ses cours, ses tracts, voire ses projections ou ses images d'Epinal. De là vient la curieuse cristallisation qui s'est faite autour de Jean Aumont. Il est pour eux, moins un maître qu'une enseigne, si l'on peut dire, et dont la seule vue justifie, stimule leur apostolat. Un défi vivant aux prétentions aristocratiques des illuminés, et aux outrances spéculatives qui séduisent parfois jusqu'aux vrais mystiques. Il est beau de voir ces docteurs si peu infatués de leur doctorat, et même, chose amusante, moins haut-perchés, plus simples, plus peuple que le vigneron. Plus beau encore de voir s'organiser ainsi d'elles-mêmes, s'échelonner pour s'adapter aux besoins particuliers de tous, les forces, les lumières mystiques de ce temps-là : en haut, l'enseignement supérieur — école française ; école du P. Lallemant ; — qui, sans trop se griser de sublime, semble néanmoins s'adresser à une élite ; — une élite non pas certes sociale, ni même doctorale, mais spirituelle, d'où ne sont exclus que les esprits courts ou pesants, malveillants ou pointus ; — en bas, l'humble catéchisme de l'Oraison cordiale, ouvert au premier venu. Ce n'est pas du tout la barrière si fâcheusement et orgueilleusement classique : en bas les commençants ; en haut les parfaits. Non, ici et là, une seule et même doctrine; sans quitter leur classe, les petits ne sont pas

l'école de lohaison cordiale 357

menés moins loin que les grands. La différence est uniquement d'ordre pédagogique : les maîtres d'en haut, plus spéculatifs, plus brillants, parfois plus aventureux, font un vaste crédit à l'intelligence et à la générosité de leurs élèves ; ils volent devant eux plutôt qu'ils ne marchent ; ils prennent la première formule qui leur tombe sous la plume, assurés qu'on ne leur fera pas dire quelque absurdité ou quelque hérésie; ceux d'en bas, plus précautionnés, ont toujours peur d'être compris de travers; ils expliquent tout et même l'évidence, insistant, d'ailleurs, beaucoup plus que ceux d'en haut, sur le détail pratique de l'initiation, ou, en d'autres termes, sur les méthodes.

Dans le petit catéchisme qui a pour titre : LEcole spiritueU<i et de perfection où les chrétiens apprennent à adorer Jésus-Christ au fond du cœur..., un des théologiens de ce groupe, le P. Victorin, récollet, expose excellemment la méthode d'oraison, que propageaient de concert Jean Aumont et ses amis.

D. — Enseignez-nous donc comme il faut bien faire oraison?

R. — D'abord, il faut concevoir la Majesté de Dieu présente dans le plus profond de votre cœur ; en faire une grande estime par une vigoureuse vivacité de foi, et lui rendre en esprit les plus humbles et ferventes adorations

2° Il faut produire un acte de résignation, par lequel vous renoncerez h votre amour-propre,

et par lequel s'ébauche déjà, ou du moins se mime l'amortissement prochain ;

vous abandonnant à l'esprit de Jésus-Christ.... Après cet acte, vous ferez une petite pause, attendant avec grand respect son sacré mouvement, que vous suivrez fidèlement.

Ceci est très remarquable. Avec François de Sales, mais plus expressément que lui, ils tiennent le « sujet », c'està-dire l'exercice ascétique de méditation, pour une façon de pis aller. Nul mépris dans ce jugement. 11 rappelle simplement une vérité évidente, mais que l'on est souvent tenté

d'oublier, à savoir que, par elle-même et si nécessaire qu'elle soit d'ailleurs, la méditation ne prie pas. Vous penserez donc au sujet et, au même inslant que

vous en aurez produit la pensée par un acte bien simple de foi,

et par conséquent sans amplifier cette vue selon les règles du « discours », « considérez » le mystère ou le thème choisi,

au milieu de votre cœur, et là, en esprit, produisez-y tous les actes que vous leriez, si vous le voyiez véritablement des yeux du corps, et sans tant multiplier les propositions de pratiquer les vertus dans les occasions, servez-vous de tous les mouvements de la grâce pour en faire les actes en sa présence.

Ce v.K. sont pas la exactement ie^ résolutions précises de la méthode ignatienne ; celles-ci regardent l'avenir ; que ferai-je? de quelle façon m'y prendrai-je, dans la journée qui va suivre, pour pratiquer telle vertu? Ici, le problème est d'ores et déjà tout résolu. Solvitur ambiilando. Ces vertus, je m'en revêts par le seul fait que je m'expose et me dilate au rayonnement de la Vertu des vertus.

Et, à chaque acte, faites une petite pause, pour vous laisser pénétrer de l'esprit de la vertu \

Gomme on le voit, Jean Aumont n'est pas seul à (conseiller les pauses d'amortissement. Laissant néanmoins de côté cette recette, d'ailleurs si intéressante et qui peut devenir merveilleusement féconde, mais qui ne saurait être d'un emploi constant, on peut dire que toute la méthode se ramène à la règle que le P. Victorin prescrit deux fois dans ces quelques lignes et qui peut s'énoncer ainsi : faites du « milieu de votre cœur » un oratoire, où vous transporterez, où vous situerez, où vous maintiendrez et ramènerez sans cesse, les mystères, les vérités, en un mot le sujet particulier que vous aurez choisi, pour y amorcer votre

(i) Ecole, pp. 26-28.

L ECOLE DE L ORAISON CORDIALE SSg

prière. D'où le nom d' « oraison du cœur » ou d' « oraison cordiale » : il n'indique [)as, comme on pourrait croire, les qualités affectives que doit avoir la prière, mais le cadre où elle doit se former, s'épanouir, s'achever.

Cum ornveris, iiilra in cubicuium luum, et, clauso ostio, ora Patreni luum in abscondito. « Sur quoi, écrit Le Gall, les saints Pères disent communément que ce lieu, dans lequel Notre-Seigneur dit qu'il faut se retirer pour prier, n'est autre que la chambre intérieure de notre cœur. » Saint Augustin par exemple : « Puisque Dieu est infiniment présent dans notre cœur, nous devons y entrer en esprit, comme dans un tem[)le intérieur pour y prier... Vous voulez prier dans un temple, priez en vous-même; monter à Dieu, c'est rentrer, en soi-même par une entrée ineffable dans l'intérieur. » Ainsi en(;ore saint Bernard, saint Thomas, saint François de Sales, lequel parle déjà d'une « oraison cordiale »^ Ainsi presque tous les spirituels. Il n'y a donc là rien de nouveau, comme d'ailleurs le répètent mille fois les maîtres de notre école. Leur seule originalité est d'avoir isolé ce lieu commun, d'avoir pressé leurs disciples de l'approfondir, de le vivre, et d'en avoir fait la règle fondamentale, le moyen unique, la recette de toute prière.

Notre oraison, disent les approbateurs du Faisceau de myrrhe, L. Bail et P. Ratouyn, n'est différente

de l'oraison mentale ordinaire (ignatienne), que par la composition du lieu, qui se fait ici au dedans pour réprimer les saillies au dehors, où. les puissances ont leur pente naturelle^ et les faire réfléchir et retourner au cœur, au dedans de soi-même, y plantant l'arbre de la Croix, pour en faire les fruits siens et s' unir plus intimement à la vive source des grâces et des vertus.

Avec autant d'habileté que de sagesse, ils se donnent ainsi les gants de côtoyer les Exercices de saint Ignace. Mais s'ils gardent le mécanisme ascétique de 'lette méthode, c'est avec l'intention très délibérée d'imprimer progressivement une

(i^ I.U)rat>)ire du c/eiir (édit. de iSJt)), p[j. 'j-i8.

Km) d h V k 1. oi'PK m k.nts i;r i» h opa*; a >; i> r:

direction mystique aux actes que déclanchera ce mécanisme. Conforme en cela au rythme actif des Exercices, tel que le comprennent les ascéticisles, le prélude ignatien a pour unique objet d'occuper rimagination en l'appliquant au détail d'une scène déterminée. En la fixant de la sorte, il veut, d'une part, empêcher cette faculté vagabonde de battre la campagne, et d'autre part, maintenir sur l'écran de l'esprit des images conformes au « sujet » que l'on se propose de méditer. Plus sera vive, pense-t-on, la représentation du décor où se déroule le mystère, plus deviendra précise, libre de distraction et savoureuse, la méditation proprement dite. Il en va tout autrement de cette composition de lieu (jui « se fait en dedans ». Au lieu de stimuler les facultés méditatives par l'intermédiaire de l'imagination, elle doit tendre à désappliquer peu à peu les puissances intellectuelles, afin (jue s'active de plus en plus le pur vouloir de la fine pointe. Le prélude ignatien évoque, dans le temps et l'espace, des paroles, des actions, des scènes, appelant ainsi, de notre part, une réponse active, une série de « faire » ; l'autre, orienté au delà du temps et de l'espace, cherche à rejoindre, sous les mots et sous les gestes fuo-itifs, les « états » continus, la solidité immuable d'une présence.

Mais quoi, dira-t-on, qu'il s'agisse d'un paysage intérieur ou extérieur, n'est-ce pas toujours la même faculté que l'on met en branle, cette imagination dont toute l'activité se borne à produire des images? Sans doute, mais, pour les maîtres de l'oraison cordiale, cet appel à l'imagination n'est qu'une feinte. Si, d'une main ils semblent la provoquer, ils la retiennent de l'autre et se préparent à l'endormir. C'est qu'en effet, ce « milieu de notre cœur », où Ton nous invite à nous recueillir, se refuse de lui-même à toute représentation Imaginative. La fine pointe n'est pas un « lieu », comme le Cénacle ou le Calvaire. 11 est vrai — et c'est là proprement la ruse que nous disons — il est vrai que, pour faire cette « composition de lieu » intérieure, le débutant commencera par se former l'image d'un objet sensible

l'iÔCOLL' 1)K l/oRAlSON COHDIALK 36 1

— iiotie cœui" de chair — où il transportera, vaille que vaille, la composition de lieu ignatienne. Dans ce cœur, on verra la crèche, le Calvaire, le jardin. Ce sera comme une crypte r^ù l'on essaiera de suspendre les fresques de l'église supérieure. Mais si, fidèle aux directions intégrales de nos maîtres, on ne résiste pas au travail désappliquaiiL de la grâce, on descendra peu à peu, comme automali(jueinent, de cette crypte encore trop lumineuse jusqu'aux ténèbres dé la zone profonde ; laissant le cœur de chair pour s'enfoncer dans le « milieu du cœur», où il n'y a pas moyen d'accrocher l'écran des images. On passera du plan de l'ascèse au plan de la prière. Le prélude ignatien se limite à une composition de lieu, au sens propre de ce mot ; le nôtre commence par cette même composition de lieu, mais déjà aussi atténuée, confuse, intérieure, aussi peu captivante que possible, pour se terminer, si Ton peut dire, à une composition de non lieu.

Ainsi le prélude ignatien est une recette d'épanouissement, d'expansion ; le nôtre, de refoulement. Dès ce prélude, d'abord et en apparence tout actif, tout ignatien, l'âme s'oriente vers le passif, ou plutôt s'adapte au passif. Pour la méditation, dit Jean Aumont,

il faut premièrement se retirer en quelque... oratoire devant quelque crucifix ou autre image dévote de la... Passion de Notre- Seigneur Jésus-Chiist, pour vous faciliter dans ces commencements l'application intérieure par la foi à Jésus soutirant au fond du cœur, dont vous avez regardé l'image au dehors par les yeux du sens.

Ainsi les images nécessaires sont déjà trouvées : auLaiit de pris sur la dépense d'imagination qu'exige la composition de lieu ignatienne.

Et de là, s'étant mis à genoux. ., baisser modestement les yeux,

et, du môme coup, autant qu'il se peut, perdre de vue b s images du prélude,

afin de fermer les fenêtres de vos sens aux choses créées et être par ce moyen plus libre, pour tendre en dedans à Dieu au fond de votre cœur, en vous essayant sans empressement ni chagrin, de retirer ^evi à peu, de ramener, de pacifier vos pensées, et Lontes les saillies de l'otre esprit, qui s'est tout effus, et tout évaporé vers les objets du dehors...

Méthode, qui ne prescrit pas d'abord que l'on retranche les réflexions et les autres actes, mais simplement qu'on les simplifie. De « toutes les autres méthodes », les maîtres de l'oraison cordiale, ne blâment

que le superflu des raisonnements, multipliés avec trop d'activité, de continuité et d'empressement, et /a négligence de rappeler l'esprit par attention intérieure à Dieu au fond du cœur ; accoisanttous ces actes qu'on ne cesse de rouler dans la tète par efforts d'esprit et de raisonnement, faisant des réflexions sur réflexions, qui empêchent la grâce d'attirer l'esprit et de le recueillir à Dieu dans le cœur par Jésus-Christ, qui est l'unique médiateur intérieur en chaque âme en particulier, pour l'approcher de Dieu^

En vérité, on a peine à croire qu'un(î telle méthode, si profondément, j'allais dire si uniquement chrétienne, et présentée avec une telle prudence, ait été combattue comme une dangereuse innovation. Le torrent de la tradition est avec eux, et la logique même de la foi. « Tous les pères spirituels, écrivait vers le même temps, le grand dominicain Contenson, recommandent de toutes leurs forces la pratique de contempler Dieu au plus intime de nous-mêmes. Ils tiennent, et fort justement, que c'est là un sur moyen de parvenir à la plus haute contemplation". »

Mais ces vérités ])anales, le mérite de nos maîtres était

(i) Ahre^é, pp. 1G-J7.

(■^) « Suinnie consulunt Patres spiriluales ad supretnuni coiiteinpLationis gradum, quem internam quietem et orationem passlvain vacant, adipiscendum, ut Deum intra nos conternplemur ; et merito. Nullum enim est, vei ad ciendos pios motus efficacius, vel ad siimulandam inertiam argentins exercitium, cogitations illa qua credimus Deum esse intimo nostro intimiorem in corde nostro totam résidere Trinitatem, il>ique Patrem gignere Filium, et utiumque producere Spiritum sancluni ». Tlie(ilc)j;ia montis et cnrdis, Vivt'^s,

1875 . 1, pp. lOI, lOi.

L ÉCOLE DK l' ORAISON CORDIALE 363

de leur donner un nouveau tour, et immédiatement pratique, de fonder sur elles une méthode de prière. Leur mérite, et aussi leur témérité, leur méfait, aux yeux de qui ne tolère pas qu'on le bouscule dans ses habitudes. « Voilà le mot, écrivait plaisamment Joseph de Maistre ; le cabinet est surpris; tout est perdu. Dieu nous garde d'une idée imprévue ' ! »

Je sais, dit Jean Aiunont, que plusieurs personnes de piété et de mérite.

et qui, vraiseniblablenienl, ne sont pas de Port-Royal,

ont été mal inloriaees de celle pratique et voie intéiieuie, et... en ont témoigné du dégoût aux personnes qui la pratiquent ou qui la voudraient pratiquer. J'ai cru être obligé de prévenir leurs objections, et de répondre humblement à leurs difficultés, qui ne sont la plupart que des ouï dire mal rapportés et mal entendus.

On s'est hâté de nous condamner.

sans examiner la chose à fond, avec la sonde de la charité, qui fait voir les choses comme elles sont, et non comme on nous les rapporte, et ainsi, sous une mauvaise entente, on entre en zèle indiscret et on intimide les faibles, et on... alflige les parfaits, qui gémissent jour et nuit sur cette Babylone de division qui déserte le lieu saint. L'amour-propre s'est campé dans les cœurs...; l'on se méprise et déchire d'honneur... sous des prétextes très spécieux...

Ils disent que cette pratique d'oraison en Jésus crucifié au fond du cœur est une voie extraordinaire... Déplorable malheur que l'on juge extraordinaire ce qui devrait être ordinaire aux chrétiens, qui ne sont a rien tant obligés qu'à répondre à leur nom, par cette porte étroite qui écorche et dépouille toute la noire peau du vieil homme, et nous renouvelle en Jésus-Christ, Or je ne crois pas que tout bon chrétien voulût contester ceci.

Tout le mal ne vient donc que d'un malentendu, et nous n'aurions « pas grand'peine à nous accorder » ■.

(i) Lettres, III, p. 104, cité par Latreille, /. de Maistre el la Papauté,

(■2) Abrégé, prétace uou paginée.

On ne leur cherchait en effet que de ridicules chicanes, les soupçonnant, par exemple, d'imaginer une présence réelle, « charnelle », de rhumanité de Jésus au « milieu du cœur ».

Quand on parle du l'oad du oœur, répondait le Vioneroii, on

entend le fond spirituel el intêtienf de la volonté , (où) réside

et habile spirituellement Jésii.--Christ par oràee, par amour...

Et non une oJ)jel charnc], grossièrement imaginé dans le cœur de chair. « On doit ici user discrètement de Fimagination pour se représenter ce divin objet crucifié au fond de l'âme, et donner beaucoup de lieu à la foi, à Tamour » '. Et plus scolastiquement le P. Victorin :

D. — Qu'adorent donc les chrétiens dans leur cœur, quand ils y adorent Jésus-Christ?

B. — ils y adorent Dieu qui s'est fait homme, quoiqu'il ne soit point homme en nous. Ils y adorent la personne du Fils de Dieu,

et celle-ci réellement présente, ainsi que les deux autres divines personnes".

Mais, au fond, ce ne sont là que des prétextes. La suprême, Tunique raison de leur résistance, ils l'avouent du reste, quand on les presse, est que « pour eux, ils ne veulent point être mystiques. »

(i) L'Ouverture, pp. 49-30.

(2) Ecole Spirituelle, pp. 8-i3. Il y a cependant uu passage d'Aumont qui ne me parait pas irréprochable ! « Quoique... Jésus ne soit ni ne peut être souffrant dans nos cœurs en la façon qu'il a été sur le Calvaire, savoir eu y recevant des plaies pai'la violence d'aiitrui ; si est-ce pourtant qu'il y aouffre encore d'une façon très ungoisseuse... Car étant de soi immense en son activité et ardeur divine, et venant à être arrêté dans un cœur qui empêche sou exercice amoureux, les pressures d'angoisse qu'il soufTre en son tendre cœur sont inexplicables )>. Ouverture, p. 170. Il est curieux que les docteurs du Vignei-on n'aient pas coirigé ce passage sur l'épreuve, mais ils le corrigent dans leurs propres écrits. « Ils (nos critiques) ne sauraient encore souffrir qu'on se représente un Jésus-Christ souffrant, en tant qu'homme, au dedans desoi, parce, disentces Messieurs, qu'il ne soulfre plus et qu'il ne souffrira jamais ; mais aussi il est vrai qu'il a souffert pour nous et que nous sommes, comme chrétiens, dans l'obligation de nous en ressouvenir et d'y penser et que. pour y penser, il n'est point nécessaire que mon esprit se transporte sur le Calvaire, puisque cela se peut faire fort aisément en moi. » Fascicule , pp. 3i-33.