I. — Les principes

A. — Le théocentrisme. — Religio restaurata.

Bérulle et Copernic. — La Révolution théocentrique. — Que, pendant longtemps, le point de vue anthropocentrique avait dominé. — Dieu pour nous. — Saint Augustin, saint François, et les Frères de la Vie commune. — Théocentrisme informulé du moyen âge. — « Il faut premièrement regarder Dieu, et non pas soi-même. » — Quseriie primitm. — Bérulle a « renouvelé en l'Eglise... l'esprit de religion ». — Bourgoing et Amelote. — « Il n'est rien de plus rare que la vertu de religion. » — « La civilité de la maison de Dieu. » — L'Oratoire et la vertu de religion. — Religion, respect, ane, mais non pas terreur. — « Le Dieu des chrétiens est grand. » — Un sublime nouveau. — Bérulle et Gibieuf. — « Un souci constant d'exalter Dieu. » La « mission » de Bérulle en Angleterre, la « mission » de l'Homme-Dieu, et la génération éternelle du Verbe. — Prestige de l'école française.

B. — Le Verbe incarné.

« La principale application de la religion chrétienne ne va pas à la Trinité, mais à riucarnation. » — Bérulle envoyé « pour montrer Jésus- Christ au doigt », et renouveler la dévotion au Verbe incarné. — « Le gros du christianisme... refroididans l'ancienne dévotion envers Jésus- Christ. » — Continuellement « occupé de Jésus-Christ ». ■ — Don particulier de « lier » les âmes à Jésus-Christ. — Le Bienheureux Jean Eudes et Bérulle.

§ I. Vekbum caro factu.m est. — Jésus-Christ « lui-même, considéré en son être divinement humain ». — Réalisation intense et constante du mystère de l'Incarnation. — Les mystères « passagers », et le mystère perpétuel. — Le « divin composé ». — Vie divine et vie humaine du Verbe. — Bérulle n'est pas moins occupé « de la vie terrestre de Jésus » que du « Christ céleste ». — Plus disciple de saint Jean que de saint Paul. — Bérulle et la dévotion médiévale. — « Attentif même aux moindres circonstances » des Synoptiques. — Bérulle et les Exercices de saint Ignace. — Composition du lieu : Application des sens. — Bérulle et le Pseudo-Bonaventure. — Tendresse et gravité. — Bérulle et Lacordaire.

§ 2. Le Parfait Adorateur. — L'Oratoire n'a pas le monopole de la dévotion au Verbe incarné, mais les autres écoles voient surtout le Christ en fonction des hommes, Bérulle en fonction de Dieu. — Les Exercices et Ja considération du « profit spirituel ». — Le Christ

objet et moyen suprême de la religion », — « Grand sacrement de piété. » — « L'Adorateur infini. »

I 3. Les « Etats » et l' « Lntérieuk » du Ykkbe incarné. — BéruUe et le vocabulaire de la dévotion. — Sens nous-eaux donnés aux mots ordinaires. — ■ A étions, Etats, et excellence particulière des Etais. Les

Etats et le « fond » des mystères. — Le Christ adorant par état.

Dévotion aux commencements de Jésus. — Le mois de mars. Les

prétendues abstractions de Bérulle. — Les participes présents multipliés et déclinés. — Permanence des mystères, mêmepassagers; « l'état. ..est toujours présent >;. — « L'état inférieur du mystère extérieur. » — La

« navrure d'éternité ». — Bérulle et la dévotion au Sacré-Cœur.

Les « états » de l'homme. — Simplification de l'ascèse traditionnelle.

— Chaque fidèle s'appropriant certains états de Jésus.

I 4- CuRisTus TOTUS. — « Tous ses jours et tous ses moments sont adorables. )> — La dévotion bérullienne a pour objet tout le connu et tout l'inconnu de l'être et de l'histoire du Christ. — Il faisait « comme

l'anatomie » de tous les mystères. — « La Fête de Jésus-Christ. »

Seule fête qui honore tout le « composé adorable de l'Homme-Dieu ».

— Esprit liturgique do l'école française.

§ 5. Vivo ego, jam non ego, vivit vero in me christus. — La théologie de saint Jean et de saint Paul sur la vie du Christ en nous. — Jésus

« capacité divine des âmes ». — Nous-mêmes, « capacité de Dieu ».

Jésus a accomplissement de notre être ». — Imperfection foncière et

quasi-néant de notre être ; « vide qui a besoin d'être rempli ».

« La substance de notre être... convertie en une relation pure vers » Dieu. — Mystère de mort et de vie; désappropriation et anéantissement du moi. — « Ne nous regardons pas nous-mêmes... car nous sommes morts. » — Prémisses mystiques du béruUisme.

§ 6. Jésus en Marie. — Jamais on n'avait lié les âmes à la Vierge « avec un sentiment plus profond de ses droits, fondé sur une conception plus haute de sa dignité ». — Elévation sur « l'état delà Très Sainte Vierge avant l'Annonciation ». — Les ascensions de la Vierge. — L'Annonciation. — Adieux à l'archange Gabriel, à la dévotion médiévale. — L'état et le nouvel être de la Vierge. — Indissolublement unie aux états du Verbe. — « Pure capacité de Jésus, remplie de Jésus. » — « Parlant de vous, Marie, nous parlons de Jésus. »

§7. Jésus dans les saints. — Honorer les saints « comme une portion » de Jésus. — Dévotion théocentriqiie . — Ils n'existent pour nous que dans la mesure où ils restent « liés » à la personne du Verbe. — Et liés à lui par ce qu'ils ont de plus personnel. — Elé\-ation de Bérulle « vers sainte Madeleine ». — Madeleine et l'ordre de l'amour. — Le P. Coton en consultation. — L'inaliénable « principauté » de Madeleine.

Le banquet chez le pharisien. — Le Calvaire. — Résurrection. — Madeleine « la première » en tout. — Style de Bérulle.

Bérulle a fait dans le monde spirituel de son temps une sorte de révolution, qu'on peut appeler d'un nom barbare, mais quasi nécessaire, théocentrtque.

a4 l'école française

Un excellent esprit de ce siècle — dit-il, et il ajoute en marge Nicolaus Copernicns — a voulu maintenir que le soleil est au centre du monde, et non pas la terre; qu'il est immobile, et que la terre, proportionnément à sa figure ronde, se meut au regard du soleil... Cette opinion nouvelle, peu suivie en la science des astres, est utile et doit être suivie en la science du salut ^

Dieu centre, et vers qui toute vie religieuse « doit être en un mouvement continuel », prenez-y garde, cette conception avait été jusqu'alors moins commune qu'on ne pourrait croire. En théorie, personne, sans doute, ne l'aura jamais combattue ^, mais en fait, et pendant de longs siècles, on a suivi communément une direction, je ne dis certes pas contraire, mais différente ; on s'est exprimé comme si le soleil tournait autour de la terre, comme si « faire notre salut » était notre but suprême. Qu'on me permette à ce sujet quelques précisions.

(i) Œuvres, p. i6i . Les œuvres de Bérulle renferment le fameux Discours de l'état et des grandeurs de Jésus var l'union ineffable de la Divinité avec l'Humanité, et de la dépendance et servitude qui lui est due et à sa très sainte Mère ; les premiers chapitres d'une Vie de Jésus; trois Elévations; les Elévations à Jésus-Christ... sur laconduite deson esprit et de sa grâce vers sainte Madeleine. Tout ceci publié du vivant de 1 auteur. Viennent ensuite : un nombre très considérable d'O -usculcs divers de niété (Migne, pp. 909-1289) (plans de discours ou résumés de méditations, qu'on recueillit après sa mort), et quelque 230 lettres, toutes dogmatiques. Je ne parle pas du Traité des énergumènts et des œuvres de controverse. Je laisse aussi de côté le Traité de V Abnégation intérieure, œuvre de jeunesse, et qui ne présente presque rien de proprement béruUieu. Ou doit aussi ranger parmi les œuvres spirituelles, \e Mémorial de direction pour les Supérieurs, où se trouvent de belles choses. Les Œuvres complètes, rassemblées et préparées pour l'impression par h; savant P. Gibieuf, à qui l'on doit attribuer, je crois, les précieux sommaires, ont été publiées en i644 P^r '^ P. Bourgoing, troisième supérieur général de l'Oratoire. La longue et splendide préface de Bourgoing est un morceau capital. L'édition Migne reproduit à peu près cette édition. Houssaye donne quelques inédits, mais une édition complète et critique des lettres de Bérulle est encore à désirer.

(2) Je n'ai pas besoin de rappeler le thcocentrisme évident des premières demandes du Pater, et de tant d'autres textes évangéliques. Saint Paul tout de même : Sive ergo manducatis... oninia in gloriam Dei... Cf. un des premiers commentateurs des Exercices, le F, Nadal : « Ita nos docet Christus : Primum, inquit, quserite regnum Dei... Hoc idem expressit in oraiione dominica, ubi omnia referuntur ad iinem supremum, ut scilicet nomen Domini sanctificetur ». Ce te,\te est cité par le P. Watrigant, dans la précieuse brochure dont je vais parler bientôt.

« Dieu est notre fin », cette vérité fondamentale peut s'entendre de deux façons : elle veut dire, ou bien : « Nous sommes pour Dieu » ou bien : « Dieu est pour nous ». En d'autres termes, la proposition est, tout ensemble, et théoceiilrique, et anthropocentrique^ également juste d'ailleurs sous ces deux aspects. Ainsi comprise, resterait à suivre, à travers les âges, l'histoire de cette formule, ou plutôt des vues de l'esprit et des sentiments qui lui correspondent. Immense besogne, qui exigerait encore plus de finesse que d'érudition, et que personne encore, à ma connaissance, ne s'est jusqu'ici proposée. Du très peu que nous savons à ce sujet il semble toutefois que l'on ait le droit de conclure, provisoirement du moins, que, de préférence, la pensée chrétienne s'est placée longtemps au point de vue anthropocentrique : Dieu est pour nous, sans toutefois jamais répudier l'autre. Que l'on prenne, par exemple, saint Augustin ; l'on verra tout aussitôt que les textes de lui, qui nous viennent spontanément à la mémoire, ne sont pas théocentriques. 11 dit bien : Seigneur, vous nous avez faits pour vous, Fecisti nos ad te, mais il entend par là : Vous nous avez faits pour que nous trouvions en vous notre béatitude. Vous êtes notre souverain bien. Il ajoute en effet et il conclut : et (lisez : et c'est pour cela que) notre cœur reste en détresse, aussi longtemps qu'il ne se repose pas en vous. De cette phrase fameuse, qui niera que irrequietum ne soit le mot principal? Ou encore : Ame humaine, rien ne peut te satisfaire que celui qui te créa. Tibi enini, o anima, non sufficit, nisi qui te creavit. Je ne prétends pas que de telles paroles nous livrent toute la vie intérieure de saint Au^justin, mais seulement une de ses préoccupations les plus habituelles, une de celles qui ont fait la fortune des Confessions^. Beaucoup plus tard, la scolastique, amenée à

(l) La morale d'Augustin « est franchement eudémonique, écrit le P. Rousselot,... Désirer le souverain bien, c'est bien vivre... La poursuite de Dieu, c'est rappélit du bonlieur »... La vision de la souveraine

a6 L ECOLE FRANÇAISE

s'expliquer en toute rigueur sur la fin de l'homme, ne pourra pas ne pas reconnaître que notre fin suprême • — finis principalior, dit Bonaventure — est la glorification de Dieu, mais bien des années passeront encore avant que cette thèse philosophique ait pénétré le cœur profond, même de l'élite. Sans feuilleter les œuvres complètes de saint Bernard, je suis assuré que cet homme extraordinaire, de qui nous vivons encore au moins autant que de saint Augustin, aura orienté la conscience chrétienne vers un théocentrisme de plus en plus décidé'. Nul doute non plus que saint François n'ait accéléré ce progrès. Qu'on en juge sur cette comparaison chevaleresque, donnée par le franciscain Nicolas de Lyre. « Toute créature est ordonnée vers Dieu (en fonction de Dieu), comme une armée vers son général... Une armée bien en règle cherche avant tout et plus que tout la gloire

vérité, c'est le vrai bien, parce que la patrie, c'est le bonheur, c'est la récompense. Notre perfection consiste non pas à donner à Dieu, mais à en recevoir »; etc., etc. Cf. Christus, 1916, pp. 1087, 1088. On sait bien du reste que les élévations et prières de Fénelou, dans le Traité de l'existence de Dieu — livre essentiellement théocentriqiie — sont traduites, et souvent mot pour mot, de saint Augustin. Mais en revanche on sait le parti que Bossuet a tiré de V anthrovocentrisme auguslinien, dans ses nombreux ouvrages contre l'amour désintéressé.

(i) Je n'ai fait que relire le court Traité de saint Bernard... de V Amour de Dieu, traduit en français par Le R. P. Antoine de Saint-Gabriel, republié par P. Jannet pour V Académie des bibliophiles, Paris 1867. ^^ préface du nouvel, éditeur est curieuse : « Mon attention a été attirée sur cet ouvrage par Auguste Comte, qui l'a compris dans le catalogue de la Bibliothèque positiviste. L'admission dans cette Bibliothèque, e.\trêmemenl restreinte, du Traité de V Amour de Dieu, s'explique facilement: ce n'est pas seulement l'importance historique de l'ouvrage qui a frappé Auguste Comte, c'est surtout la hauteui" d'inspiration avec laquelle saint Bernard traite son sujet,... (établissant) que l'homme doit aimer Dieu, non (seulement) pour les biens qu il en reçoit, non pour ht crainte des châtiments, mais pour Dieu lui-même, et uniquement pour Dieu. Or, c'est ce renoncement à soi-même, cet amour actif et désintéressé, ou, en d'autres termes, la prépondérance de l'altruisme sur l'egoïsme, qui constitue le but £nal de la religion positive. » Je remarque toutefois que, sur la question de l'amour désintéressé, saint Bernard est beaucoup moins catégorique que les spirituels des temps modernes. Il hésite beaucoup et pour des raisons qui parfois nous étonnent. Il semble dire que « la charité fraternelle » empêche Ihomme de « ne plus s'aimer que pour Dieu » (p. 76), et que seuls peut-être les martyrs ont pu atteindre ce haut degré (p. 80). Néanmoins le théocentrisme foncier de l'opuscule ne fait aucun doute.

de son général, c'est-à-dire, la victoire*. » Noble texte et curieux à plus d'un titre. Il n'exprime encore toutefois que le gentiment d'un petit nombre. Un des livres classiques de la spiritualité du moyen âge, la Formula novitiorum du franciscain David d'Augsbourg, nous ramène presque à V anthropocentrisme des Confessions. Il faut le citer dans son latin : Propter quod venisti? Nonne soluminodo propter Deum, ut ipse fieret merces laboris tui in vita seterna? Pourquoi es-tu venu au couvent, sinon pour Dieu seul, je veux dire, pour que Dieu soit enfin la récompense éternelle de tes vertus ?^ Plus limpide, l'auteur de V Imitation : Fili, ego debeo esse finis tuus supremus et ultimatus, si vere desideras esse beatus. Je dois être ta fin suprême, si toutefois tu désires le vrai bonheur \ Il faudra bien que tombe enfin cet étrange si auquel on s'attarde encore *. Laissez faire les Frères de la Vie commune, laissez faire les mystiques, dont le nombre et l'influence grandiront chaque jour pendant les années qui verront surgir la Contre-Réforme. Est-ce à dire qu'on ait attendu les temps modernes, pour se soumettre enfin au divin précepte de la charité parfaite ? Il serait plus que ridicule de le prétendre, et il ne s'agit pas de cela. Le progrès, dont nous indiquons à vue de pays les étapes, est plus intellectuel en quelque sorte que moral. Pendant cette longue période, des saints innombrables vivent ^/ieocertir^g^^^we«^, si j'ose dire, mais, pour des raisons que nous n'avons pas à chercher ici, la conception, la formule théocentrique elle-même, ne s'im-

(i) « Totaenimcreatura ordinatur ad Deum SLcul exercitus ad diicem... Exercitiis... hene ordinatus, primo et principaliter quserit gloriam ducis, quod est Victoria », cité par le P. Watrigaat.

(2) Il ne dit pas comme fera saint Ignace : orovter Deum, et ut iose fieret... Tout est là. Je dois ajouter qu'en dehors de ces premiers mots, le texte assez long que cite Watrigant est théocentrique.

(3) L. III, eh. IX.

(4) Yoici encore un texte que j'emprunte au Rosetum de Mombaer. « Propter quid enim venimus, nisi propter solum Deum, ut sit ipse merces nostra? » C'est exactement, comme on le voit, une reprise du texte de David d'Augsbourg. Il n'y a pas le si de l'auteur de l'Imitation, mais le ut a exactement la même portée.

■io L ECOLE FRANÇAISE

pose pas spontanément à leur esprit, ou plutôt, ne leur vient pas à la plume \ Bien que plus d'un historien néglige d'en tenir compte dans ses analyses, des phénomènes de. ce genre sont de tous les jours. C'est ainsi qu'avant le concile du Vatican, tels ou tels, qui ne voulaient pas entendre parler de l'infaillibilité du Pape, restaient néanmoins persuadés que le Pape ne pouvait pas se tromper. Ils avaient ce dogme dans les moelles, pour ainsi dire ; le mot seul contrariait leurs habitudes, et leur faisait peur". On sait

(i) Une des raisons de cela serait toute mécanique. Par un de ces li'flexes littéraires dont tout écrivain a pu observer sur lui-même la fatale contrainte, les mots de fin dernière et les synonymes de ce mot luiènent iri-ésistiblement le mot de béatitude.

{■i) De cette lenteur d'assimilation dont il est parlé dans le texte, \î) V. Watrigant nous donne un nouvel exemple, et très singulier, dans h» '.■rochure que je n'ai pas encore lîni de citer, et qui a pour titre : La méditalion fondamentale avant saint Ignace (Bibliothèque des Exercices, a-" g). Enghien, ,1907.

Le R. P. veut démontrer une vérité qui semblerait d'abord plus que manifeste, à savoir que saint Ignace ne fut pas le premier à proposer la méditation des lins dernières, dont il a fait, comme chacun sait, le point de départ, ou le fundanientuni des Exercices. Or, chose bizarre, il prouve presque le contraire de ce qu'il s'était promis, à savoir la quasi-nouveaut(' ■ le colle méditation, llarrive bien sans douteà trouverdaus les deux patrologics, et dans les ouvrages Sjiirituels antérieurs aux exercices, quelques textes qui, de plus ou moins loin, ressemblent au Fundameniuin ; mais, il n'en trouve qu'un très petit nombre, et ces derniers sont presque tous empruntés à «les auteurs i"elativement modernes, c'esl-à dire aux Frères <ii' la vie commune. (Le R. P. avait déjà démontré que c'était dans cette littérature qu'il fallait chercher les vraies sources des Exercices : cf. La genèse des Exercices svirituels de saint Ignace de Loyola ; Etudes, 20 mai, 20 juillet et -20 octobre 1897). De ces remarques, il serait enfantin de conclure que les douze premiers siècles de l'EolIse ont i.;noré nos lîns dernières, qu'ils ont cru que 1 homme était ici-bas pour •l'Ure chose que pour honorer Dieu et gagner ainsi le ciel. Mais ces vérités ne se présentaient pas à eux exactement sous celle forme. Si on avait proposé le Fundamentuni des Exercices aux Pères du désert, peutêtre ces derniers auraieul-ils eu de la peine à le comprendre. Peut-être même — sait-on jamais? — quelques-uns en auraient-ils été scandalisés. C'est à la brochure du R. P. que j'ai emprunté les divers textes qu'on vient de lire et qui m'onl donné le moyen d'esquisser, très rapidement, l'histoire (hi théocentrisme. Le R. P. se place à un point de vue tout différent, mais il va de soi que, si le dit théocentrisme doit paraître quelque part, c'est avant tout thms les textes où il est parlé de la lin de Ihomme. J'ai négligé, de propos délibéré, une autre mine, les textes où les Pères et les anciens auteurs spirituels traitent de l'amour de Dieu. Ceci pour deux raisons : a) parce que je ne voulais pas traiter à fond un aussi vaste sujet : h) parce que le root : amour, plus encore peut-être que celui de fin, est équivoque. A moins que l'on n'ait alFaire à un traité rigoureusement dogmatique, on a beaucoup de peine à découvrir le point de vue — anthropocentrique, théocentrique '.' — où se place, et peut-être à son insu, l'écrivain

LADOCTRINE 29

du reste, que non seulement pour se répandre, mais aussi pour acquérir toute leur force, ces vérités presque muettes, ces convictions et ces émotions latentes, ont besoin d'être affirmées, répétées, amplifiées par la parole ou par la plume, tant qu'enfin elles paraissent aussi anciennes que l'Eglise, ce qu'elles sont en effet^ et qu'elles deviennent des lieux communs. C'est en cela que doit consister, si je ne me trompe, l'évolution de la pensée et de la conscience chrétienne. Quand nous parlons d'une révolution qu'aurait suscitée dans le monde spirituel notre pieux Copernic, Pierre de Bérulle, nous ne voulons pas dire autre chose. Avec lui et par lui, le théocentrisme, déjà cher aux mystiques, mais qui gardait, bon gré malgré, un je ne sais quoi de rare, de compliqué, d'ésotérique, se libère, s'épanouit, se simplifie, se montre au grand jour, â'offre et déjà s'impose à la prière de tous. Aux textes qu'on vient de lire comparez plutôt cette affirmation, cet axiome cent fois répété par Bérulle et toute l'école française :

Il faut premièrement regarder Dieu et non pas soi-même, et ne point opérer par ce regard et recherche de soi-même, mais par le regard pur de Dieu^.

qui traite de l'amour de Dieu. Je crois, du reste, qu'en étudiant les ancienaes définitions de l'amour, on arriverait aussi à constater la longue prédominance du point de vue anthropocentrique. Cf., par exemple, la doctrine de saint Thomas sur ce point paraplirasée par un jésuite du XVI*' siècle : 0 Celui qui aime estime que la chose qu'il aime est en certaine façon à lui, comme chose qui le touche de près, d où vient qu'il a certaine inclination à la chose aimée, comme à celle qui lui est fort proportionnée, et lui convient très bien ; par ainsi il prend plaisir en icelle, et en son bien, comme en soi-même, et en son bien propre. C'est en quoi consiste l'union affective de l'amour... qui est le premier et le principal acte de cette sainte affection ». Traité de l'Oraison mentale... par le P. François Arias... mis en français par /e R.. P. François Solier, Rouen, 1606, p. 116.

(i) Œu^'res. p. 1245. Si j'avais eu le droit ou le dessein de résumer ici l'histoire du ihéoccntrisme avant Bérulle, j'aurais dû citer, parmi les précurseurs directs de ce dernier, parmi ceux qui lui ont le plus efficacement préparé les voies, l'auteur des E,vercices spirituels, saint Ignace de Loyola. Nous pourrions montrer, par exemple, que la fameuse contemplation des deux étendards (2" semaine) ne fait guère qu'amplifier et que dramatiser le beau texte théocentrique de Nicolas de Lyre, cité plus haut. Mais, quand il s'agit de fixer la vraie direction des Exercices, le mieux sans doute est de scruter la méditation fondamen-

3o l'école française

Axiome, mais pleinement réalisé, et sur lequel doit se régler toute prière. Il faut, écrit le P. Bourgoing, donnet et rapporter toute notre oraison,

non h notre profit et utilité spirituelle, maïs à la seule gloire de Dieu, sans aucune considération de notre intérêt ou satis-

fale qui ouvre le livre. On connaît les premiers mots de cette méditation : Homo creatus est ut Dominum Deum suuin laudet, ac revereatur, eique serviens tandem sah'us fiât. Saint Ignace se borne-t-il ici à répéter, sous une autre forme, le Fecisti nos ad te de saint Augustin, le Si vere desideras esse beatus, de l'auteur de l'Imitation? Ou bien veut-il nous élever beaucoup plus haut, nous persuader que la dernière de nos fins dernières est, non pas précisément de faire notre salut, mais de glorifier Dieu ? Posons le problème d'une autre façon. Dans la phrase de saint Ignace quel est le mot principal ? Est-ce laudet ? Est-ce salvus fiât? C'est LAUDET, va nous dire le P. Watrigant, et je crois qu'il a raison ;

« Dans cette méditation (saint Ignace) part d'une idée capitale, et s'adressant à ses retraitants d'élite (ce dernier mot est important) il dit: Entrez pleinement dans les intentions d'un Dieu qui vous a faits pour que vous le glorifiiez, Deum laudet... Dans sa sagesse, il vous a faits ce que vous êtes, pourobtenir de vous une glorification digne de lui... (une) louange parfaite. » Et le R. P. ajoute en note, ces explications qu'il a jugées nécessaires : « Il pourra sembler à quelques-uns que notre interprétation de la première phrase du Fondement est forcée, que faire du mot laudet le point central de la fin de l'homme d'après saint Ignace, est contestable. ISe parle-t-il pas de la fin de Ihomme dans une phrase complexe qui demande bien d'autres actes que ceux de glorification... Creatus... ut... laudet... revereatur, eique serviens tandem salvus fiat^. Nous répondons que saint Ignace a montré une grande sagesse dans cette phrase qui, en effet, est complexe. Tout en mettant en avant le motif de charité pure de la glorification de Dieu, et en lui donnant bien un rôle capital, dans l'ordre idéal ou intentionnel où toujours il présidera, il n'oublie pas que, dans l'ordi-e réel ou pratique, la glorification divine ne se fera pas, même chez des retraitants d'élite, par les seuls motifs formels de charité, mais qu'il y sera besoin du concours de vertus subsidiaires : dépendance de Dieu, culte, service de Dieu, espérance. » Ces remarques, si intéressantes sont assez embrouillées ; elles noient, en quelque manière, le véritable objet du débat. Le R. Père pense trouver dans la « phrase complexe » de saint Ignace « bien d'autres actes que ceux de glorification ». Un peu plus loin ces actes deviennent l'objet de « vertus subsidiaires ». Epluchons librement ces concepts obscurs. La « dépendance de Dieu » est-elJe bien une vertu subsidiaire ? Je ne le crois pas. « Avoir été créé pour glorifier Dieu », et « dépendre de Dieu », cela ne fait quun. Le R. Père veut manifestement parler d'une dépendance reconnue, acceptée et qui se traduise par des actes. Mais ceux-ci, « culte », « servicede Dieu »,ne font qu'un avec « glorification ». Culte, service de Dieu laudant Deum. Ce ne sontdonc pas là non plus des « vertus subsidiaires ». Le « revereatur » (culte) et le « eique serviens » du texte n'ont pas d'autre but que d'expliquer et développer le « laudet ». Bref, il ne reste plus ici d'autres « vertus subsidiaires » que l'espérance, « tandem salvus fiât ». D'où je conclus que la fameuse phrase est théocentrique, à l'exclusion des deux derniers mots « salvus fiât », auxquels il faut ajouter le ens de serviens qui veut dire ici a et par ce moyen ». Raffinons encore. Je dirai donc timidement que cette

LA DOCTRINE il

faction particulière; en sorte que nous nous proposions pour but et fin de Toraison, de révérer, de reconnaître et d'adorer la souveraine majesté de Dieu, par ce qu'il est en soi, plutôt que par ce qu'il est au regard de nous, et d'aimer plutôt sa bonté pour l'amour d'elle-même, que par un retour vers nous, ou par ce qu'elle est envers nous ; car la même pureté qui est

phrase latine est assez mal venue, mais aussi qu'elle est très heureusement, et sans doute intentionnellement mal venue. En effet l'on mérite le ciel par la « louange » que l'on donne à Dieu, aussi bien que par n'importe ({uelle façon de le servir. Il faudrait donc en toute rigueur ; Homo creatiis est ut laudans Deum, eique ciiUiim prsbens, eiqiie serviens, tandem salvus fiât. Mais cette phrase, plus exacte en un sens, ou moins « complexe », aurait le tort immense de mettre l'accent sur salvus fiât : elle abdiquerait expressément le théocentrisme fondamental qu'a voulu très probablement saint Ignace, de l'aveu du P. Watrigant lui-même. Voilà pour la critique du texte. Mais quand on discute les Exercices, il faut toujours tenir compte de l'interprétation historique que les jésuites en ont donnée depuis tant de siècles. D'où se pose uue seconde question : quel que soit le sens qu'ait voulu saint Ignace, de quelle façon les commentateurs autorisés ont-ils compris la première phrase du Fundamentum ? On vient de voir les deux directions possibles. D'une part : Homo creatus est ;<< laudet... et salvus fiât ; d'autre part : Homo creatus est ut laudans... salvus fiât. La première traduction est théocentrique, la seconde, anthropocentrique. Ov, il me parait quasi certain que la grande majorité des commentateurs jésuites penche pour cette seconde, puisqu'on vient de voir, en effet, que le P. Watrigant s'excuse de préférer la première. Aurait-il besoin de se défendre, si tous les jésuites voyaient comme lui dans le « laudet » « le point central de la fin de 1 homme » ? D'où viennent ces divergences ? Rien de plus simple. Saint Ignace entendait ne proposer ses Exercices qu'à des « retraitants d'élite », c'est-à-dire, capables de se conduire par « le motif de charité pure de la glorification de Dieu ». « ÎN'ous le sa\ons, dit encore le P. Watrigant, par l'histoire de la vie du saint, les méditations des Exercices, telles qu'elles sont, ont été rédigée pour des chrétiens de choix, et tout particulièrement généreux: il a attendu assez longtemps avant d'en juger capables Pierre Le Fèvre et François Xavier. » Mais il est arrivé aussi fatalement que les disciples d'Ignace ont bientôt proposé les Exercices à tout le monde, et, par exemple, à tous les jeunes gens qui se présentaient pour entrer dans la Compagnie. Elite sans doute, mais qui. dans l'ensemble, pouvait paraître encore mal préparée à accepter le point de vue théocentrique de saint Ignace. Ayant affaire à des retraitants « moins intelligents et moins désintéressés », les Pères qui donnaient les Exercices, en sont venus à leur « proposer surtout le salut éternel de l'âme ». On n'omettait pas le laudet : mais de fin suprême, celui-ci devenait moyen : ut salvus fiât.

Qu'on me pardonne si je souligne de nouveau l'intérêt de ces remarques. Elles vont d'autant plus loin qu'il convient de les étendre à toute la suite des Exercices. Tout découle en effet de la méditation fondamentale. Si l'on commence, comme l'aurait voulu saint Ignace, par une conception théocentrique des choses spirituelles, il va de soi qu'on ne descendra plus à une conception anthropocentrique. Orienté, dès le début, vers le pur amour, le retraitant ne rebroussera pas chemin vers l'amour intéressé. En d'autres termes, cet admirable petit livre dont on oppose parfois la « sagesse », le caractère tout pratique, aus « rêve-

3a l'école FRANÇAISE

requise en l'amour, est aussi nécessaire à l'oraison. Je dis donc -que nous ne devons pas tant demander, non seulement les biens temporels, cela est clair, mais non pas même tant, ni en premier lieu, les biens spirituels, c'est-à-dire la grâce de Dieu et les vertus, comme nous devons purement prier que Dieu soit glorifié et adoré, ou nous conjouir de ce qu'il est glorieux en soi, quand bien nous ne devrions jamais être participants de sa gloire. Hé ! que, ne demandant point de cette sorte, nous demandons beaucoup plus efficacement ! Car tout le reste nous vient comme chose accessoire : « Cherchez premièrement, nons dit Notre-Seigneur, et même uniquement, le Royaume de Dieu, et tout le reste vous sera ajouté. Et n'est-il pas meilleur de commettre tous nos afTaires h Dieu, et cependant faire les siennes... D'ailleurs... nous ne disons pas qu'il ne faille deman- •^der la grâce de Dieu et les vertus ; il le faut, et le plus souvent, le plus humblement, sera toujours le meilleur; mais que, par une pure et droite intention, il ne les faut pas demander pour l'amour d'elles-mêmes, ou parce que leur possession nous est agréable et fructueuse, ains plutôt, afin que Dieu, par

ries » des mystiques, n'est lui-même qu'un manuel d'entraînement au mysticisme, bien qu'on puisse lui donner, et que d'ordinaire, on lui donne eu effet, un autre sens.

De tout cela découlent plusieurs conséquences, celles-ci entre autres : <i) Rien de plus obscur que les c sources » de Bérulle. Après bien des recherches et bien des consultations, je n'arrive pas à me satisfaire sur ce point. Mais parmi ces sources, nul doute qu'on ne doive placer les Exercices. Bérulle les a suivis à vingt-cinq ans, et lorsque sa doctrine achevait de se cristalliser, si 1 on peut dire. De ce point de vue, la Retraite de M. le cardinal de Bérulle (Migne, pp. laSg-ijo?) que nous avons étudiée plus haut sous un autre jour, forme un commentaire fort curieux des Exercices. Si j'étais le P. Watrigant, je la publierais dans la Bibliothèque des Exercices, b) Dans notre prochain volume, quand nous étudierons les mystiques théocentristes de la Compagnie de Jésus au XVII® siècle, nous ne nous étonnerons pas de voir les P.P. Lallemant, Rigoleuc, Surin, afiirmer qu'ils ne font autre chose que revenir à la pure doctrine ignatienne. c) Nous trouverons aussi tout naturel que les mêmes jésuites se recommandent expressément de Bérulle. d) Et tout naturel de rencontrer d'éminents jésuites, les P.P. Saint-Jure et Guilloré, parmi les bérulliens proprement dits.

Ayant lu cette note sur mes épreuves, un savant théologien de la Compagnie veut bien m'écrire : « Des deux interprétations possibles du Fondement l'une théocentrique, l'autre anthrovocentrinue. c'est la première que la suite des Exercices et les Constitutions me paraissent indiquer. C'est la pensée de Dieu qui prime tout, mais en tant qu'objet de notre louange, respect, service. — ce qui déborde le concept bérullien, plutôt qu'il ne lui est opposé ». Je ne saisis pas bien comment cette vue déborderait celle de Bérulle, mais il va de soi que la première ne saurait être opposée à la seconde. C'est pourquoi, du reste, je mentionne \gs Exercices parmi les sources du béruUisme, mais les Exercices, tels que les interprètent le R. P. Watrigant et le théologien que je viens de citer.

LA DOCTiilNE 33

l'usnge que nous en ferons, soit glorifié en nous, et parce que c'est sa très sainte volonté de nous les donner \

N'est-ce pas là le théoceatrisme le plus pur? Disons les choses d'une autre manière, moins expressive assurément, mais aussi moins pédantesque. François de Saies avait restauré la dévotion ; à Bérulle de remettre en faveur une vertu plus essentielle, la vertu de relia-ion Le sujet est délicat, je laisserai donc parler des maîtres tout à fait sûrs, le P. Bourgoing et le P. Amelote. Je veux du reste que ces deux oratoriens exagèrent peu ou prou, dans ce qu'ils écrivent à la louange du fondateur de l'Oratoire ; ils n'en paraîtraient pas moins intéressants à qui veut savoir l'idée que plusieurs se faisaient alors du génie particulier, et de la mission providentielle de Bérulle.

(Ce) que notre très honoré Père, écrit Bourgoing, a renouvelé en l'Eglise, autant que Dieu lui en a donné le moyen, c'est l'esprit de religion, le culte suprême d'adoration et de révérence du à Dieu... C'est cet esprit qu'il a désiré fortement d'établir parmi nous, celui duquel il était possédé et tout transporté, celui qui païaît en tous ses écrits... Car il n'y parle que d'honorer, que d'adorer et que... (des) devoirs indispensables de l'homme vers la majesté divine.

Or cette insistance n'était pas inutile. Plusieurs en effet, continue Bourgoing,

se portent à Dieu par le motif de sa bonté, peu par l'adoration profonde de sa grandeur et de sa sainteté. On élève plus les âmes tendres par les douceurs de la dévotion, et dans une certaine liberté ou familiarité av^ec Dieu, que dans un abaissement et une sainte terreur (nous allons bientôt corriger ce mot) devant lui... Ici (à l'école de Bérulle), nous sommes enseignés à être vrais chrétiens, à être religieux de la primitive religion que nous professons au baptême; nous apprenons à adorer les grandeurs et les perfections divines, les desseins, les volontés, les jugements de Dieu, et les mystères de son Fils : ce

(i) Les vérités et excellences de Jésus-Christ Notre-Seigneur... Par le R. P. FrHDçois Bourgoinf^, Paris, i636. Avis (non paginés qui suivent la préface, V Avis. Ces XXIV Avis forment on traité de l'oraison, d'après

qui était moins en usage auparavant, et ne saurait trop y être^

Amelote n'a peut-être pas la parfaite sagesse du P. Bourgoing; on lui voudrait aussi moins d'éloquence. Très noble esprit néanmoins, et dont le témoignage est considérable. Il sait bien du reste qu'il s'engage sur un terrain brûlant, et il nous avertit qu'il parle ici « avec réflexion sur ses paroles ».

Le respect singulier envers Dieu, écrit-il dans la vie du P. de Gondrcn, est le premier mouvement de l'esprit de ces lévites (les oratoriens). C'est l'instinct que leur éminent fondateur leur a imprimé. C'est lui (Bériille) qui a suscité en nos jours cette vertu ensevelie, et qui a excité notre siècle à se ressouvenir du plus ancien de tous nos devoirs^.

Grave sentence, et que l'on dirait portée, il faut bien que je Favoue , contre l'humanisme dévot lui-même. Elle semble annoncer la Fréquente communion^ qui vient de paraître, et les Provinciales . Ne nous hâtons pas de trembler. Adversaire décidé des jansénistes, Amelote ne répudie pas plus que Bérulle la philosophie profonde de nos humanistes : il en a vu les dangers possibles et les lacunes ; il la corrige ; il l'anime d'un autre esprit, mais sans faire la moindre concession de principe aux ennemis de l'humanisme. Nouvelle école, mais que des liens étroits relient à l'ancienne. Aussi bien Amelote n'ignoret-il pas la splendeur mystique de la génération précédente :

la méthode bérullienne. On peut, de ce chef, les comparer aux Annotations et autres prescriptions de saint Ignace. Je les citerai souvent. En effet, comme vulgarisateur pur et simple de Bérulle, personne, à mon avis, n'est comparable au P. Bourgoing.

(i) Bourgoing, préface des OEuvres complètes de Bérulle, p. 102, io3.

(2) (' Respect singulier », cf. le « revereatur » des Exercices de saint Iguane. J'ai omis le prélude de ce passage : le voici : « Je ne sais si l'amour de mon ouvrage ne m'éblouit point, et si la joie de considérer la maison de mon père — c'est ainsi que je nomme celui (Condren) dont j'écris la vie — ne charme point ma mémoire. Je dis pourtant, avec réflexion sur mes paroles, que je n'ai point vu, en tous les siècles, de famille plus prolitable à l'Eglise que la Congrégation de l'Oratoire ».

LADOCTRI]NE 35

Il est vrai, continue-t-il, qu'il n'y eut jamais tant de Nazaréens que nous en voyons ; qu'il en est de vaillants comme des Samson, d'éclairés comme des Samuel, d'austères comme des saint Jean... ; mais il est certain qu'en ce m'ecle, où il paraît tant de sainteté, nous voyons dans les âmes plus de familiarité avec Dieu que de révérence, et il se trouve beaucoup de chrétiens qui aiment Dieu, mais il y en a peu qui le respectent.

Manifestement, des diverses nuances que prend ce dernier mot, il choisit ici la plus pathétique.

Au milieu d'une infinité de gens de bien, chez qui toutes sortes de vertus sont en pratique, il n'est rien de plus rare que la çertu de religion; chacun se porte volontiers à la charité, il y a grand nombre de pénitents, les peuples sont excités à toutes les saintes actions ; mais qui considérera le fond des esprits, confessera sans doute que le respect envers Dieu n'est guère connu, et que ce n'est pas dans une profonde adoration de sa grandeur, mais dans la seule liberté avec lui, qu'on élève ses enfants. De là vient la négligence des saints Sacrifices, l'estime de l'austérité apparente, et le mépris des sacrificateurs.

Non pas, si je comprends bien, que le prêtre soit avili dans la pensée des fidèles ; mais ceux-ci ne voient plus en lui que le confesseur, que le directeur, en un mot que leur propre ministre, oubliant qu'il est avant tout l'homme voué à Dieu. Quoi de surprenant? Dieu lui-même, les chrétiens semblent faire de lui, non plus l'objet de leurs adorations, mais le « serviteur » de leur vie intérieure.

Si les peuples n'ont de l'eau à souhait, et si la grâce ne se répand sur eux avec abondance, il n'est rien de si prompt que les murmures, et, comme si Jésus-Christ en sa gloire était encore serviteur, nous nous plaignons de lui tout aussitôt qu'il se retire tant soit peu de nous. Ses croix, que nous devrions tenir à bonheur, sont les sujets de nos refroidissements et de nos dégoûts. Si les rayons de la grâce donnent tant soit peu sur notre cœur, nous nous jetons de nous-mêmes dans ses divines caresses, et, oubliant la qualité qu'il a de souverain, de roi et de maître, nous ne considérons que celle d'ami et de

36 l'école française

père *. Cette licence produit mille débauches dans les esprits, elle les nourrit dans la vaine complaisance, elle émousse les aiguillons de la crainte, elle nous rend extrêmement délicats, elle étouffe Thumilité dans son principe, qui est le sentiment de la majesté de Dieu..., enfin elle détruit cette noblesse de la vie du ciel, que j'appellerais volontiers la civilité de la maison de Dieu, le défaut de laquelle nous réduit à la roture, et fait que nous traitons avec Dieu, ou en enfants ou en sauvages.

Voilà certes Je fortes expressions, et d'une noble subtilité. La réforme de BéruUe serait donc parallèle à la pro pagande civilisatrice des précieuses. Dans l'ordre spirituel comme dans l'autre, se prépare le triomphe de la société polie.

C'a été l'effet d'une singulière miséricorde que nous ayons été corritrés de cette rusticité, et il ne faut point douter que ce ne soit une des grâces de la congrégation de l'Oratoire, d'avoir fait connaître ce vice, par le zèle qu'elle a de la vertu qui lui est opposée. Le nom et la vérité de ses continuelles adorations a fait rougir ceux qui vivaient avec Dieu sans révérence, et, ce qui, au commencement, choquait les esprits comme une nouveauté, commence de remplir toutes les bouches, et d'humilier en la présence de Dieu tous les cœurs. Ce qui ne se lisait presque point il y a vingt ans, qu'il fallût adorer les perfections de Dieu, ses desseins, ses jugements et les mystères de son Fils, est maintenant le premier précepte de tous les livres de dévotion. L'on entend ce saint devoir, et par la grâce de Dieu, il n'est plus blasphémé "...

L'on sent maintenant que le baptême nous fait religieux, qu'il nous incorpore au Sacerdoce royal... L'on reconnaît que

(i) Il y a un peu de rhétorique ou beaucoup de confusion dans ce passage. JXi l'humanisme dévot, ni les mystiques de la première génération n'attachent tant de prix aux sensibles douceurs de la prière. Vie dévote, dans la pensée de François de Sales, veut dire vie parfaite, et non pas vie délicieusement unie à Dieu. Port-Royal, au contraire, comme nous l'avons souvent répété, et comme nous le montrerons mieux dans le prochain volume.

(2) Le P. Amelote fait allusion à un épisode qui, sans doute, peut illustrer l'histoire des passions humaines, mais non pas l'histoire du sentiment relio'ieux en France. BéruUe avait rédigé une formule de consécration totale à Uicu, contre laquelle plusieurs théologiens s'élevèrent avec violence. On avait cru le prendre en défaut, et ou s'endonnait à cœur joie. Nous aurons à revenir sur ce fâcheux incident.

puisque Dieu est père, il faut lui rendre de i honneur, et puisqu'il est maître, il le faut craindre. Nous avons l'obligation de cette sainte politesse des mœurs chrétiennes à ces vrais adorateurs (les disciples de Bérulle). Leurs maisons... sont la montagne et la ville de Silo, où il ne se parle que de sacrifices. Leurs prédications... embaument les auditeurs de l'odeur de la religion. Tous leurs écrits sont des encensoirs, qui exhalent une sainte ardeur de respect de Dieu et de révérence...

Ces doctes sacrificateurs voient bien que Dieu n'a rien fait que pour en tirer sa gloire, et qu'ayant laissé sur toutes ses œuvres des vestiges de ses perfections, nous ne les devons jamais regarder sans élever nos yeux à son trône... Tout ce grand fonds de l'esprit de religion, qui est si fervent à l'Oratoire, tire son principe de son fondateur. C'était un Phinée et un riélie en zèle et en ardeur du culte de Dieu. Et comme il est impossible de lire les traités de saint Augustin, d'un esprit tranquille, sans devenir humble, ni ceux de sainte Thérèse, sans aimer Toraison, aussi ne saurait-on voir ceux de M. le cardinal de Bérulle, sans se rendre respectueux envers Dieu, et envers les mystères de son Fils^

Ces graves affirmations nous frapperaient encore davantage si les mois qu'emploie le P. Amelote n'étaient pas si incolores. « Pieligion », qui devrait tout dire, est équivoque ou banal ; « respect » ou « révérence », vague, morne et court. Les Anglais ont beaucoup mieux. Mais comment traduire leur awe^ ce frémissement de tout l'être, cette horreur sacrée, que l'on éprouve, ou que Ton devrait éprouver, à la seule pensée, et, plus encore, aux approches de Dieu-. Horreur, dis-je, au sens latin, et non pas terreur. Ily a un abîme entre les deux. Qui tremble devant Dieu ne pense guère qu'à soi, reste absorbé dans la contemplation de soi-même. L'âme la plus confiante, la moins

(i) La vie du P. Charles de Condren... Paris, i643, pp. 78, 85.

(2) Ily a naturellement delà « awe » dans la peur de Dieu, mais toute peur n'est pas awe. jVewman, dans ses incomparables sermons d'Oxi'ord, est un de ceux qui ont le mieux interprété ce grand mot. Une description, assez particulière, mais très exacte de cet étal d'esprit est donnée par W . Pater, dans les premiers chapitres de Marins the Epicurean. L'enfance del\lariiis a été pleine de awe mais d'une espèce de « pleasurable awe ». Marias ihe Epicurean, London, 1901., I, p. 7.

obsédée par la peur du souverain juge, peut et doit être pleine de « respect », de « religion », de « awe ». Aussi bien ce dernier mot ne rend-il pas exactement Tattitude de Bérulle et de l'école touie française qui relève de ce grand homme. Leur respect est admiration, leur prière surtout lyrique. Accablée par la splendeur et la majesté de Dieu, mais heureuse de chanter cet accablement, et de l'exalter en le chantant.

Aussi, de tous les attributs de Dieu, c'est encore la grandeur qui impressionne le plus Bérulle. « Le fruit principal de ces pensées, dit-il quelque part, est d'avouer et reconnaître que le Dieu des chrétiens est grand » '. Confesser joyeusement, lyriquement, éperdument, la grandeur de l'Etre des Etres, toute la vie intérieure de Bérulle, toute sa direction se ramène là.

Qu'on médite par exemple cette lettre, où il tâche de faire accepter à une carmélite ce qu'il y a de plus douloureux dans la vie spirituelle, je veux dire, le silence de Dieu :

A la vérité, c'est une voie de rigueur que Dieu exerce sur vous ; mais c'est une voie de grâce et d'amour, et non de justice et de cliùtinient, comme vous pensez. C'est une voie sainte et sanctifiante, c'est une voie honorante les rigueurs du Père éternel sur son Fils unique ; c'est une voie adorante l'Etre souverain de Dieu ; et cette voie adore chose si grande et sainte, non par acte, mais par état, qui est une manière bien plus solide et profonde, plus importante et plus divine.

Cette distinction très bérullienne entre « acte » et « état », nous l'avons déjà rencontrée, nous la rencontrerons encore ; ici, s'offrir comme une victime aux coups de la divine justice, et cela, par une décision formelle de la volonté, voilà un « acte » ; devenir foncièrement cette victime, subir, au plus profond de soi-même, le travail crucifiant de la grâce, voilà un « état » ".

(i) Houssaye, II, p. 4^6.

(a) Mots impropres comme toujours. Cet « état » est beaucoup plus « actif» que n'importe quel aclo ; il est acte lui même, mais continu.

LA DOCTRINE Bg

« Dieu est esprit et veut être adoré en esprit et en vérité », et il ne lui suffit pas d'être adoré par les actions de notre esprit vers lui. Il veut lui-même se glorifier en nous; et son esprit veut opérer sur nos esprits choses dignes de sa puissance et majesté, et nous devons être exposés à son vouloir et opération sainte... Une des opérations de Dieu est de faire que notre âme adore la majesté divine, non seulement par ses propres pensées et affections, mais aussi par lopération de son esprit divin, qui agit dans notre esprit, et lui fait porter et sentir la puissance et souveraineté de son être, sur tout être crééiparl'expérience de sagrandeur appliquée à notre petitesse, et de notre petitesse incapable de porter sa grandeur : car elle est infinie, et infiniment distante et disproportionnée au regard de tout être créé.

Cet Etre divin, adorable en toutes ses qualités, a des qualités apparemment contraires. Il est infiniment présent, et infiniment distant; il est infiniment élevé, et infiniment appliqué à l'être créé ; il est infiniment délicieux, et infiniment ricfoureux: il est infiniment désirable, et infiniment insupportable. Et quand il lui plaît de s'appliquer à sa créature, sans se proportionner à sa créature, il ne peut être supporté de l'être créé, qui se sent englouti, accablé, ruiné par cette puissance infinie, et comme infiniment dominante, sur un être si petit et si soumis à sa puissance; mais cet accablement sera un jour con-. verti en soulagement, et cette ruine sera la réparation de

arae .

Amelote a raison ; bien que les éléments de cette doctrine aient été enseignés avant Bérulie, c'est bien là néanmoins un sublime nouveau. Avec François de Sales et les autres, nous pensions toucher aux limites du monde spirituel, et maintenant, apparet domas intus et atria longa palescunt. Pleins de«(ve, il nous semble qu'un voile tombe, et que le saint des saints s'ouvre à nos regards.

Je- trouve, dans une thèse récente, la confirmation de ce qui vient d'être dit sur la pensée fondamentale de BéruUe. A la vérité, M. Gilson, que je vais citer, parle surtout de l'oratorien Gibieuf, mais Gibieuf, sur ce point du moins, reflète les sentiments de son maître. On sent

(i) Œuvres, pp. 1417, i4i8

chez lui, écrit M. Gilson, « comme chez le cardinal de Bérulle, un souci constant d'exalter Dieu, de le surélever, une sorte d'ardeur à le reculer aussi loin que possible dans l'infini. (Il y aurait d'expresses réserves à faire sur ces derniers mots, Bérulle revenant sans cesse aux « communications » que Dieu nous fait de lui même). Gibieuf semble glacéparlatranquillité des exposés scolastiques et la calme précision de leurs analyses... Dieu est considéré comme étant la plénitude de toute réalité, et tout ce qu'on en peut '.lire, est qu'il nous apparaît comme une source infinie d'être, de vérité et de bonté, dans laquelle nos faibles esprits sont aveuglés, perdus, anéantis. C'est pourquoi Gibieuf élève son style à la hauteur de son enthousiasme. Les superlatifs et les majuscules ont dans son œuvre la 'Valeur d'une véritable méthode. Là où saint Thomas déclare tranquillement que in Deo est liberum arhitrium..., Gibieuf entonne un hymne à la divine liberté : liber est Deus, immo liberrimus, et si quid liber/'imo libei'iiis esse potest. Il n'a pas assez de mots, ni d'assez longs, ni d'assez élevés, pour célébrer la grandeur de Dieu... Ce qui anime la nouvelle théologie (entendez plutôt la spiritualité nouvelle), c'est le souci de faire sentir à l'homme, en môme temps que son étroite dépendance par rapport à Dieu, toute la distance qui l'en sépare... Il faut rappeler à la créature, qu'entre le fini et l'infini, ou comme dit Gibieuf, le superinfini qu'est Dieu, il y a une irréductible différence de nature, et que cette différence doit demeurer présente à sa pensée, lorsqu'elle veut parler dignement de son créateur * ».

(i) Gilson, La liberté chez Descartes et la théologie, Paris, igiS, pp. 196, 197. Dans cette thèse, d'ailleurs si remai'quable, il me semble que M. Gilson exagère l'influence qu'aurait eue BcruUe sur le développement de la pensée cartésienne. Il est certain que Bcrulie a beaucoup encouragé le jeune Descartes, mais douteux qu'il 1 ait bien compris. Et quoi qu'il en soit de Gibieuf (néoplalouisant, si l'on veut, et malgré tout, foncièrement scolastique), je ne vois pas qu'on puisse comparer la métaphysique implicite de Bérulle, qui est toute chrétienne et mystique, à la métaphysique indépendante et rationaliste de Descartes. Cf. un témoignage important du P. Bourgoing [OEuvres complètes de Bérulle, p. 83.)

Une noble scène nous fait prendre comme sur le vif ce théocentrisme. BéruUe vient d'être chargé par Richelieu d'accompagner en Angleterre Henriette de France, mariée au prince de Galles. L'heure des adieux ayant sonné (2 juin 1620], il réunit ses frères dans la sacristie de l'Oratoire, et leur tient ce petit discours qui nous a été conservé par le P. Desmares — le Desmares de Saint- Roch et de Boileau :

Mes Pères, ni le temps ni le lieu ne nous permettent pas de vous entretenir beaucoup, et toutefois, nous ne devous pas partir sans vous dire un mot. On nous emploie à une œuvre d'importance, et je ne pense pas que nous seulement, et ceux que nous menons... y doivent avoir part ; toute la congrégation y est intéressée, et il faut que chacun y participe. Nous devons tous aller en Angleterre par esprit, par soin, par charité ; et je ne vois point d'autre dilïerence entre ceux qui v vont et ceux qui demeurent, sinon que ceux y vont, auront plus de travail extérieur, et sont obligés à plus de retenue et d'édification ; mais ceux qui demeurent doivent avoir autant de charité. Nous y sommes tous envoyés en un sens, car il y a double mission, Tune intérieure, et l'autre e.vtérieure, et c'est de la mission intérieure de grâce et de piété et de charité que je dis que tous sont envoyés.

Cela est déjà très beau. Que l'on prenne garde à la densité de ce premier point, aux vives leçons d'idéalisme qu'il renferme. Sans effort, on nous a déjà transportés au delà de l'espace, on nous a ouvert les profondeurs du monde invisible, le seul qui mérite de nous occuper. « Je ne vois point de différence... il y a double mission... » Ce n'est là d'ailleurs qu'une prise d'élan. « Mission », lorsque l'on est habitué à la manière de Bérulle, on sent que ce mot est chargé de dogme, prœgnans, gros de sublime.

Nous devons en tout temps adorer Dieu en lui-même, et en ses œuvres, et surtout au plus grand de ses œuvres, qui est rincarnation de son Fils ; mais nous le devons faire particulièrement quand il nous emploie à quelque chose à son service.

Action, contemplation, remarquez la liaison logique entre les deux termes. Remarquez le « donc » splendide qui va jaillir :

Il nous faut donc présentement adorer Dieu, envoyint son Fils au monde, car cette mission est origine de sauctificalion pour toutes les autres missions, et, sans le grand mystère de l'Incarnation, par lequel le Père envoie son Fils, il n'y a rien qui puisse lui être agréable, tout étant de nous ou du diable; c'est de cette grande mission qu'il nous faut occuper, et non

POINT DE l'autre ;

de l'autre, c'est-à-dire, du départ de la reine el de BéruUe, aventure chétive, anecdote vide de sens, si on ne la rattache pas à l'autre « mission ». J'emploie de pauvres capitales, mais il faudrait souligner ces mots avec des éclairs.

Il y a en elle beaucoup à vénérer, et comme cette mission, faite en la plénitude des temps, a néanmoins rapport à l'éternité, parce qu'elle a sa source dans la production et génération du Fils, lequel le Père a droit d'envoyer parce qu'il l'eno-endre, il nous faut aussi beaucoup honorer cette production du Fils, et souvent adorer Dieu enpçendrant son Fils de toute éternité, lequel par après il envoie dans le temps.

Du voyage de Bérulle à la « mission » de l' Homme- Dieu, de celle-ci à la génération éternelle du Verbe, en deux coups d'ailes, cet aigle nous enlève après lui jusqu'au plus haut des cieux. Redescendons maintenant :

Nous devons remercier Dieu de ce qu'il nous fait compagnons de ses anges en ce voyage, et il nous faut servir de cette pensée, pour nous porter et exciter nous-mêmes à être des anges en esprit, en conversation, en pureté, en charité, en diljoence.

Pour finir, un dernier coup d'aile. Peut-être Bérulle at-il vu des larmes dans les yeux de quelques-uns de ceux qui lécoutent, rudes géants, comme lui, tendres néanmoins ^ :

(i) Lorsqu* les deux frères, Eustache et Jean-Baptiste Gault, tous les

Je ne veux point qu'on s'entretienne humainement de cette mission, et que l'on se dise tant d'adieux. Domini est terra et plenitndo ejus. La terre est toute à Dieu, et elle n'est qu'un point au regard de Dieu, elle n'est rien devant la grandeur de Dieu, et elle ne nous peut séparer, si nous sommes liés à Dieu, qui la remplit toute par son immensité *,

Or ils sont tous ainsi, Gondren, Olier, Eudes, et jusqu'au moins mystique des écrivains de l'Oratoire, tous profondément, et comme naturellement théocentriques. De là vient chez eux le prestige particulier qu'ils exercent, leur grand air de religion. Si, comme l'autre, le monde spirituel pouvait avoir ses castes, je dirais volontiers que l'école française confère à tous ses membres des lettres de noblesse : académie, où l'on enseigne la politesse surnaturelle, comme disait le P. Amelote, oîi nulle « rusticité » n'est permise dans les rapports entre l'homme et Dieu.

B. — La dévotion au Verbe Incarné.

N'étant pas celle « des philosophes et des savants », cette religion a naturellement pour objet le Dieu un en trois personnes, mais elle s'adresse plus immédiatement, plus habituellement à la seconde de ces personnes divines, au Dieu fait homme, au Verbe Incarné. C'est qu'en effet, remarque à ce propos le premier des biographes de Bérulle, Germain Ilabert, « bien que la Sacrée Trinité soit le plus grand de tous les mystères que nous adorons, bien qu'elle soit le principe et la fin de tous, bien qu'ils ne

deux oraloriens, tous les deux cvèques de Marseille, vinrent apprendre la mort de Bérulle à la prieure duCartuelde Tours, «ils la surprirent tellement... qu'elle demeura quelque temps sans pouvoir parler : la douleur quelle conçut tout dun coup... lui avait comme lié tous les sens, ne lui laissant que l'usage et la liberté de ses larmes. On ne vit jamais une plus triste visite; les deux frères pleuraient d'un côté, et ceUe bonne Mère de l'autre ; et s'ils se parlaient, ce n'était que par des mots entrecoupés de sanglots, et le plus souvent étouffés dans l'eau de leurs pleurs ». La vie de messire Jean-Baptiste Gault, évesque de Marseille, par F. Marchetty, Paris, i65o, pp. 79, 80.

(i) Houssaye, III, pp. 12, i3.

44 l'école française

soient tous que pour Thonorer..., et enfin bien qu'une des qualités mêmes de Jésus-Christ soit d'être un de ses vassaux, de ses serviteurs et de ses adorateurs ; néanmoins j'ose dire que, pendant le temps de la vie présente, où nous cheminons par la foi, la principale application et la plus grande piété de la religion chrétienne, De va pas à la Trinité, mais à l'Incarnation. C'est là l'esprit, c'est là la conduite de l'Église, qui, en cette dévotion, comme en toutes les autres, suit fidèlement l'esprit et la conduite même de Dieu. En effet, Dieu ne nous révèle en sa divine Parole la Trinité que par rapport à l'Incarnation, il ne nous découvre les trois personnes qu'autant qu'il est nécessaire pour nous faire bien connaître la seconde, et, pendant qu'il réserve la pleine manifestation de ce premier et plus grand mystère, pour la gloire et pour le ciel, vous diriez au contraire qu'il prend à tâche de nous dépeindre amplement, en cette même Parole, le Verbe Incarné? C'est à quoi s'étendent toutes les Ecritures sacrées..., à nous donner une connaissance parfaite de ses divers états, offices et qualités ; c'est de quoi elles nous instruisent en toutes rencontres, et toutes les fois que le Père éternel nous y parle, on dirait qu'il nous le propose toujours, et nous dise, comme sur le Thabor, en nous le montrant : « Voilà mon Fils bien-aimé, écoutez-le et le regardez attentivement ». L'Eglise suit le même ordre de son côté \..

(i) La citation est un peu longue, mais elle intéressera plus d'un lecteur. Ces choses-là sont en effet extrêmement diiliciles à dire, sinon impossililes. Et quoique la page de l'abbé de Cerisy ne satisfasse pas de tous points, elle m'a paru belle et relativement lumineuse. Yoici les mêmes pensées traitées d'une autre façon : « C'est... vers Jésus-Christ que s'oriente, depuis l'Incarnation, la vie religieuse de Ihumanité. Cela se conçoit. Le Dieu du ciel nous domine de bien haut. La spiritualité de sa nature le dérobe aux prises de nos facultés sensibles, l'inlinité de ses perfections déconcerte notre intelligence, et, quand nous pensons à lui. ce qui nous frappe le plus, c'est sa majesté qui nous éblouit, sa toute-puissance qui nous écrase, sa justice qui nous effraie... Le Dieu de la Crèche, du Calvaire, et de l'Autel est plus à notre portée. » R. P. Lebrun. Œu'>'res complètes du Vénérable Jean Eudes, t. 1, Le Royaume de Jésus, Paris, igoj, p. 36.

« Telle a été aussi la piété de ce parfait ecclésiastique (Bérulle)... Uavaitcomme (l'Eglise) une vénératioiiextrème, et une piété toute singulière pour la Sainte Trinité, et il se retirait tous les ans, le jour de la fête, en quelque lieu solitaire, pour honorer, dans le silence et dans le repos, le repos et le silence des trois personnes sacrées dans le ciel. Tout le long de l'année, il les adorait souvent toutes trois en leurs distinctions et en leurs propriétés divines, et il avait à chacune d'elles une appartenance et une application intérieure, dont il s'était même formé des pratiques ordinaires ; mais quelque lumière, quelque piété qu'il eût pour la Sainte Trinité, regardée en elle-même, il faut avouer que dans les principales dévotions qu'il a eues pour elle, il l'a considérée comme ayant part et rapport à ce grand mystère d'amour et de miséricorde, où chacune des Personnes divines a contribué en l'Incarnation. C'est de cette sorte, et avec cette liaison, qu'il regarde ce mystère dans cette pièce qui a pour titre : Elévation à la Sainte Trinité^ et qui toutefois semble n'être faite que pour le Verbe qui a pris chair... Et l'on dirait que la Sainte Trinité était dans son cœur comme elle est sur nos autels, oîi elle est mise par le Sacrifice, mais avec l'Humanité, et par l'Humanité de Jésus-Christ, et en sorte qu'elle y vient pour accompagner le Verbe incarné qu'elle ne quitte point*. ))

Or, bien qu'elle paraisse commune à l'ensemble, et plus encore à l'élite des chrétiens, on a voulu faire de cette dévotion, ainsi définie, l'apanage spécial, la gloire singulière, originale, unique même, en quelque façon, du cardinal de Bérulle, appelé par Urbain Vlll l'apôtre, c'est-àdire, l'apôtre par excellence, du Verbe incarné. A-t-il mérité, comment a-t-il mérité un pareil honneur, tel est le beau problème que nous avons à résoudre. Nous écouterons d'abord les admirateurs de ce grand homme;

(i) Habert, op. cit., pp. 613-617.

.',6 l'école française

nous discuterons ensuite leurs témoignages, à la seule lumière des faits et des textes.

Le Fils de Dieu, écrit le P. Bourgoing, l'a envoyé devant sa face..., comme un nouveau saint Jean, pour montrer Jésus- Christ au doigt, pour le faire connaître au monde... C'a été, si j'ose ainsi parler, son apostolat et sa mission.

C'est l'ancienne et primitive dévotion, qui était en sa plus grande ferveur du temps des apôtres et des premiers chrétiens, lesquels ne pensaient qu'à Jésus et ne parlaient que de lui; et depuis encore plusieurs siècles... Mais il faut avouer que cette piété s'était depuis grandement refroidie, que les docteurs n'avaient pas la pratique si particulière d'enseigner Jésus-Christ, ni les chrétiens, le zèle de l'apprendre, et, qu'en ces derniers jours, par une spéciale miséricorde de Dieu, elle s'est aucunement renouvelée. On a entendu les prédicateurs prêcher plus souvent Jésus-Christ, pour le faire aimer et adorer en sa sainte humanité... (et pour le) former dans les âmes chrétiennes ^

J'avoue que ces affirmations dont le P. Bourgoing réalise manifestement l'extrême gravité, surprennent d'abord. Encore une fois, nous verrons bientôt s'ils exagèrent. Laissons-les parler. Ce ne sont ni des étourdis ni des suspects.

Tout le monde confesse, écrit de son côté le P. Amelote, que l'on avait bien pensé à Dieu devant la congrégation de l'Oratoire, mais que c'est elle qui a renouvelé l'application des esprits à Jésus-Christ. Je ne veu.\pas dire que cette dévotion essentielle (ùt effacée dans l'Eglise, ou qu'il n'y eût plus que cet Elle (BéruUe) qui gardât la fidélité à son Maître. Dieu se conserve toujours, parmi les plus épaisses ténèbres qui accablent le peuple d'Israël, sept mille hommes, c'està-dire, un nombre immense de serviteurs, qui ne tombent pas dans la négligence populaire. Il y avait des Madeleine et des saint Jean avant le Père de BéruUe, mais en vérité le gros du christianisme s'était refroidi dans l'ancienne et nécessaire dévotion envers Jésus-Christ".

(i) Œuvres complètes de BéruUe, pp. 98, 99.

{3) Amelote, op. cit., II, pp. 88, 89. Un écrivain tout récent confirme, d'une

Sans le comparer en termes exprès à ses devanciers, d'autres nous disent l'exceptionnelle ferveur de sa dévotion au Verbe incarné. Un de ses confidents les plus intimes écrit à l'abbé de Cerisy :

manière assez imprévue, et d'ailleurs inacceptable, cette page d'Amelote. Racontant les origines de la dévotion au Sacré-Cœur, le R. P. Hilaire de Barenton, après avoir constaté que François de Sales, « s'il parle une fois ou deux de la plaie du côté... n'insiste pas sur la blessure du cœur », ajoute ; « Nous croyons qu'il faut attribuer cette réserve au milieu protestant, où vécut le saint docteur, et qui était si hostile à la pieuse dévotion. Pour ne pas effaroucher davantage les brebis égarées, il taisait ce qui pouvait les froisser, et le gardait dans l'intime de son cœur. Cest cette même condescendance, croyons-nous, qui e.N;plique le peu de place que tient la sainte Humanité de Notre-Seigneur dans la mystique du bon Docteur... La mystique de la Vie dévoie et du Traité de Camoiirde Z>iea, par condéfeccndance sans doute pour les erreurs de l'époque, protestantisme et humanisme, aime à mettre l'âme plus directement en relation avec Dieu. Certes... on sent partout l'intermédiaire du Christ et de la sainte Humanité, mais il y est le plus souvent sous une forme si discrète et voilée, qu'iltaut être attentif pour l'y découvrir. » R. P. Hilaire de Barenton, La Dévotion au Sacré-Cœur, Paris s. d. (igiS), p. 214. Saint PVançois de Sales, déiste ou chrétien honteux, et cachant son Christ, voilà une conception siiiç;uliêrc. L'auteur oublie au moius trois choses : a) La « condescendance » qui! prête au « bon docteur » serait criminelle. Non eruhesco Fvangelium. b) LlJe serait niaise. Les protestants, que François de Sales aurait voulu se concilier par là, ne reprochaient pas à l'Eglise de faire trop de place dans ses dévolions à la personne du Christ. Li-s humanistes n'étaient pas non plus des iatidèles, de beaucoup s'en faut. Erasme, pour ne nommer que lui, avait une dévotion des plus tendres à la personne du Christ, c) Enfin l'auteur paraît ignorer que la plupart des chapitres de l'Introduction furent d'abord de simples lettres intimes, adressées à une catholique fervente. Imagine-t-on François de Sales élaguant de ces lettres, pour les publier, tout ce qui regardait « la sainte Humanité ? » La belle besogne qu'on lui prèle ! Ou sait de tnème que les plus beaux chapitres du Traité de V amour de Dieu ont été écrits, « pour » sainte Chaulai, et les autres visitandines qui ressemblaient à la sainte. Reste pourtant que François de Sales insiste beaucoup moins que BéruUe sur la dévotion au Verbe incarné. 11 n y a rien là qui permette à un écrivain catholique la moindre insinuation contre ce <i bon » et très grand docteur. La remarque du R. P. est néanmoins à retenir. Voici du reste, sur la même question, le senliment d'un théologien érudit et prudent. 0 Saint François de Sales... n'a piis fait de la qualité de membre de Jésus-Christ que nous donnele baptême, la base de sa spiritualité ; mais il n'en avait pas moins à un haut degré, comme l'a dit justement Uora Mackey (Introduction au Traité de l'amour de Dieu, dans l'édition d Annecy, p. cxi) ce que saint Paul appelle « le sens du Christ ». Seulement, tandis que le P. de Bérulle et ses disciples contemplent surtout les grandeurs du Verbe incarné, saint François de Sales s'arrètede préférence à considérer son Cœur « si aimant et si amoureux de notre amour ». Le Cœur de Jésus occupe une grande place dans les ouvrages du saint évêque ». P Lebrun: OEuvres complètes du Vénérable Jean Eudes, 1. 1, Le Royaume de Jésus, Paris, igoj, p. 62. J'aurai des réserves à faire sur celte aftirmation, quand nous en viendrons aux origines de la dévotion au Cœur de Jésus, moins étrangère à Bérulle que le R. P. Lebrun ne semble le croire. Mais ce qui est dit ici de la dévotion personnelle de François de Sales me parait tout à fait exact.

48 LÉCOLEFRANÇAISE

Il était dans une si grande piéaitiidc de Notre-Seigneur Jésus- Christ, que son amour s'ép;uulait comme uu torrent sur toutes les parties de sa vie (la vie de Jésus), et que, pour me servir dune pensée que je tiens de lui, que Jésus-Christ doit être uolre plénitude, il avait dès ce moude, cet inestimable privilège qui nous est promis dans le ciel, où Jésus-Christ doit être toutes choses en tous. Il ne vouhùt que Jésus-Christ, il ne goûtait que Jésus-Christ, il ne s'occupait, il ne s'entretenait que de Jésus-Christ... Sa langue ne parlait que de Jésus-Christ, sa plume ne traçait que Jésus-Christ, sa conduite ne tendait qu'à établir Jésus-Christ ; et c'était h lui, qu h l'exemple de saint Jean, il renvoyait tous les disciples que la Providence lui adressait. 11 ne concevait le salut éternel que comme liaison avec Jésus-Christ, et si l'on eût pu faire une anatomie Spirituelle de son cœur, au lieu du désir de se sauver, on y eût vu une forte passion d'appartenir parfaitement et inséparablement h Jésus... Pareillement vous y eussiez vu le désir de sauver les autres, mais sous cette même et divine vue de les lier étroitement et pour jamais a. Jésus '.

Ainsi la vénérable Madeleine de Saint-Joseph :

Il ne pouvait agir que pour (Notre-Seigneur), ni penser et parler que de lui et de ses mystères. Il en était si plein, et si continuellement occupé, que cela serait incroyable à qui ne l'aurait point connu, et n'aurait point vu les actions grandes et saintes que... produisait... ce don si grand et si saint, que Jésus-Christ lui fit de soi-même".

La sœur Marie de Saint-Jérôme parle tout de môme, mais avec une précision plus émouvante :

Il avait un très grand pouvoir d'imprimer Jésus-Christ dans les âmes, par ses paroles et même par ses lettres. Il avait un don particulier pour faire rendre les âmes h Dieu par Notre-Seigneur... Quelquefois même, en se ressouvenant seulement de lui, on sentait une liaison à Jésus-Christ..., en une manière qui ne se peut expliquer. J'ai reçu aide de lui par le seul souvenir diverses fois ;

(i) Habert, op. cit., pp. 622-624.

(2) Ib., p. 619.

tout est remarquable dans cette naïve confidence;

et l'aide qu'il donnait faisait effet de liaison avec Jésus-Christ plus que de connaissance, bien qu'elle ne laissât pas de répandre en l'àme quelque lumière de grâce.

« Une autre religieuse du même Ordre remarque que, comme il disait lui-même, qu'il y a des saints dont les âmes sont opérantes en autrui, la sienne avait ce don d'opérer et de produire en ceux qui l'approchaient une liaison amoureuse à la divine personne de Jésus-Christ, et que si la grâce de saint Jean était de préparer les voies à Jésus dans les âmes, la sienne était de l'y faire entrer, et de l'établir au milieu des cœurs. Elle ajoute même une chose, après laquelle il me semble qu'on ne peut rien ajouter : c'est que, dans une lumière qui lui fut un jour donnée de Dieu, elle vit l'amour de ce saint cardinal, si grand et si ardent envers Jésus-Christ, qu'il lui paraissait comme la marque qui le distinguait en l'ordre de la grâce d'avec les autres saints, et que la clarté qui rendait cette étoile différente des autres étoiles, ne lui venait que de l'éclat de cette sainte et divine flamme '. »

L'on ne saurait en effet rien dire de plus. Et cependant, chose étonnante, nombre de graves auteurs, historiens ou théologiens, font de Bérulle un éloge tout pareil. Que l'on médite, par exemple, les réflexions que j'emprunte au savant éditeur des Œuvres complètes du B^ Jean Eudes :

Depuis rincarnation, écrit-il, le centre d'attraction des âmes religieuses s'est, comme on l'a dit, déplacé, non pour s'éloigner de Dieu, mais pour nous permettre d'aller à lui par une route plus facile, et de le rencontrer dans la personne du Verbe incarné. Je ne sais si ces idées furent jamais mieux comprises qu'à l'Oratoire de France, dont le fondateur mérita d'être appelé par Urbain Vlll « l'Apôtre du Verbe incarné». On y professait une dévotion singulière pour Jésus-Christ, que l'on s'appliquait à considérer et à honorer en toutes choses. Disciple

(i) Habert, op. cit., pp. 6ao-6aa,

Kl. à

00 l'école françaisi:

fidèle du cardinal de Béralle, le Bienheureux P. Eudes nousinvite à concentrer sur la personne adorable du Sauveur tous les efforts de notre dévotion. Il veut qu'à l'exemple du Père céleste, nous mettions en Jésus « toutes nos complaisances », que nous en fassions a l'objet unique de nos pensées et de nos affections, la fin de toutes nos actions, notre centre, notre paradis, notre tout ». C'est à quoi il nous invite sans cesse dans le Royaume de Jésus. Car, comme il le dit lui-même, son livre « ne parle que de Jésus », et « ne tend qu'à l'établir dans les âmes ». Il veut « qu'on n'y voie que Jésus, qu'on n'y cherche que Jésus, qu'on n'y trouve que Jésus, et qu'on n'y apprenne qu'à aimer et à glorifier Jésus » '.

A ces témoignages si catégoriques j'en aurais pu joindre beaucoup d'autres, qui ne le sont pas moins et que j'aurais demandés à Dom Guéranger, au P. Faber, à ÀP'Gay, au R. P. Lhoumeau, supérieur général delà Comrncrnie de Marie, à M. le curé de Saint-Sulpice \ Tous unanimement, ils font honneur à Bérulle d'une spiritualité, ou nouvelle ou renouvelée, laquelle aurait pour fondement une dévotion « singulière », autant dire, une dévotion orio-inale au Verbe incarné. D'un autre côté, on ne peut se dissimuler que de telles affirmations étonnent à première vue, qu'elles risquent même de contrister, de scandaliser peut-être certains esprits, formés par d'autres méthodes, et qui ne permettent pas que l'on accuse leurs maîtres d'avoir ignoré le « Mystère de Jésus ». Il nous faut donc critiquer ces affirmations, les expliquer, les justifier par une étude plus détaillée et plus technique de la spiritualité bérullienne, telle que nous la présentent soit le cardinal de Bérulle lui-même, soit l'élite de ses disciples. Sauf une synthèse, facile du reste à construire, il n'y aura rien de moi dans les pages qu'on va lire, aussi puis-je pro-

(i) OEuvres complèles du Vénérable Jean Eudes, t. I. Le Royaume de Jésus, Paris, igoS, pp. 36, 87.

(2) Cf. R. P. Lhoumeau (pp. 85-io6 de son livre sur La vie spirituelle à l'école du Bienheureux L. M. Grignion de Montfort, Paris, 3^ édit., 1913) ; M. Letourueau. Ecoles de spiritualitA • l'école française duXVII^ siècle. Toulouse, 1913.

LA DOCTRINE 5l

mettre aux vrais chrétiens qu'ils les trouveront divinement belles. Pour ceux qui n'auraient que la curiosité du christianisme, ou simplement, pour les profanes, ce Discours de la méthode spirituelle leur donnera les éléments d'une discipline philosophique, morale et littéraire qu'ils demanderaient vainement aux autres écoles. Le jeune Barrés fondait jadis son culte du moi sur les Exercices de saint Ignace, le culte du non-moi que nous enseigne l'école française, et qui est une véritable initiation au lyrisme, ne paraîtra pas d'un moindre intérêt.

I I. Et Verbum ca.R0 fagtum est. — « Il faut donc remarquer, dit le P Bourgoing, que ce serviteur de Dieu... regardait et adorait principalement la personne divine de Jésus-Christ,... unie anotre nature, c'est-a-dire lui-même, considéré en son état personnel, en son être divinement humain, non seulement comme Dieu, ni en tant qu'homme, ou en son humanité prise séparément, mais en tant qu'Homme-Dieu, en son état substanliel, qui comprend ses grandeurs et ses abaissements, sa filiation divine ethumaine en la même personne, et les propriétés de l'une et l'autre nature, en la seule hypostase du Verbe-Dieu. » Je voudrais souligner ici tous les mots: il est impossible en effet de mieux fixer l'attitude spirituelle de Bérulle, et le principe fondamental d'où découlera tout le système. Les modernes, d'ailleurs, moins occupés de Bérulte lui-même que de tel ou tel de ses disciples, préfèrent donner pour devise à l'école française, le texte de saint Paul : c'est le Christ qui vit en moi, ou d'autres paroles analogues'. Mais soit

(i) Ainsi le R. P. Lebrun, éditeur du B. P. Eudes ; le R. P. Lhoumeau, commentateur du B. Grignion de Montfortet ; M. le curé de Saint-Sulpice, disciple de M. Olier. Ces trois écrivains à qui je dois tant, me permettront de garder sur ce point et sur d'autres encore, s'il y a lieu, mon indépendance, ou plutôt, mes préjugés légitimes d'historien. Ils reconnaissent tous et la priorité et l'éminence de Bérulle, mais enfin ils ne l'ctudient pas en lui-même cl pour lui-même, ainsi que je dois le faire. Bérulle les intéresse dans la mesure où le P. Eudes, M. Olier, Grignion de Montfort s'inspirent de lui, le continuent et le complètent. lime faut renverser cette perspective et demander aux trois gi'ands disciples de m'éclairer sur leur

5a l'École française

que l'on considère l'activité intérieure de BéruIle,soit que Ton cherche le premier anneau de sa doctrine, il faut, je crois, remonter plus haut, c'est-à-dire, à cette réalisation intense et constante de la personne divine de Jésus. Chez ce grand homme, le point de vue théocentrique prédomine toujours. Il adore certes le Christ qui vit en lui, mais « principalement » le Christ « lui-même, considéré en son état personnel ». On aura bientôt montré que cela n'est pas commun, ni de peu de conséquence.

« Ce point est grand, continue le P. Bourgoing, important et très considérable, comme étant la base et le sujet de tous les autres mystères. Car nous célébrons la naissance de l'Homme-Dieu, sa manifestation au temple... et tous les autres mystères de sa vie... Ces mystères ont été passagers, et se sont écoulés quant à leur action et à leur substance ; mais l'auteur et le sujet de ces mystères, Jésus- Christ, qui en contient la grâce, la vie et l'esprit perpétuel, est permanent et demeure en l'éternité, comme dit l'Apôtre : Jésus Christiis heri^ et hodie, ipse et in sœcula... Il n'est pas toujours naissant ni toujours souffrant; mais il est toujours Jésus, toujours lui-même, toujours possédant les grandeurs éternelles, même comme subsistanl; en son humanité, quoiqu'il ne les ait pas par son humanité, et toujours un Dieu anéanti en notre nature. C'était donc là son OBJET PRINCIPAL, c'était sa vie, et sa vie éternelle, de connaître, d'adorer et d'aimer Jésus en lui-même, en ses états et grandeurs ; c'était là toute sa plénitude, car Jésus AINSI CONSIDÉRÉ lui était toutes choses ^ »

Nous étudierons plus loin les relations particulières que l'ascèse béruUienne vent établir entre le Verbe incarné et nous, mais ce qu'il faut bien comprendre d'abord, ce qu'il ne faut jamais perdre de vue, quand on médite

maître. Quand nous viendrons aux disciples, nous tâcherons de discerner ce que chacun d'eux apporte d'original à l'exposition de la cloctrine com- Tnune.

(i) Œuvres, p. 98.

LA DOCTRINE 5î

Bérulle, c'est qu'il regarde toujours, et d'un seul regard, les deux natures du Christ, jointes ensemble « par un lien si cher, si étroit, si intime, comme est l'unité d'une même personne » ; « la vie divinement humaine et humainement divine de THomme-Dieu^ ».

Par cette unité si pénétrante, si puissante et si permanente, Dieu est homme vraiment, réellement et substantiellement ; et l'homme est Dieu personnellement, et Dieu et l'homme ne constituent qu'une même personne, laquelle est subsistante en deux natures si diverses, est vivante en des états si différents, et est posée en des conditions si éloignées l'une de l'autre. Et toutefois, ces natures, ces états, et ces conditions, qui ont tant de différence et d'inégalité, sont conjointes sidivinement et si intimement, si inséparablement et si confusément, selon les définitions des saints conciles, que la foi reconnaît et adore son Dieu en deux natures si différentes, eî. que l'esprit humain etangélique se perd en l'unité et en la diversité de ce très haut mystère.

Thèse théologique, direz-vous, massive paraphrase du symbole de Xicée : oui, sans doute, mais aussi et plus encore, élévation, prière, extase. On va bientôt voir s'illuminer l'obscurité, et s'attendrir l'apparente sécheresse de ces lourdes répétitions :

Car le nom, la grandeur, la vertu, la dignité, la majest • de Dieu, en tant qu'elle est communicable à la créature, réside et repose en cette humanité. Dieu la joint à soi, la vivifie ev. soi, et la rend consubsistanle avec sa divinité. Au moyen de quoi, quand elle est adorée. Dieu est adoré en elle, et quanri elle parle, quand elle marche, Dieu est parlant et marchant; et ses pas doivent être baisés, et ses paroles écoutées, comme étant les pas et les paroles d'un Dieu. Et semblablement, quand cette humanité opère ou pâtit. Dieu est agissant et pâtissant en elle, et ses actions et passions sont divines, et, en cette qualité, ont un mérite infini...

Ainsi Dieu incompréhensible, se fait comprendre en cette humanité; Dieu ineffable, se fait ouïr en la voix de son Verbe incarné; et Dieu invisible, se fait voir en la chair qu il a unie

(i) Œuvres, p. gSS.

5'4 l'école franç.vise

avec la nature de l'éternité; et Dieu épouvantable en l'éclat de sa grandeur, se fait sentir en sa douceur, en sa bénignité et en son humanité... 0 merveille! ô grandeur ! *

De ce « divin composé », de ce « nouveau et inouï mélange », j'ose dire que tout l'intéresse, mieux encore, que tout le passionne, et non pas seulement les attributs de la Divinité, grandeur, puissance, et les autres dont notre néant se fait une certaine idée, mais encore les plus ineffables secrets de la vie divine, la naissance éternelle du Verbe, la procession du Saint-Esprit, mystères devant lesquels s'incline la foi de tous, mais enfin qui « occupent si peu » la piété commune ^

(Le Verbe) s'appelle Orient dans les prophètes, car il est un soleil aussi bien que son Père ; et un soleil émané d'un soleil... Mais par cette émanation, il a cela de singulier, qu'étant un soleil comme son Père, il est un soleil Orient, ce que n'est pas son Père... Et nous le devons adorer comme un Orient par sa naissance première et divine..., mais comme unOrientéternel..., qui est toujours en son midipar la plénitude de sa lumière, et toujours en son Orient par la condition et perfection de sa naissance, laquelle contim:^ toujours et ne finit jamais, comme elle ne commence jamais, et en laquelle il est tellement né, qu'il est toujours naissant en l'éternité... A raison de quoi, anciennement, les catéchumènes faisaient leur entrée en l'Eglise, au jour de leur baptême, par une cérémonie solennelle et remarquable, se tournant vers l'Orient, pour marque de leur hommage et adhérence à l'Orient éternel, qui est Jésus-Christ... Tellement que notre propre condition du christianisme... nous oblige de conserver l'honneur et la mémoire qui est due h cette naissance divine et éternelle de Jésus, source de notre renaissance en l'Eglise^...

« Je suis la fleur des champs » ; artistes et contempla-

(i) Œuvres, pp. 2i6-2i8.

(a) A une carmélite : « Adorez la vie suprême de la Divinité ; vie de connaissance et d'amour incréé, vie qui devrait occuper et ravir notre vie. Humiliez-vous d'avoir si peu d'application à cette vie divine qui... vous occupe si peu ». Œuvres, pp. i4i4> i4i5,

(3) Œuvres, pp. 234, 334.

tifs appliquent d'ordinaire cette image à l'humanité de Jésus, Bérulle à sa nature divine :

Il s'appelle fleur et germe, c'est à savoir, fleur et germe do la divinité ; c'est le nom que la langue hébraïque lui donne dans Isaïe, qui lui est conservé en la riche et heureuse version de l'Eglise; c'est le terme dont saint Denis l'appelle en ses Noms divins, ce qui lui convient à bon droit... Car la fleur est le premier ornement que le soleil donne à la nature..., la fleur est ce que l'arbre, par sa vertu féconde, pousse et produit le premier, en l'aménité du printemps... Ainsi le Verbe est la première émanation de Dieu; il est celui que le sein du Père conçoit et produit le premier dans l'éternité. 11 est celui qui procède le premier de cette tige sacrée...

Je l'appelle fleur, germe et fruit tout ensemble, car ce qui est épars et divisé dans les choses créées, est réuni en Dieu. Et le Verbe est fruit, quant à la perfection et maturité de sa procession; il est fleur, quant à sa beauté, laquelle convient proprement à sa personne, et est attribuée au Verbe, non seulement par nos docteurs, mais par les platoniciens mêmes, nos imitateurs, qui ont aperçu les ombres de nos mystères dans leurs figures, et vu quelque chose de leur grandeur dans les énigmes de nos prophètes. Et il est fleur et germe, quant à sa puissance de produire une seconde personne de la divinité, d'autant que, comme de la fleur et du germe vient le fruit, ainsi du Fils vient le Saint-Esprit, qui est la seconde personne procédant dans l'éternité^.

Que l'on ne croie pas néanmoins qu'absorbé par la contemplation du Verbe éternel, Bérulle néglige la vie humaine du Verbe incarné".

Nous avons un enfant Dieu, un Dieu mortel, soufî'rant, tremblotant, pleurant dans une crèche; un Dieu vivant et marchant sur la terre, en Egypte, en Judée... ; un Dieu souiFrant et mourant en la croix... Car celui qui a pris notre nature, par

(i) Œuvres, pp. 234, 235.

(2) Bérulle dit lui-même dans son Elévation à Jésus, et après avoir rappelé le mystère des processions divines : « Ces grandeurs éblouissent nos esprits, nous itc pouvons les contempler en l'obscurité de la terre ; il iaut les adorer, et non les regarder, et il faut voiler nos faces en la vue de ce divin objet ». UEuvres, p. âog.

56 l'école française *

le mystère de l'Incarnation, a voulu prendre tous ces états et conditions de notre nature, et les honorer de la subsistance divine... Tous ces états et mystères sont déifiés et, partant, ont une dignité divine, une puissance suprême, une opération sainte... Et le conseil de Dieu est que ces états soient honorés, soient appropriés, soient appliqués à nos âmes \

C'est là un point très important, et que n'ont assez remarqué ni les adversaires, ni même certains des fidèles de Bérulle. Trop souvent on se représente Fauteur du Discours de Vétat et des grandeurs de Jésus, comme tout paulinien, entendez comme plus occupé du « Christ céleste » qu'il ne serait curieux « de la vie terrestre de Jésus »^

Rien ne me paraît moins exact. Pour sa dévotion même au Verbe incarné, Bérulle se conforme étroitement aux leçons et à l'exemple de saint Jean, lequel, nous disent les critiques, fait briller « d'une irrésistible clarté l'union dans la personne de Jésus, des traits de vie terrestre que les synoptiques avaient surtout décrits, et du 'jiiystère de sa préexistence et de sa gloire, qui avait spécialementaltiré saint PauP ». 11 y a mieux encore. Ce Bérulle qu'on nous

(i) Œuvres, p. 940.

(i) Aiusi la dévotion de saint Paul au Verbe incarné se trouve-t-elle délinie dans Cliristus, manuel d'histoire des Religions, Paris, igiGjp. loio.

(3) Chrisiiis, pp. 1016, T017. Je m'explique aisément du reste, que plusieurs aient tait de saint Paul le maître par excellence de Bérulle. Ainsi le II. P. Lebrun, op. cit.. pp. 9, 10. C'est que pour eux tout le bérullisuie se ramène à la doctrine du Christ notre vie, doctrine qui certes n'est pas exclusivement paulinienne, mais que saint Paul a développée plu;; loup'uement que saint Jean. Or j'ai déjà dit. que, pour moi, ce n'était pas lit tout le beruUisme, quoi qu'il en solide la spiritualité du P. Eudes, dout l;i P. Lebrun s'occupe pins directement, et sur laquelle nous aurons à nous étendre plus tard. Voici a ce sujet quelques indications intéressantes. Bérulle n'explique dans ses ÇEuvres qu'un très petit nombre de textes de saint Marc. Saint Luc n est pas beaucoup plus commenté (saui l'évangile de l'enfance). Saint Jean paraît deux fois plus souvent que saint Mathieu, et saint Paul deux fois plus souvent que saint Jean. Je m'en rapporte aux tables de la grande édition. Mais il n'y a rien à conclure de là contre la thèse que nous soutenons : a) parce que les textes doctrinaux (saint Jean, saint Paul) demandent plus d'explication que les autres ; li] parce que, de la Vie de Jésus que Bérulle avait commencée, il ne nous reste que les premiers chapitres. Quoi qu'il en soit, je ne crois pas qu'on puisse mettre en doute le caractère essentiellement johannique de la dévotion béruUienne au Verbe incarné.

a fait si métaphysicien, si compliqué, si abstrait, ce Bérulle, dis-je, contemple l'humanité du Verbe, « l'usage humain et Tusage divin », que le Fils de Dieu a fait de son humanité*, avec la curiosité naïve et tendre d'un saint François, ou d'un saint Bonaventure. Le sujet de la naissance humaine de Jésus, écrit-il par exemple,

est commun a tous... Il est très haut, mais il s'abaisse à tous... il est domestique à tous... Soyons donc attentifs à cet objet, et le rendons familier à nos sens et à notre esprit. Nous ne serons jamais appliqués à chose plus grande ni plus utile, plus haute, ni plus profonde et sublime, plus familière ni plus délicieuse. Et voyons que le Fils de Dieu, par le vouloir du Père, vient au monde pour le salut du monde. En ce grand et heureux voyage,... qui ne serait attentif même aux moindres circonstances? Qui tiendra rien de petit, où tout est si grand, et où chaque chose^ pour petite qu elle soit, touche de si près à la Di^'inité même'^ Qui n'observera volontiers les pas de celui qui arrive, et qui est attendu par tant de siècles? Quel sera ce lieu heureux où il fera ses premiers séjours?... C'étaient les désirs de celle qui, aux Cantiques, s'enquiert si soigneusement de l'arrivée, du séjour et des moments de son bien-nimé. Indica mi/ii... Elle le cherchait, elle l'attendait, en la splendeur du midi, et il voulait venir a l'aube et à l'aurore du matin '-.

Ou encore :

Contemplons, et ses grandeurs et ses abnissements ; adorons, et ses abaissements et ses grandeurs : car l'un et l'autre est divin, car l'un et l'autre est nôtre. Exerçons notre foi sur l'un, et nos sens sur l'autre ; mais exerçons nos sens, par la conduite de la foi... Voyons l'état et le progrès de cet enfantement, allons en Bethléem, allons en l'étable. Voyons Jésus enfant, voyons Marie sa mère, et Joseph, assistant et servant la Mère et l'Enfant. Voyons et l'éiable, et le bœuf, et l'âne ^.

L'école rivale, je ne dis pas ennemie, oppose volontiers à ce théologien éperdu, les méthodes plus pratiques, plus

(i) OEin'res, p. 949.

(2) 76., pp. 990, 991.

(3) Ib., p. 986.

58 l'école française

humaines, plus populaires de saint Ignace. Mais ces méthodes, celles du moins, que la tradition franciscaine a léguées à Fauteur des Exercices spirituels^ le bérullisme les accepte, les exige en quelque façon ; au besoin, il les aurait inventées. Peu de jésuites, à ma connaissance, ont mis en pratique la « composition du lieu », avec autant de ferveur, autant de bonheur, que le fondateur de l'Oratoire :

Il y a trois demeures principales dans lesquelles nous... devons chercher (le Verbe)... La première est dans le sein du Père. Oh ! quelle demeure ! Oh ! quel séjour ! La deuxième est en l'humanité en laquelle il a voulu habiter ; la troisième est le cœur et le sein de la Vierge. Voilà trois demeures très grandes, très dignes, mais elles sont toutes intérieures, toutes spirituelles, toutes divines. Il y en a d'autres plus sensibles (Bethléem, Nazareth, le Calvaire)... Mais, en ce temps, nous le devons chercher en Bethléem, sa demeure plus auguste, et où il est né. Nous ne devons plus demeurer en nous-mêmes, ni en nos chambres; nous devons nous loger en Jésus-Christ, et demeurer avec lui tout ce temps de Tenfance, en Bethléem... C'est le lieu qu'il a voulu choisir pour sa première manifestation au monde, et par où il prend possession de la terre ^

Ainsi de la ville trois fois sainte :

De tous les lieux, le plus important à Jésus vivant, et à nous en Jésus, c'est Jérusalem... C'est ce lieu que Jésus visite le premier en la terre, et qu'il va dédier lui-même et consacrer par sa présence. Cet enfant porté entre les bras de sa très sainte Mère, prenant son repas en son sein, demeurant en son sacré silence, ouvre ses yeux et son esprit, en approchant de cette ville, et regarde les lieux où doivent un jour s'accomplir ses mystères : ce temple où il va s'oiï'rir, ce Calvaire... ce mont d'Olivet... Vous voyez cette porte, ô divin Enfant, par laquelle vous entrez maintenant, en la compagnie de Joseph et de Marie, et vous la regardez comme la porte par où vous sortirez, pour aller au Calvaire, en compagnie des larrons ^

(i) Œuvres^ pp. ioi6, 1017.

(2) Ib., p. 1024; cf. p. iii3, sur la maison de Béthanie « O villes, A maisons, ô habitations saintes !... »

LA DOCTRINE 5ç)

Il y a là, comme on le voit, tout l'esprit ànprélude ignatien, et quelque chose de plus. Chez Bérulle, la composition de lieu fait corps avec la méditation elle-même ; elle est déjà élévation, prière ; en même temps qu'elle fixe l'imagination, elle nourrit l'intelligence, et surtout le cœur. L'un et l'autre maître veulent qu'on se représente, qu'on voie en quelque façon, dit saint Ignace, le cadre de la scène contemplée; Bérulle veut encore que ce cadre nous émeuve. Exposant « l'état de Jésus dans le monde, et dans la loi, avant qu'il vienne au monde »,

dans Abraham, écrit-il, et dans le peuple juif descendant de lui, et même dans la terre que ce peuple habite, nous n'avons à y voir que le Messie... Cette terre promise est son séjour et son premier empire. En cette pensée, jetons une œillade d'amour et de respect sur cette terre, car c'est la terre de Jésus, c'est la terre où il doit vivre et mourir.

Et du ciel même, écrit-il ailleurs, nous regarderons cette terre, puisque le fils de Dieu l'a regardée du ciel, et l'a choisie pour sa demeure. C'est honorer Jésus d'honorer cette terre *.

C'est l'honorer à plus forte raison, que de recueillir avidement tous les gestes, toutes les paroles, en un mot toute l'histoire humaine du Verbe incarné. Sur ce point, Bérulle ne le cède ni à l'auteur, quel qu'il soit, des Méditations sur la vie de Jésus-Christ, attribuées à saint Bonaventure, ni à l'auteur des Exercices spirituels. Au seul mystère de l'Annonciation, et aux premières minutes qui suivirent l'Incarnation, il ne consacre pas moins de trente chapitres dans la Vie de Jésus qu'il n'eut malheureusement pas le loisir d'achever; à l'histoire de Jésus et de Madeleine, un volume entier, sublime et charmant. « Il y a plaisir », disait-il, de voir l'Évangile décrire les choses « par le menu » ^ N'attendez pas de lui néanmoins cette

(i) Œuvres, pp. 4^4 j cf. p. 1117.

(2) C'est au suj n du chapitre xx de saint Jean : « Il y a plaisir de voir le bien-aimé disciple décrire ces choses par le menu. Ne les négligeons pas, puisqu'il ne les a pas négligées lui-même, ou, pour mieux dire,

6o L ÉCOLE FRANÇAISE

simplicité du moyen âge, que certains archaïsants voudraient identifier avec la tendresse chrétienne. BéruUe voit toujours grand, noble, et si l'on peut dire, divin ; également réfractaire aux curiosités puériles, et aux mièvreries romanesques de la sentimentalité dévote. Comparez par exemple aux extravagances où s'appliquait parfois le bon P. Binet, contemporain de Bérulle, cette admirable page sur la « pureté et sublimité de sainte Madeleine ».

Les délices de Madeleine, en la présence de Jésus, ne sont en rien semblables aux sentiments humains, qui naissent de la jîrésence des choses bien-aimées. Jésus est un objet tout divin, tout céleste, et sa présence ne produit dans les cœurs que des effets divins, dignes de sa sainteté, dignes de sa qualité toute spirituelle et céleste. Comme ces délices ont un objet céleste, aussi leur impression est céleste, et suppose un cœur pur, un cœur saint, pour les recevoir et porter ; et il faut que ce soit une main céleste, qui forme ces impressions délicieuses et saintes dans les cœurs, La nature est incapable, et de les recevoir et de les produire. Ne concevons rien de bas, humain et terrestre en la pensée des délices de cette âme, en la présence de Jésus... C'est une impression toute sainte en un cœur saint, toute céleste en une âme céleste, toute divine en un esprit divin. Ce cœur n'a plus rien de la terre que sa demeure, tant il est purifié dans ses flammes, insensible à soi-même et à tout*.

L'auteur d'une autre Vie de sainte Madeleine, beaucoup plus fameuse que celle de Bérulle, a-t-il constamment suivi cette saine et chaste doctrine, c'est ce que nous étudierons plus tard, quand nous en serons venus au romantisme catholique, et au Père Lacordaire.

pensons-y volontiers, puisque le Saint-Esprit a daigné les écrire et publier à l'univers ». Œuvres, p. 5G2.

(i) Œiis'res, iiio. Ainsi pour le mystère de l'Incarnation : « J'ai peine ici de voir qu'il y en ail qui parlent et pensent si bassement d'un sujet si digne, en une œuvre si proche de Dieu et si supérieure à la nature. Ils ne regardent presque que la nature, comme esprits bas et bien différents de cet ange (de l'Annonciation! lequel ne parle que de moyens divins, de la vertu du Très-Haut »... OEuvres, p. 471- ^^ voudrait savoir exactement à qui s'en prend ici le P. de Bérulle.

LA DOCTRINE 6l

Le Verbe éternel est lumière, dit encore Bérulle, non seulement en son essence, mais encore en la propriété de sa personne.

C'est toujours le même principe; Fécole française ne le perd jamais de vue.

Il naît de son Père comme lumière, et il veut encore naître au monde avec lumière, comme Dieu de lumière. Or la lumière s'abaisse du plus haut des cieux jusqu'au plus bas de la terre, mais sans s'avilir ; elle pénètre tout, mais sans s'infecter ; elle s'unit à tout et s'incorpore à tout, mais sans se mêler ; la pureté, la simplicité, la netteté et la dignité de son être étant telles que dans ces conditions corporelles elle a les conditions spirituelles, et ne reçoit aucun intérêt et variété en soi-même, par la variété des choses où elle est unie... Ainsi le Verbe, dans les conditions de notre enfance, retient ses grandeurs et ses perfections... En s'abaissant, sans s'avilir, il nous élève; en s'unissant, il nous purifie ; en s'incorporant, il nous déifie \

On entend bien, du reste, que cène sont pas là des vues nouvelles. Ce qui est vraiment nouveau, c'est que Bérulle les ait eues constamment présentes, et qu'il ait fondé toute sa doctrine spirituelle sur ces divines prémisses.

§ 2. Le parfait adorateur. — Nos maîtres de l'école française, écrit M. le curé de Saint-Sulpice, « concentrent leur attention sur le Verbe incarné et tous ses mystères... En ce point nos auteurs se rencontrent avec beaucoup d'écrivains franciscains et jésuites, qui ont longuement médité la vie de Jésus-Christ" ». Il serait en effet plus que ridicule d'attribuer aux oratoriens et à leurs disciples le monopole de la dévotion au Verbe incarné. Mais cette dévotion, on peut la comprendre et la pratiquer de bien des manières. Saint Ignace, par exemple, etpour ne prendre

(i) QE/ares, pp. 994, 992, cf., entre mille textes analogues, pp. 258, 353, 368.

2. G. Letourneau, Ecoles de spiritualité; Vécole française au XVH"^ siècle, p. 7.

6a LÉCOLEFRANCAISE

que lui, génie guerrier et pratique, voit presque toujours le Christ en fonction de l'homme, si l'on peut aussi bassement parler : je veux dire, qu'il se le représente surtout comme le Roi du monde surnaturel, et comme le modèle achevé de notre vie morale. Il nous enrôle au service de ce Roi, il nous presse de nous façonner à son image, il établit entre nous et lui des relations de soldat à général, de serviteur à maître, d'ami à ami. Le retraitant qui suitles Eji'ercices ne se perd jamais de vue. De tout ce que je contemple, se dit-il, « je chercherai à retirer quelque profit par les retours différents que j'en prendrai occasion de faire sur moi-même ». Ou encore : «Je m'appliquerai à moi-même toutes les réflexions que j'aurai faites sur ces différents objets ». Si je médite sur le mystère de l'Incarnation, je demanderai la grâce « de connaître comment le Fils de Dieu s'est fait homme pour moi » ; puis, « je considérerai en détail les hommes qui habitent notre univers, au moment où s'est accompli ce grand mystère. Toutes les différences qui se rencontrent entre ces hommes m'occuperont quelque temps : je les verrai, tous ou presque, vivre en aveugles, mourir en stupides, et se précipiter dans l'enfer. Je contemplerai les trois personnes divines, regardant cette innombrable multitude, conférant sur la rédemption de Vhomme, et décidant que le Verbe se fera homme pour sauver le genre humain ». « Toutes ces considérations, j'aurai soin surtout de les rapporter à mon profit spirituel », et je demanderai les grâces qui peuvent « contribuer à me faire imiter plus parfaitement Jésus-Christ, mon Seigneur » *.

Pour BéruUe, le Verbe incarné est bien sans doute et roi et modèle, il est plus encore, ainsi que nous le verrons, etil nous touche de plus près, mais il est d'abord et surtout le parfait « religieux », l'adorateur par excellence, la religion même, la prière vivante de l'humanité. En lui et par

(i) Exercices, première méditation de la seconde semaine.

lui, notre monde, dont il est le chef, rend à Dieu le culte que seul un Homme-Dieu peut lui rendre. En un mot, et si j'ose reprendre l'expression qui nous a servi tantôt, Bérulie considère surtout le Christ en fonction de Dieu :

II est ici tout à nous, tout à nos usages. (Mais) il n'est point pour aucun usage profane, ni même sensible et humain : il n'est que pour usage saint et religieux, et pour exercice de religion. Et il est l'objet et le moyen suprême de la religion, par lequel la religion chrétienne sert à son Dieu ^.

Il est « le grand sacrement de piété, et le sacrement primitif de la religion chrétienne »^

Le Fils de Dieu se donne à l'homme par voie de relioion établissant en soi-même le corps et l'état d'une religion nouvelle... ;et, au lieu qu'auparavant, la religion subsistait dans les actions de l'homme vers Dieu, et tout le commerce entre Dieu et l'homme, par la voie de la religion, se faisait par le moyen de quelques accidents émanés de Dieu vers l'homme et de l'homme vers Dieu ; maintenant ce commerce consiste en un fond et en une substance divine... (Cette religion) a cette excellence, qu'elle a Dieu pour objet, et Dieu aussi pour moyen, par lequel elle tend à cet objet. C'est Dieu qu'elle adore, et c'est par un Dieu incarné, et par un Dieu mourant qu'elle adore le Dieu vivant et éternel... Ce qui passe toute excellence, est de servir son Dieu par Dieu même, ce qui est tellement propre à la religion chrétienne, qu'il ne convient qu'à elle^.

Ainsi, lorsqu'un disciple de Bérulie méditera sur le mystère de l'Incarnation, négligeant d'abord, oubliant en quelque manière, sa chétive personne propre, et son» profit spirituel », et jusqu'au bienfait de la Rédemption,

Vous êtes, dira-t-il, au Verbe incarné, ce serviteur choisi, qui seul servez à Dieu comme il est digne d'être servi, c'està-dire, d'un service infini ; et seul l'adorez d'une adoration infinie, comme il est infiniment digne d'être servi et adoré.

(i) Œuvres, p. io58.

(a) Le mot est du P. Bourgoing, Œuvres de Bérulie, p. 98.

(3) Œuvres, pp. gSS; cf., pp. io58, loSg.

6a l école française

Car, avant vous, cette Majesté suprême ne pouvait être servie et adorée, ni des hommes, ni des anges, de cette sorte de service par lequel elle est aimée et adorée, selon l'infinité de sa grandir, selon la divinité de son essence, et selon la majesté d? ses personnes. De toute éternité il y avait bien un Dieu infiniment adorable ; mais il n'y avait pas encore un Adorateur infini ; il y avait bien un Dieu, digne d'être infiniment aimé et servi, mais il n'y avait aucun homme, ni serviteur infini, propre à rendre un service et un amour infini. Vous êtes maintenant, ô Jésus, cet Adorateur, cet homme, ce serviteur infini, en qualité, en dignité, en puissance, pour satisfaire pleinement à ce devoir, et pour rendre ce divin hommage. Vous êtes cet homme, aimant, adorant et servant la Majesté suprême, comme elle est digne d'être aimée, servie et honorée... O grandeur de Jésus, même en son état d'abaissement et de servitude, d'être seul digne de rendre un parfait hommage à la Divinité ! 0 grandeur du mystère de l'Incarnation, d'établir un état et une diffnité infinie, dedans l'être créé! 0 divin usage de ce divin mystère, et de cet humble état de servitude, puisque, par son moyen, nous avons désormais un Dieu servi et adoré, sans aucune sorte de défectuosité en cette adoration, et un Dieu adorant, sans intérêt de sa divinité!

« Et par ainsi, conclut BéruUe, tout est divin, tout est infini, tout est adorable en l'objet, en l'état et en l'usage de ce très haut et très divin mystère'. »

I 3. Les « états » et l' « intérieur » du Verbe incarné. — De tous nos spirituels, BéruUe est peut-être celui qui a le plus enrichi la langue de la dévotion. Il a un lexique très particulier, très intéressant, très révélateur. Non pas qu'il ait forgé beaucoup de néologismes ; le français et le latin, c'était alors môme chose, lui suffisaient. Mais il a dématérialisé, délaïcisé, spiritualisé, idéalisé nombre de mots, que ses disciples ont employés à leur tour, dans le sens que leur avait donné Bérulle, et dont la plupart ont fini par s'imposer à l'ensemble des écrivains religieux. Ainsi, « élévation », devenu synonyme de prière,

(i) Œuvres, pp. i83, 184.

est, je crois, de lui. Il l'aura du moins consacré chez nous. Je dirais encore, sans crainte d'exagérer, que la langue de Bossuet est foncièrement oratorienne, comme celle des jésuites Saint-Jure et Guilloré, comme le sera plus tard celle de M*' Gay. Nous aurons bientôt à étudier quelquesuns de ces mots nouveaux, adhérence, application et autres, quand nous en viendrons aux attitudes que les principes bérulliens commandent, mais la logique du système veut que nous commencions par ce mot d'état, qui, soit au singulier, soit au pluriel, se rencontre presque à chaque page dans les livres oratoriens^

Il y a en Jésus-Christ, états et actions, l'un et l'autre dignes d'un honneur sincfulier, et de toute Tattenlion et aflection de nos cœurs. Mais ses états sont particulièrement k peser, tant parce qu'ils contiennent plusieurs mouvements et actions, qu'à cause que, par eux-mêmes, et en cette qualité d'états de Jésus, ils rendent un hommage infini à Dieu, et sont d'une très grande utilité aux hommes".

Saint Ignace nous fait surtout contempler les « actions » de Jésus, Bérulle, ses « états » ; celui-là, Jésus obéissant, à telle heure, de telle façon, à sa Mère ; celui-ci, Jésus « tout tourné vers Marie » ^; le premier, ce qui passe, le second, ce qui se prolonge, ce qui demeure, ce qui enfin, puisqu'il s'agit d'une personne divine, a un caractère d'éternité : Siib specie œternitatis.

(i) Je parle ici bien entendu à vue de pays, espérant que ces quelques ligues, donneront à de plus érudits que moi, l'idée de préparer un lexique du français religieux et dévot. Comparer, par exemple, le lexique spirituel de i3ossuet a celui de Bourdaloue ; celui de François de Sales à celui de Fénelon. Pour le parallèle qui présentement nous occupe, je serais porté à croire que le français doit beaucoup moins aux Exercices de saint Ignace qu'aux écrits de Bérulle. Je trouve, chez les jésuites, peu de mots caractéristiques, peu de mots d'école. Saint Ignace a bien voulu donner un nouveau sens à humilité, mais il n'a pas réussi (cf. 2^ semaine : Trois degrés d'humilité). Ces remarques, si elles étaient confirmées par ■ une étude sérieuse, n'enlèveraient naturellement rien à la gloire, mais elles nous aideraient à délinir le génie de saint Ignace.

(2) (SiUvres, p. 1062,

(3) II}., p. 1019.

66 L ECOLE FRA^•CAISE

Chaque mystère du Fils de Dieu a quelque chose de propre et de particulier, non seulement en son effet, mais aussi en son état... Comme sa croix est proprement un mystère de souffrance et d'expiation, aussi sa naissance est proprement un mystère d'offrande et d'adoration. Mystère auquel nous voyons que le Père éternel acquiert, tout ensemble, un adorateur nouveau, et une hostie nouvelle ; car Jésus, le parfait, le suprême, le divin adorateur, est naissant en ce mystère^.

Il ne dit pas, Jésus naît, Jésus vient au monde : il préfère fixer, éterniser les bienheureuses minutes de celte naissance.

Le fo?id de ce mystère (l'état) porte la naissance d'un Dieu, d'un Roi et d'un sauveur... ; naissance seconde, humaine et temporelle, adorant la naissance première, divine et éternelle de celui qui est né, lequel est toujours né, et toujours naissant dans son éternité^.

Et sans doute, le Fils de Dieu fait aussi des actes d'adoration ; lorsqu'il monte sur la montagne, pour y prier seul, ou lorsqu'il récite le Pater Noster. En cela nous lui ressemblons, mais il

est seul adorant par son état les personnes et les émanations divines, que les anges adoraient bien au ciel, par les actions de leur entendement et volonté, mais non pas de cette sorte d adoration dont nous parlons, qui est bien différente. Car nous parlons d'une adoration, qui est par état et non par action ; d'une adoration, qui n'est pas simplement émanante des facultés de l'esprit et dépendante de ses pensées, mais qui est solide, permanente et indépendante des puissances et des actions, et. qui est vivement imprimée dans le fond de l'être créé, et dans la condition de son état. Et ainsi nous disons qu'avant cette

(i) (Ettsres, p. 36o.

(2) Ih., p. 992. Aiosi, p. 945, la nativité temporelle de Jésus a adore par état sa nativité ou génération éternelle. » Cf. k ce sujet quelques ligues remarquables de M. E. Mâle : « Le sculpteur allemand n'a jamais compris ce que le sculpteur français a toujours senti d'instiuct, c'est que, dans le monde enchanté de l'art, un personnage ne nous intéresse pas par son action, mais par le fond même de son être. « JNous ne nous intéressons pas, a dit Ruskin, à ce qu'il fait, mais à ce qu'il est. » E. Mâle. L'art allemand et l'art français du moyen âge, Paris, 1917, pp. 193, 196.

naissance nouvelle (à Bethléem), il n'y avait rien qui fût par soi-même et par sa condition, ou naturelle, ou personnelle, adorant et rendant hommage à ces divins objets, et qui portât en son origine, en son être et en son état, la relation, la marque et l'impression de chose si grande et si haute*.

La vertu de religion nous « réfère » tous à Dieu, Jésus toutefois se « réfère à son père »,

non simplement par affection et désir..., mais par la condition et l'état de sa personne divine, qui n'est pas seulement relative, mais la relation même ; relation éternelle et nécessaire, relation immuable et invariable, subsistante et personnelle".

De là vient la dévotion particulière de Bérulle aux commencements de Jésus, si l'on peut ainsi parler, e! surtout au mystère même de l'Inearnation. Son

royaume commence en ce mystère, qui porte l'état, et l'éta' éternel du Fils de Dieu fait homme... C'est l'état, l'œuvre et le mystère où Dieu règne, et par lequel il règne en ses créatures^.

De là vient sa dévotion au mois de mars, le mois des cornai ncements :

Une des pr.oles de Dieu à son p uple, le retirant d'Egypte, est celle-ci : Maiisis isie i'obis erit principiuin mensiiim... De toutes les observances judaïques, je n'en voudrais transplanter d.ns le christianisme que celle-ci. Nous n'avons pas pouvoir de réformer le calendrier, et de rendre ce mois le premier en nos éphémérides, mais nous avons pouvoir de régler notre piété, et de le rendre le plus remarquable en nos dévotions... C'est en ce mois que le Fils de Dieu a commencé à vivre d'une vie nouvelle..., voyagère et glorieuse tout ensemble... Miracle propre à iésMs^QÏ miracle continence en ce mois mystérieux^ et continué toute sa vie. C est en ce mois auquel, commençant à

(i CEft'r 'S, p. 36i. Cela n'empêclie pas du reste que l'acte angélique ne soit très di '"éient de l'acte humain. -

(2) Ih., p. 1071.

l3, Ib., p. ego.

vivre, il commence à mourir... Il y a encore en ce mois à honorer le commencement de la vie intérieure et spirituelle de Jésus, voyant, adorant, aimant Dieu son Père... Et nous V pouvons ajouter la vie qu'il a commencé à imprimer dans la Vierge, à laquelle il était vie, et laquelle a porté en son cœur \a première impression de la vie de Jésus*.

De là viennent ces prétendues abstractions, tant et si injustement reprochées à Bérulle. Un « état », étant plus « solide » qu'une action, est, par là-même, beaucoup plus concret. Ainsi le Verbe est né à Bethléem, « afin qu'il y eût une enfance divine... une enfance déifiée, qui honorât Dieu, et d'un honneur suprême ^ » Vous n'êtes pas, dira-t-il au Verbe incarné,

vous n'êtes pas seulement le vivant, mais vous êtes la vie vous êtes la voie,.., la vérité..., la lumière, et aussi vous êtes ; hostie et l'oblalion même ^.

Toujours pour la même raison, et parfois au mépris de ia î^rammaire, il multipliera et déclinera les participes. II parlera de la « naissance adorante » de Jésus*. Il ne sait comment exorciser l'idée de l'éphémère, comment nous faire saisir, sous les actes qui s'évanouissent à peine posés, les états qui ne passent pas, ou du moins qui durent ^

Il y a diverses sortes de vies, qui conviennent à la Vierge, au regard de son Fils. La première, est une vie influente en la

(i) Œuvres, pp. 947, 948. Ainsi pour la fête de la Présentation de Jésus au Temple : « Colle fête est la première cérémonie et la dédicace rie cette oblalion que vous faites de vous-même à Dieu le Père, que vous avez r-oï/j;He«ce'e au jour de voire Incarnation, que vous avez continuée au ventre fie la Vierge, comme au premier temple de votre gloire. Vous faites incessamment celte oblation de vous-même, mais nous ne sommes pas capables, en cette terre mortelle, de la remémorer incessamment. Ces jours, ces ;iiystères, ces circonstances qui se trouvent en certain temps, sont des snarques temporelles de votre oblation perpétuelle » Ib., pp. 1024, loaj.

(a) (W.uvres. p ()?9.

(3) Ib., p. I025.

(4) fb., p. 992.

(5) « De tous ]ps mystères du fils de Dieu incarné, celui qui est le pluo -de durée, est l'Euchai-istie ». (JEuvres, p. io55.

vie de Jésus résidant en son ventre sacré ; la deuxième, est une vie conservante la vie de son Fils, en elle et hors d'elle; la troisième, est une vie consommante et perfectionnante la vie naturelle de son Fils, en elle et hors d'elle; la quatrième, est une vie nourrissante de sa substance, de son sang, de son lait^ qui est un autre sang, et de ses labeurs, la vie de son Fils, en elle et hors d'elle ; dans la cinquième, Marie est toujours mère^^ toujours en état, en sainteté, en dignité, en amour de mère et de mère de Dieu, mais non toujours en office de mère; la sixième, Marie régente et régissante Jésus... 0 quelle régence ! ô quelle direction ! ô qu'il est juste de recourir à Marie en toutes les occasions où nous avons besoin de conduite ! La septième, Marie dirigeante Jésus pendant son enfance...; la neuvième, Marie obsen>ante et considérante et consentante en son cœur toutes les paroles et les particularités delà vie de Jésus; la dixième, Marie écoutante et suii'ante 3ésus en ses prédications... ; la onzième, Marie pâtissante et compatissante avec Jésus attaché à la Croix; la douzième, Marie languissante après Jésus, depuis son Ascension au ciel ; la treizième, Marie régnante avec Jésus en sa gloire \

Dira-t-on que cette métaphysique nous touche peu?No!i, si l'on a saisi le plein sens de la théorie bérullienne. Eu effet les états du Verbe incarné nous sont, d'une certainefaçon, plus précieux à nous-mêmes, et plus salutaires que les actes passagers de sa vie humaine. « Il est nôtre par état éternel' », et nôtre en tous ses états.

L'Incarnation est un état permanent, et permanent dansl'éternité. Sans cesse, Dieu fait don de son Fils h l'homme; sans cesse, ce Fils qui est le dan de Diej, se donne lui-même à notre humanité ; sans cesse, le Père éternel engendre son Fils dans une nouvelle nature^.

A la vérité, la plupart des autres mystères « sont passagers., sont liés à des actions qui passent, comme la Nativité, la Passion' », mais on n'en a oas moins le droiL.

(i) Œuvres, p. iio3.

(3) Ib., p. 921.

(4) Ib., p. 921.

d'affirmer, « en une certaine sorte., la perpétuité de ces mystères ».

Ils sont passés en certaines circonstances, et ils durent et sont présents et perpétuels, en certaine autre manière. Ils sont passés quant a l'exécution, mais ils sont présents quant à leur vertu, et leur vertu ne passe jamais, ni l'amour ne passera jamais, avec lequel ils ont été accomplis. L'esprit donc, l'ÉTAT, la vertu, le mérite du mystère est toujours présent.

Ce qui suit est de toute importance dans le développement du béruUisme

L'esprit de Dieu, par lequel ce mystère a été opéré, I'éïat INTÉRIEUR DU mystèiue EXTÉRIEUR, refficace et la vertu qui rend ce mystère vif et opéraxt en nous, cet état et disposition vertueuse, le mérite par le(juel il nous a acquis à son Père... ; même le goût actuel, la disposition vive, par laquelle Jésus a opéré ce mystère, est toujours vif, actuel et présent a Jésus... Cela nous oblige h traiter les choses et mystères de Jésus, non comme choses passées et éteintes, mais comme choses vives et piésentes, et même éternelles, dont liuus avons aussi à recueillir un fruit présent et éternel.

Chacune des lignes, chacun des mots de ce merveilleux passage, va diriger, va nourrir et féconder, pendant [)lus d'un siècle, la religion d'une élite. Retenons en particulier, « Télat intérieur du mystère extérieur ». C'est là déjà presque toute la spiritualité de M. Olier, qui établira la fête de V Intérieur de Jésus et de Marie\ C'est là déjà une autre nouveauté providentielle, et destinée au triomphe le plus mémorable. Prenez-y garde, de ïiiiléj-leur a.u cœur de Jésus, il n'y a qu'une imperceptible nuance. C'est de l'école française, c'est de Jean Eudes, fervent disciple de Bérulle, que l'Église universelle apprendra bientôt la

(i) « Nos maîtres du xvii^ siècle, écrit M, Letourneau, aiment à pénétrer Vinlérieur même des mystères sensibles de Jésus. » Ecoles de spiritualité, p. 3.

dévotion au Sacré-Cœur. Mais continuons à transcrire cette page glorieuse :

Comme en nous il y a l'âme et le corps, et tout cela ne fait qu'un, aussi dans les mystères du Fils de Dieu, il y a l'esprit opérant et pâtissant du mystère, la lumière de grâce du mystère, le dessein d'établir quelque effet du mystère, et le corps. ou l'action du mystère... Prenons un exemple : l'enfance du Fils de Dieu est un état passager, les circonstances de cette enfance sont passées, et il n'est plus enfant; mais il y a quelque chose de divin de ce mystère qui persévère dans le ciel, et qui opère une manière de grâce semblable dans les âmes qui sont en la terre, qu'il plaît à Jésus-Christ aflecter et dédier à cet humble et premier état de sa personne. Nous voyons même que Jésus-Christ a trouvé l'invention d'établir une partie de sa passion dans l'état de sa gloire, y réservant ses cicatrices; car s'il a pu conserver quelque chose de sa passion en son corps glorieux, pourquoi n'en pourra-t-il pas conserver quelque chose en son âme, dans l'état consommé de sa gloire? Mais ce qu'il conserve de sa passion et au corps et en l'âme, est vie et gloire, et il ne souiïVe ni en l'un ni en l'autre ; et c'est ce qui reste en lui de ses mystères qui forme en la terre une manière de grâce, qui y fait appartenir les âmes choisies pour la recevoir. Et c'est par cette manière de grâce que les mystères de Jésus-Christ, son enfance, sa souffrance et les autres, co:(tinijent et vivent en lx. terre, jusqu'à la fin des siècles '.

Trop abstrait encore, pensez-vous? Essayons d'un autre passage :

Son cœur est éternellement ouvert, éternellement navré ; sa gloire n'ôte point cette plaie, car c'est une plaie d'amour ; cette navrure de la lance n'est que marque de la vraie et intérieure navrure de son cœur.

Cette navrure du côté est propre à Jésus, non commune ni h son supplice ni aux autres crucifiés, navrure d'éternité. C'est un supplice ou une plaie de mort, mais qui durera dans la vie éternelle; plaie commencée en la mort, mais pour durer en la vie ; ce qui ne convient aux navrés, car leurs navrures...

(i) Couvres, pp. 1032, io53.

72 l'école française

ne seront point permanentes en la résurrection. Rendons grâces au Père éternel, qui .. lui a destiné cette plaie non commune à la croix, pour nous loger... en son cœur dans l'éternité S

Cette a navrure d'éternité », et plus liaul ce « goût actuel », cette « disposition vive », ah ! si Bossuet avait dit cela, mais ce n'est hélas ! que Bérulle. Il compte si peu!

L'ascèse bérullienne est aussi fondée sur cette théorie des états, car nous avons nous-mêmes nos états, moins fugitifs et plus solides que nos actes:

(La) vie active de sainte Marthe est fondée en tous les saints devoirs et offices qu'elle a rendus à Jésus en la terre, et ces offices et saints devoirs sont les marques et les effets de sa vie active. Mais la vie active de Marthe ne consiste pas seulement en cela. Elle a bien un plus grand fonds et une plus grande étendue ; et il faut remarquer qu'elle adhère au Fils de Dieu, non par quelques actions et quelques services de la vie active, comme plusieurs qui l'ont servi et suivi ; mais par office et par état, par condition permanente, et par le dessein que Jésus a de lui conférer cet état et cet office en sa maison, qui est son Eglise^.

Et sans doute, nul maître spirituel qui ne subordonne en définitive les actes aux états, qui ne veuille former en nous les vertus, c'est-à-dire, les habitudes chrétiennes. Mais l'ascèse commune, celle de saint Ignace par exemple, nous propose d'abord la pratique immédiate, des actes particuliers d'humilité, d'abnégation, de charité. Chaque méditation doit amener telle résolution précise et bien étroitement définie. On tâchera de se montrer patient de telle manière, à tel moment, vis à-vis de telle personne. D'où les prescriptions minutieuses de l'examen particnlier^ où plusieurs ont cru voir l'invention la plus originale de saint Ignace. A midi et le soir, on se demandera a compte à soi-même de la manière dont on

(i) Œuvres, p. 1046, (2) Ib.ip. II 16.

LA DOCTRINE r,\

se sera comporté... On parcourra toutes les heures du jour... autant de fois on sera tombé, autant on marquera de points sur la première ligne d'une figure » dont les Exercices donnent le modèle. « Chaque fois qu'on tombera dans le péché ou défaut qu'on s'est proposé de corriger, il faut, en mettant la main sur la poitrine, marquer à Dieu le repentir qu'on a de ses fautes. Cela peut se faire dans les compagnies même, sans que personne s'en aperçoive. » Pareille méthode pour les vertus particulières qu'on s'est promis d'acquérir ^ C'est à peu près de la sorte que les stoïciens procédaient, je crois. Rien du reste qui soit plus raisonnable. A force de forger on devient forgeron. Quoi qu'il en soit, l'école française préfère une autre méthode : elle brûle volontiers les étapes, visant d'abord et immédiatement les étals où elle entend parvenir, ou plutôt les états de Jésus qu'elle espère s'approprier.

Prenons vie en ce mystère de vie (Incarnation) ; prenons vie éternelle et immuable en ce mystère de vie éternelle et immuable... Et, parmi les variétés de celte vie misérable sur la terre, prenons vie constante et invariable, comme l'étal de ce très haut mystère est invariable dans les variétés des temps, des lieux et des accidents auxquels le Fils de Dieu s'est trouvé sur la terre... Adorons l'être et l'état immuabb de ce divin mystère. Et comme il est invariable, demandons au Fils de Dieu un esprit invariable en lui. Nous tirons via de ce mystère de vie; tirons-donc aussi de l'état immuable de ce divin mystère, un état de grâce et de vie invariable en Dieu^

Et tout de même, tâchons de connaître quel est celui de ses états particuliers que le Verbe incarné a dessein

(i) On sait bien que ces pratiques vont à l'acquisition d'un k état ». Les trois degrés d'humilité, dont parlent les Exercices, sont des étais. II va sans dire que les deux méthodes peuvent aiscnacnt se concilier. L^^s jésuites bérulliens ne renonçaient pas à l'examen particulier de saint Ignace. Nous reviendrons du reste à ce beau sujet.

(a) Œuvres, p. gSa.

de nous « appliquer », de nous « approprier » à nousmêmes.

Car, comme Dieu en sa gloire est lui-même notre héritage et notre partage, Jésus aussi, en ses états et en ses mystères, est lui-même notre partage, et, nous donnant une part universelle en lui, il veut que nous ayons une part singulière en ses divers états, selon la diversité de son élection sur nous, et de notre piété vers lui. Ainsi il se partage soi-même à ses enfants, les rendant participants de Tesprit et de la grâce de ses mystères, appropriant aux uns sa vie, et aux autres sa mort ; aux uns son enfance, aux autres sa puissance ; aux uns sa vie cachée, aux autres sa vie publique ; aux uns sa vie intérieure, aux autres sa vie extérieure... C'est à lui de nous approprier aux états et mystères qu'il voudra de sa divine personne, et à nous de nous y lier et d'en dépendre *.

Curieuse transformation, et Ihéocentrique, du problème moral. Dans les Exercices de saint Ignace, lorsque est venu le moment de l'élection, le retraitant se demande: Quelle décision vais-je prendre? Dois-je rester dans le monde, ou le quitter; garder ma fortune, ou la distribuer aux pauvres? et ainsi du reste. Le bérullien de son côté : Quelle est ma part de l'héritage du Christ? Quel est celui de ses « états » particuliers que je suis appelé à reproduire, auquel il faudra désormais que je inappliqué et que jo me lie? En fait, cela revient à peu près au même. Toutefois le point de vue a changé. Au reste, qu'on ne se hâte pas d'opposer le génie pratique de saint Ignace aux spéculations de BéruUe. Des principes de ce dernier découlent des directions positives, des règles particulières, une ascèse enfin qu'il nous faudra bientôt définir.

I 4- Christus totus. — Mais cette concentration de nos facultés spirituelles sur les états, ne nous fera-t-elle pas négliger les actions, l'histoire même du Verbe incarné ? Non, et tout au contraire, s'il est vrai que chacune des

(i) Œuvres, pp. 940, 941.

actions que nous rapportent les Evangiles, ou bien nous invite à considérer dans le Christ des dispositions nouvelles, des commencements d'états, ou bien éclaire d'une lumière nouvelle les dispositions, les états que nous connaissions déjà. Loin de simplifier, d'appauvrir l'Evangile, les principes de Bérulle nous donnent en quelque sorte le moyen de l'enrichir, de l'étendre sans mesure.

Puisque celui qui a fait les jours, et qui s'appelle le Roi des siècles, a voulu se rendre sujet aux jours, tous ses jours et ses moments sont adorables en la dignité de sa personne'.

Gomme chacune de ses actions commence, continue, et, si j'ose dire, entretient un de ses états, ainsi, de chacun de ses états

peut émaner un nombre infini d'effets miraculeux, excellents et divins, dans le ciel, dans la terre, dans les hommes, et dans les anges, et sur tous les sujets où il lui plaira d'opérer et d'employer sa puissance et sa vertu... De rilomme-Dieu doit émaner continuellement un monde d'effets excellents de vie, le grâce, de gloire, de splendeur, dignes de la divinité, et disfoes d'une humanité subsistante en la divinité et vivante de la divinité...

Le ciel n'est pas orné de tant d'étoiles, ni la terre émaillée de tant de Heurs, comme cette humanité sacrée est embellie, parsemée et diversifiée d'un nombre innombnible d'effets divins et surnaturels, que la divinité, en témoignage de sa présence et de sa subsistance, ou opérait ou suspendait en lui continuellement".

Il n'v a moment, il n'y a lieu, il n'y a circonstance qui ne soit illustrée ou de l'opération, ou de la suspension de quelque grâce ou effet admirable que cette humanité devait porter en elle, ou opérer hors d'elle, pour marque d'une splendeur si vive, d'une grandeur si puissante et d'une majesté si auguste,

(i) Œuvres, p. 1049.

(2) « L'opération et la suspension de ces effets divins nous doit être également précieuse et également vénérable, ainsi que nous voyons en la divinité, que le produire et le non produire est également divin et adorable dans les personnes de la Trinité sainte. » CE«t'res, p. 173.

égalementprésente et permanente en tous ses états différents... Oh ! quels efiets d'une divinité si présente, si puissante, si ao-issante, en une humanité rendue si digne et si capable des opérations divines ' !

Ainsi la dévotion de l'école française au Verbe incarné a pour objet, non pas seulement les quelques actions, si peu nombreuses, dont l'Evangile a fixé le souvenir, mais encore toutes les minutes de la vie du Christ ; elle se propose le Christ tout entier, tout le connu et tout l'inconnu de sa vie, et nous le montre enfin lui-même toujours adorable dans tous ses états, soit qu'il parle, soit qu'il se taise, soit qu'il répande les miracles, soit qu'il se renferme dans le secret de son activité intérieure. Bérulle et les premiers oratoriens, dit à ce sujet le P. Amelote,

xious ont donné une particulière connaissance de notre Maître, s'appliquant par une dévotion particulière à sa divine personne... Ils nous ont fait prendre garde... que nous étions sous un Pasteur de qui nous ne discernions pas assez la voix, et que nous combattions sous un capitaine de qui nous ne regiirdions pas assez le visage... Si nous jetions les yeux sur Jésus-Christ, ce n'était qu'au mystère de sa croix. Toutes nos dévolions étaient bornées au Jardin des Olives, chez les Jun-es et sur le Calvaire. Il ne se faisait plus de voyages en Bethléem ni en Nazareth; il n'était plus de Madeleine..., ni de Suzanne qui le suivissent en ses missions. Les troupes ne couraient plus après lui dans les solitudes ; il était encore inconnu de la plupart des siens. Ou enfin, si nous connaissions sa vie par les catéchismes, nous ne la formions point en nous par la conformité de nos mœurs aux siennes. Ce bien-aimé disciple (Bérulle), à qui le Maître avait fait sentir les mouvements de son cœur, ne nous a pas seulement remis tous ses âges et toutes ses actions devant les yeux; il nous a découvert son sein, il nous a fait pénétrer dans ses sentiments, il nous a représenté ses dispositions (ses états);,., il nous a averti qu'il n'y avait rien en sa personne qui ne méritât nos adorations et notre amour; que son enfance était divine aussi bien que son immolation ; que l'humilité de son incai-

(i) Œuvres, pp. 17a, 173.

nation, la simplicité de ses premières années, l'obéissance de sa vie domestique, le silence de sa retraite, la fatigue de son métier, la pénitence de son désert, demandaient l'union de nos intentions et de nos sentiments aux siens, aussi bien que la charité de ses prédications, son zèle de la maison de Dieu, et sa patience dans ses douleurs'.

Citons enfin un beau passage du P. Lejeune :

(Bérulle) prenait tant de plaisir à penser au Fils de Dieu, que, pour honorer ses mystères et tous les états de sa vie, en détail et en particulier, il en faisait comme l'anatomie. Voici ce qu'il nous a enseigné, et qu'il a pratiqué toute sa vie : Honorer les premiers actes de Jésus, la première élévation de son esprit à Dieu son Père, la première effusion de son cœur envers les hommes, ses premiers regards sur la Vierge, ses premiers cris enfantins, la première goutte de son sang dans la Circoncision, sa première prédication, le premier moment de sa vie glorieuse, etc. Honorer ses dernières actions, le dernier pas qu'il a fait sur la terre... le dernier moment de sa vie voyao-ère... Honorer tous ses âges, tous les états et, les périodes de sa vie, sa divine enfance, son adolescence, sa jeunesse et son âge plus avancé, tous les battements de son cœur, tous les mouvements de son corps, et toutes les affections de son âme. L'honorer en tous les lieux où il a été '.

Ainsi désireux de faire connaître, aimer et prier le Verbe incarné, « dans toute son étendue », Bérulle eut l'idée iV « instituer dans sa congrégation une fête de Jésus- Christ, qui fut générale et universelle, et qui le regardât, non en quelque mystère particulier de sa vie, mais en tout ce qu'il est en sa personne divine, et en ses deux natures inséparablement unies par l'Incarnation, et il nomma pour cette raison cette solennité absolument La FÊTE DE JÉSUS ». Dévotion nouvelle sans doute, mais que l'É-^iise a pleinement approuvée, et que du reste on ne pouvait regarder comme superflue, puisque enfin aucune

(i) Amelote, op. cit., II, pp. 87, 88.

(2) Lejeune. Sermon CXXXIX, de mon très honoré Père, V Emincntisiiine cardinal de Bérulle.

7^ l'école française

autre fête ne nous propose Jésus-Christ « dans la même étendue que celle-ci ». « Les autres solennités ne regardent que des mystères particuliers de sa vie, que l'Eglise fait honorer à peu près dans le temps qu'ils se sont accomplis pour notre salut... Il n'y en a aucune qui comprenne Jésus-Christ dans tout ce qu'il est, et qui nous propose à honorer sa personne divine, et tout ce composé adorable de l'Homme-Dieu. C'est ce que fait la Fête de Jésus : car elle ne nous met pas seulement devant les yeux Jésus-Christ naissant, ou... ressuscité, ou... renfermé dans quelque circonstance particulière de sa vie, mais Jésus-Christ tout entier, qui est le sujet de tous ces mystères, et en qui ils se sont tous accomplis. Ce n'esL pas seulement quelqu'une de ses qualités ou de ses perfections que nous y adorons... mais celui, qui, dans l'unité de sa personne divine, et dans l'union des deux natures qui subsistent en elle, renferme toutes ces qualités, toutes ces perfections, et une infinité d'autres qui ne nous sont pas connues. Nous y honorons celui qui est notre souverain Prêtre, mais sans nous borner à son sacerdoce... Ceux qui nomment cette solennité, la Fête des grandeurs de Jésus n'en donnent pas une idée assez grande et assez étendue, puisqu'elle renferme aussi bien ses humiliations que ses grandeurs, et qu'elle n'est pas proprement la fête particulière ni des unes ni des autres, mais de celui qui en est le sujet et le fondement adorable. Enfin Jésus-Christ est l'objet de cette fête, dans la même étendue qu'il est l'objet de l'adoration des Anges et des Saints dans le ciel, où nous espérons célébrer un jour la fête de Jésus dans sa perfection, en y adorant, non... quelques actions particulières de Jésus-Christ, mais Jésus-Christ entier, qui est consommé en Dieu son Père, et qui y consomme avec lui toute sa nature humaine, ses états, ses mystères, ses perfections et ses qualités'. »

(i) Tout ce que je viens de dire de la Fête de Jésus est emprunté à la préface de l'Office de Jésus vour le jour et Voctave de sa fête qui se

Nous n'avons pas à étudier ici le très bel office que Bérulle avait dressé pour cette Féte^ ou Solennité de Jésus, et qui fut adopté non seulement, comme il va de soi, par l'Oratoire, mais encore par plusieurs églises cathédrales, avec le consentement des Ordinaires ^ Remarquons toutefois au passage la singularité significative d'une telle initiative. Après Bérulle, et dans le même esprit que lui, les disciples de M. Olier composeront, eux aussi, de nouveaux offices, que rÉglise approuvera, et dont la Société de Saint-Sulpice a gardé l'usage jusqu'à ces dernières années. Ainsi fera le Bienheureux Jean Eudes. Les prêtres de ce temps-là aimaient cette voie moyenne, qui leur permettait d'insérer le présent dans l'éternel, ou, pour parler plus simplement, d'adapter aux formes traditionnelles de la liturgie les tendances nouvelles de la dévotion.

§ 5. Vivo ego, j\m no?î ego, vivit vero in me Ghristus. — L'école française, écrit M. le curé de Saint-Sulpice, « a le courage d'étudier et d'exposer les doctrines les plus hautes et les plus belles de saint Jean et de saint Paul sur la vie de la grâce. Elle ne consent nullement (à les abandonner aux théologiens, comme matière de pure spéculation), à le:^

célèbre dans la congréiialion de VOiatoire de Jésus le XXVIII jamier, où la foi et la viété de l Eglise envers Jésus-Christ Notre-Seigneur se trouvent expliquées par V Ecriture et par les saints Pères, le tout dressé par l'Eminentissime cardinal Pierre de Bérulle... et traduit en français avec des réflexions de piété, Paris, 1673. — La préface, la traduction et les jcflexions sont du P. Qucsael, lequel à celte époque, n'était pas encore ianscuiste. Quesnel possédait à fond la doctrine de Bérulle, de Coudreu et du premier Oratoire, et il avait d'un autre côté, le génie de la vulgarisation. — Le texte latin de VOfficiurn Solemnitatis Domni Jésus se trouve aussi dans Migae, pp. 1708, seq., et au supplément.

il) C'est un office avec octave. Le P. Coton le goûtait beaucoup. « Je souhaite grandement, écrivait-il à Bérulle, que vous preniez la peine de dresser (un oflice nouveau de sainte Madeleine)..., ettoutantantd'autresque Dieu vous inspirera, à l'instar de celui de la Solennité de Jésus, qui m'a plu et ému grandement. L'Eglise en a peu de bien faits à l'égal, si ce n'est ceux du Saint-Sacrement, de la Passion, de la Transfiguration, de Notre-Dame et quelques autres ». Texte inédit publié par l'abbé Houssaye, Les Carmélites de France et le cardinal de Bérulle, courte réponse, Paris, 1873, p. 96.

^o l'école française

atténuer ou aies dissimuler, sous prétexte de s'accommoder à la faiblesse intellectuelle de la masse des fidèles. Elle aime à contempler d'abord les merveilles de la vie divine dans l'âme de Jésus... elle exalte, elle célèbre en toutes rencontres cette vie intérieure de l'âme de Jésus. Puis elle se complaît à considérer, comment cette vie divine de la grâce, découle de la tète dans les membres du Corps mystique de Jésus, comment les fidèles, depuis le saint baptême, reproduisent en eux la mort et la vie de Jésus- Christ (ou en d'autres termes comment ils s'approprient les états de Jésus). Rien ne lui est plus familier que de scruter les textes de saint Jean et de saint Paul qui exposent cette o-rande doctrine : En lui était la vie ; Je suis venu pour leur donner la vie et surabondante; je suis la vigne et vous ■les branches ; vous êtes morts et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu. » '. Ou encore : Vous avez revêtu le Christ; Je suis la voie, la vérité, et la vie; nous sommes entés dans le bon olivier, qui est la figure du Christ; nous avons tous reçu de sa plénitude ; croissons en toutes choses dans le Christ, notre chef; cest de lui que tout le corps (des fidèles)... reçoit... V esprit et la vie; ou encore, ces mots du canon de la messe : Par lui, et avec lui et en lui; ou enfin, le mot de saint Paul, qui résume tout : je vis, mais non, ce nesl plus moi, c'est Jésus-Christ qui vit en moi^. Cette doctrine que l'auteur des Exercices connaissait assurément, mais quil utilise peu', Bérulle l'avait faite

(i) Letourueau, ov. cit., pp. 5, 6. Je me permets de souligner ce d'abokd et ce puis qui justifie-at l'ordre que uous avons, nous-mème, suivi dans l'e-^Lpositiou du bérullisme.

(a) Je n'avais pas à expliquer ici ihéologiquement cette doctrine, ce qui du reste a f'-lé lait et le mieux du moude par le R. P. Lhoumeau [La vie spirituelle à Vécole du Bienheureux G. de Montfort, Paris, igiS, pp. 3i-i46] et par le 11. V. Lebrun [OEuvres complètes du Vénérable Jean J'hides, t. i. Le Royaume de Jésus, Paris, 1904, pp. 9-54). « La vie de Jésus dans les âmes, écrit ce dernier, c'est en somme la vie de la grâce, mais envisagée dans ses rapports avec Jésus-Christ, qui en est à la fois, et le principe et la règle vivante », op. cit., p. 12.

(3) La remarque est du R. P. Lebrun. « Saint Ignace, dit-il, ne semble •pas avoir été bien frappé par les enseignements de saint Paul sur le corps mystique de Jésus-Christ. (Il s'agit naturellement ici d'Ignace, tel que les

LA. DOCTRINE 8l

sienne, avec celte ténacité ardente dont il nous a déjà donné tant de preuves. Il y revient sans cesse dans ses ouvrages, ses lettres et ses discours. La voici du reste formulée par lui avec une rare magnificence.

Jésiis-Chiist est une capacité divine des âmes et il leur est source d'une vie dont elles vivent en lui.

Il y a deux capacités admirables en Jésus, l'une par laquelle il est rendu capable de la divinité, de la plénitude de la divi-

Exercices nous le révèlent). Saint Fr.nnçois de Sales ne les met pas au premier rang dans ses ouvrages » . On peut, du reste, avait dit précédemment le môme écrivain, « envisager la vie chrétienne par d'autres côtés. Saint Ignace se plait à la considérer dans sa fm dernière, qui est la gloire de Dieu et la béatitude de l'homme, et ce point de vue domine toute sa spiritualité... Saint François de Sales se place à un point de vue différent. Il envisage surtout la vie chrétienne dans son principe interne, qui est la chanté, ou plutôt dans son acte essentiel qui est l'amour de Dieu... (Ses ouvrages) sont remplis de celte pensée, que la vie chrétienne, à fous ses degrés, n'est autre chose que l'amour de Dieu et... n'ont pour but que de nous apprendre à conserver, à augmenter et à mettre en pratique la divine charité. Au reste, ces divers points de vue... ne s'excluent pas les uns les autres; ils se complètent au contraire et on ne peut, sans inconvénient, en négliger aucun. Seulement la prédominance accordée à l'un d'eux a pour résultat de mo lifier sensiblement la vie intérieure, et de lui imprimer une physionomie propre ». (E'ivres du Vénérable J. Eudes, I. Le Royaume de Jésu:i, Paris, igo^, pp. 12-14. — Ecoutons encore le R. P. Lhoumeaii, au sujet de ce qu'il appelle « 1 idée fondamentale », et de ce qui serait plutôt pour nous, une des idées fondamentales de l'école française. « Cette idée n'est autre... que celle exprimée par ces mots : a Le Christ vivant en nous », mais elle est ici posée comme base de tout un système, comme un ce.itre d'où tout part, et où tout vient se rattacher... Dom Guéranger, parlant des représentants de cette école au xvu® siècle, dit qu'ils ne séparaient pas la personne <lu Christ de sa doctrine, qu'ils faisaient sortir de lui et y ramenaient toute la religion. Ce que l'illustre bénédictin énonce touchant la doctrine, il faut l'appliquer à la vie intérieure ; car de même que Jésus a dit: « Je suis la vérité », il a dit aussi : « Je suis la vie. » C est pourquoi je considérerai surtout dans la vie spirituelle, le principe d'oii tout émane, et où tout va s'unifier, à savoir, le Christ vivant en moi. Dans la vertu, par exemple, il y a sans doute l'habitude infuse ou acquise, embellissant mon âme, et dans les actes des vertus, la conformité à la règle morale; mais en tout cela, je verrai princivalemcnt quelque chose de Jésus, que je fais passer en moi, des effets de sa grâce, des traits de sa ressemblance.,. Dans celle conception de la vie surnaturelle, on n'en sépare pas les actes et les états de la personne du Christ; et cette vie, c'est en dernière analyse, l'union à Jésus . .. D'aucuns objecteront peut-être que ces vues .. se trouvent un peu partout. Nous ne le contestons pas (et d'autant moins, que cette diffusion prouve le succès de la propagande oratorienne) ; mais nous observons seulement que certains maîtres les proposent, pour ainsi dire, au premier plan; qu'ils s'y attachent d'une façon prédominante, habituelle et méthodique dans la conduite des âmes ». La vie spirituelle à l'école du Bienheureux G. de Grignion de M ont fort, pp. 86 89.