LE PÈRE EUDES ET LA DÉVOTION AU SACRÉ CŒUR

j. Le P. Eudes écrivain elles autres maîtres de l'école française. — Styla et composition médiocres. — Prédicateur plutôt qu'écrivain. — Analyse littéraire d'un de ses meilleurs chapitres. — Mérite bien supérieur de ses œuvres latines. — L'Offlce du divin sacerdoce : Salvete mundi sidéra. — L'Office du Cœur de Jésus. — La « messe de feu u. — Sa meilleure gloire est d'avoir inauguré le culte public du Sacré-Cœur.

n. Genèse de la dévotion eudislique au Cœur de Jésus. — Synthèse de l'école française et de l'humanisme dévot. — Bérullisme foncier du P. Eudes.

A. De la fête bérullienne de Jésus à la fête du Cœur de Jésus. Les deux fêtes définies d'une manière identique par la Congrégation des Rites. — Jésus -Christ fêté « en tout ce qu'il est en sa personne divine ». — -

De la personne au cœur. — Le cœur défini par le P. Eudes. Le

Cœur-persoune et le Cœur-amour ; oscillations du P. Eudes entre ce

deux conceptions. — Oscillations analogues chez les premiers représentants de l'école de Paray-le-Monial. — Le R. P. Bainvel et le pas^ sage du cœur à la personne. — La dévotion eudislique nécessaire à l'achèvement de la dévotion de Paray.

B. De l'intérieur au cœur de Jésus. Le P. Bainvel, et la dévotion à « tout l'intime de Jésus ». — Un jésuite béruUiea, le P. Grou : « Le cœur de Jésus, c'est son intérieur ». — Ln précurseur oublié de la dévotion au Sacré-Cœur, le P. Timothée de Raynier : six chapitres sur le Sacré- Cœur en 1662. — « L'intérieur de Jésus-Christ dans son Cœur divin. »

C. De Jésus vivant en nous au Cœur de Jésus, principe de notre vie spirituelle. — Doctrine bérullienne sur la vie de Jésus en nous. — « Le cœur n'est-il pas le principe de la vie ? »

D. L'école française et l'école de Paray-le-Monial. Qu'il est impossible d'éviter Bérulle. — L'école française plus spéculative, moins « parlante à la foule ». — Le théocentrisme de la dévotion eudistique : le Cœur de Jésus, « moyen suprême de la religion ». — Anthropocentrisme de la dévotion de Paray : « Voilà ce Cœur qui a tant aimé les hommes. » — L'école française fait plus de place « au Cœur divin », l'école de Paray, au « Cœur de chair ». — La dévotion de l'école française nousintériorise davantage. — L'école de Paray regarde surtout'ies actes, l'école française le foyer de l'amour divin. — Celle-ci plus contemplative, celle-là plus agissante. — La dévotion de l'école française orientée plus immédiatement vers la vie mystique. — Marthe et Marie. Optimam parte m... ' *

l. Gomme écrivain, le P. Eudes, sans descendre jus-

63o L ECOLE FRA-NÇAISE

qu'au banal, qu'il frôle parfois d'assez près, s'élève rarement au-dessus du médiocre. J'entends le médiocre des ouvrages dévots d'aujourd'hui, et non pas celui du XYîi" siècle qui, dans l'ensemble, reste excellent. Il e&t sans doute plus régulier, plus coulant, moins heurté que les premiers maîtres de l'Oratoire, Bérulle, Quarré, Bourgoing, moins impétueux que M. Olier ; mais, en revanche, on lui trouvera moins de force, moins de saveur, moins de poésie. D'un autre côté, il lui manque la distinction, l'onction sobre et pénétrante qui nous rendent singulièrement aimables la seconde et la troisième génération oratorienne — un Malebranche, un Lamy, un Duguet. Use rapprocherait davantage du P. Quesnel, mais sans l'égaler. Il s'est parfaitement assimilé la doctrine de ses confrères ; pour le style, il n'est pas de la maison. Chose étonnante, il ignore l'art de composer qui, à celte époque, ne se distinguait pas encore de l'art d'écrire. Facile, abondant, intarissable, il veut tout dire à propos de tout. 11 ne nous entraîne pas, doucement et impérieusement tout ensemble, à méditer avec lui; il ne développe pas, il égrène ses idées, lesquelles se pressent, se bousculent, se chassent les unes les autres, pour disparaître dans un grand bruit de paroles. Un ordre apparent et irritant, des divisions, des subdivisions, mais nulle dialectique intérieure ; du mouvement certes, mais factice et peu propre à seconder les rythmes naturels, soit de la réflexion, soit du sentiment. Puis cette agitation s'apaise, et fait place à des efl'usions, à des prières, belles quelquefois, mais plus souvent monotones, quelque peu verbeuses, et qui semblent ne devoir jamais finir. Cela vient peut-être de ce qu'il écrit toujours entre deux missions et au galop \ La plume à la main, il ne s'arrête pas de prêcher, d'impro-

(i) Nul doute d'ailleurs qu'il n'ait fait passer dans son livre des pages entières de ses discours. Cf., par exemple, la préface de son opuscule sur les servants de messe, < une des plus belles et des plus fortes page» du grand missionnaire », d'après le R. P. Boulay. Cf. Boulay, op. cit., pp. 73-76.

viser, et il cède éperdument à toutes les tentations de la chaire.

Que l'on prenne, par exemple, une de ses inspirations les plus heureuses, le «tableau », précieux malgré tout, «dans lequel le Cœur sacré de la très sainte Vierge est dépeint comme une harpe céleste et divine ». Le cœur de Marie, commence-t-il,

est la vraie harpe du véritable David, c'est-à-dire de Notre- Seigneur Jésus-Christ. Car c'est lui-même qui l'a faite de sa propre main ; c'est lui seul qui la possède.,., jamv.is elle n'a élé touchée d'autres doigts que des siens, parce que ce cœur virginal n'a jamais eu aucuns sentiments, ni affections, ni mouvements, que ceux qui lui ont été donnés par le Saint-Esprit.

Aimable début. Dès les premiers mots, nous nous rappelons les incomparables chapitres de François de Sales dans le Traité de Vamour de Dieu; mais François de Sales est un penseur, un poète ; le P. Eudes, avant tout un prédicateur.

Les cordes de cette sainle harpe, ce sont toutes les vertus de Cœur de Marie, spécialement sa foi... Douze cordes sur lesquelles le divin Esprit a fait résonner aux oreilles du Père éternel une si merveilleuse harmonie..., qu'en étant tout charmé, il a oublié toutes les colères qu'il avait contre les pécheurs...

Assez beau encore, mais prenez garde que de ces « douze cordes » péniblement énumérées, il ne sera plus question. D'où, fatigue et désarroi chez les bonnes âmes; commencement de nervosité chez les autres.

Je trouve dans les saintes Ecritures que le roi David a fait usage de sa harpe en quatre grandes choses : et je vois aussi que le Fils de David, qui est Jésus, a employé la sienne en quatre choses incomparablement plus grandes.

Nouveau désarroi. De la harpe de Marie, nous passons à celle du « Fils de David ». Bientôt, du reste, par « notre vrai David », il nous faudra entendre la Vierge elle-même.

63a L ECOLE FRANÇAISE

Mais passons à ces «quatre choses » : La harpe de David, a. chasse le démon ; h. loue Dieu ; c. loue Dieu avec joie j d. excite les autres à louer Dieu.

Division jetée au petit bonheur, et qui ne tiendra pas les meilleures de ses promesses. Ainsi, au premier point, vous attendiez un beau développement : a Tout le genre humain qui était en la possession de Satan... délivré par le son merveilleux de cette divine harpe ». Une ligne, et on court à d'autres idées. Dans le second point, il plaît au P. Eudes de distinguer cinq sortes de cantiques à lalouange de la très sainte Trinité : amour; louange; compassion; triomphe; cantiques prophétiques. Une seule page, en vérité, mais plus longue d'ailleurs que vingt.

Voici cette autre chose bien remarquable. C'est que notre xidorable David a plusieurs autres harpes, que son Père éternel lui a données, pour satisfaire au désir infini qu'il a de le louer infiniment.

Sa première et souveraine harpe, c'est son propre Cœur;

la seconde, c'est le cœur de la sainte Vierge : « Dux citliarœ mysticœ, avait déjà dit saint Augustin, quarum una sonante, resoiiat altéra, niillo etiam puisante. Texte splendide. que le P. Eudes ne se donne pas le temps de goûter. 11 laisse tomber cette merveille : nullo etiam puisante... Autres « saintes harpes », les anges, les saints, nous-mêmes, si nous le voulons. Mais, juste ciel î n'allions-nous pas oublier que Satan nous guette? Vite, vite, quittons le jardin mystique, pour venir à la mission ;

Si, au contraire, votre cœur est une des harpes de Satan, il chantera durant cette vie, sur cette harpe infâme et maudite, les chansons malheureuses et abominables du monde, de la chair et du péché, au déshonneur de Dieu et à votre damnation ; et, en l'autre vie, il y fera résonner éternellement les chansons lugubres et effroyables de l'enfer, c'est-à-dire la rage, le désespoir et les blasphèmes des damnés '.

(i) Œuvres complètes, VI, p. 253267.

Et nous n'avons pas encore achevé le premier tiers de €6 chapitre où le Cœur sacré de la sainte Vierge devait nous être, et ne nous sera pas dépeint, « comme une harpe céleste et divine ». A cette grêle de prémisses doctrinales succèdent huit pages d'exhortations et de prières, où il est parlé à peu près de tout, immense et bruyante péroraison, dont chaque fragment, mis en bonne place, aurait sa valeur, mais dont la masse chaotique nous étourdit, nous laisse accablés. Il s'en faut bien, du reste, que ce chapitre soit une exception dans les Œuvres complètes du Bienheureux. En dehors du Royaume de Jésus, le plus médité et le plus soigné de ses livres, il fatigue vite par son abondance décousue et stérile, par son éloquence continue, et la vulgarité de son style. 11 faudrait ne lire de lui que des extraits ou que des résumés fidèles. De là vient sans doute que des ouvrages de première importance, comme Le Cœur admirable de la très sainte Mère de Dieu, aient eu si peu de succès : une seule édition de 1681 à i834 \ « C'est un métier que de faire un livre », et le P. Eudes ne savait pas ce métier. Ajoutez à cela que, singulier en tout, parmi les écrivains de son temps, l'analyse morale l'intéresse peu. Affirmations dogmatiques ou élévations dévotes, son théocentrisme rigide ne lui permet pas de sortir de là. J'avoue qu'on peut en dire presque autant de Bérulle, mais celui-ci est un lyrique : il fait de nous ce qu'il veut et nous impose jusqu'à son beau dédain pour les chétives aventures du néant que nous sommes. Subjugués par lui, nous consentons, pour une heure, à nous oublier, tandis que nous n'écouterons jamais qu'avec ennui le prédicateur, même excellent, qui n'a pas su lire, dans son cœur trop simple, nos propres secrets.

Parmi les douze volumes des Œuvres complètes, il en est un néanmoins qui se laisse lire et relire : c'est le recueil — tout latin, naturellement —des offices liturgiques com-

(i) Cf. OEuvres complètes, VI, pp. xi, xii.

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posés par le P. Eudes pour le Propre de son Institut. Nous avons déjà parlé de cet usage curieux, très en honneur chez nous au xvif et au xviii^ siècle, et particulièrement cher à l'école française. Foncièrement ecclésiastiques et par suite, attachés de toute leur âme aux cérémonies et à la prière publique de l'Église, ayant d'un autre côté l'attrait le plus vif pour la contemplation savante des mystères, ils conciliaient ces deux tendances, à la vérité diverses, mais non pas contraires, en insérant dans le cadre liturgique les dévotions nouvelles où leurs méditations les avaient conduits. Nous connaissons déjà par exemple cette Fête bérullienne de Jésus dont la messe et Toffice propres, adoptés par la congrégation de l'Oratoire et par quelques églises particulières, traduisent en formules liturgiques la doctrine spirituelle du Discours sur les grandeurs de Jésus. A cette époque, les initiatives de ce o-enre obtenaient sans peine les approbations nécessaires. Pas même n'était besoin de recourir au Saint-Siège, car l'on tenait communément « que chaque évêque dans son diocèse, spécialement en France, a le même pouvoir sur ce sujet que le Souverain Pontife dans toute l'Église » '. Et c'est ainsi que le P. Eudes, toujours prompt à suivre les exemples de son maître, rédigea lui aussi, et fit approuver par les autorités compétentes une dizaine d'offices nouveaux, qui, sans égaler les anciens chefs-d'œuvre liturgiques, les rappellent parfois d'assez près : excellentes compositions, très supérieures à la plupart de celles que nous ont léguées les derniers siècles, et où se révèle, beaucoup mieux que dans le reste de ses ouvrages, une véritable vocation de théologien poète. Je citerai parmi les plus remarquables V Office du saint nom de Marie (aS septembre), et ï Office du divin sacerdoce (i3 novembre), où se trouvent admirablement présentées les vues du P. de

(i) Œuvres complètes du P. Eudes, XI, pp. i4o, i4i- Onsait du reste que ceUe doctrine n'est plus admise aujourd'hui, et que nulle innovation liturgique n'est valable sans l'approbation de Rom.

Bérulle et du P. de Condren sur le sacerdoce. Ce dernier Office, écrit le P. Lebrun, « est à la fois une magnifique glorification des héros du sacerdoce, dont il raconte avec enthousiasme les vertus et les succès, un exposé saisissant des grandeurs et des devoirs du prêtre, et une prière ardente pour obtenir de Dieu qu'il fasse participer ses ministres à l'esprit et aux vertus de leurs aînés. Le P. Eudes a été très heureux dans le choix et l'arrangement des textes qu'il a tirés de la Sainte Écriture et des Pères ; et quant aux parties de l'Office et de la messe qui sont entièrement de lui, comme les hymnes et la prose, elles sont aussi remarquables par la vigueur et l'élan que par l'élévation de la pensée ».

Salvete, mundi sidéra^ Gends sacrée pars inclytay Cleri decus sanctissimi, Prœclara sors Altissimi !

Pars vestra Jésus optima, Pars ejus et vos intima^ Paracliti sacrarium, Summi Parentis gaudium.

Imago M a iris çirginis, Lucerna Christi corporis, Caputy sinus, cor, uhera / Quis tanta laudet munera ?

Ou encore, et avec un enthousiasme croissant :

Terrse deos extollimus^ Patres deorum psallimus, Dei patres et filios.

« Le Bienheureux, continue le P. Lebrun, a réussi à y faire entrer toute sa belle doctrine sur les relations du prêtre avec les trois Personnes divines, son union avec Jésus-Christ, ses rapports avec la sainte Vierge, ses

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devoirs personnels, et la mission qu'il a à remplir auprès du peuple. Chantées dans un grand séminaire, elles devaient produire sur les ordinands une profonde et salutaire impression et il en faut dire autant de roffice tout entier » S

Plus connu, plus admiré, sinon plus beau, VOffice du Cœur de Jésus, composé par le P. Eudes vers 1668, plusieurs années avant les premières révélations de Paray-le- ?vIonial (1673), et aussitôt approuvé par nombre d'évèques (1670-167 1). « C'est là, dit un juge deux fois difficile, le R. P. Bainvel, une œuvre originale, qui rappelle par endroits l'incomparable office du Saint-Sacrement, pour le mélange harmonieux d'une pensée riche et profonde, de l'enthousiasme poétique, de la piété suave et solide, toute nourrie de l'Ecriture et des Pères. Les thèmes de pensée sont à peu près ceux... (que le P. Eudes a développés) dans le livre Xll Du Cœur Admirable ; mais grâce, en partie, aux salutaires contraintes du genre liturgique et du rythme, l'expression est plus vigoureuse et plus ramassée. Quant à l'esprit général, c'est le plus pur esprit de la dévotion au Sacré-Cœur, surtout l'esprit d'amour... Les antiennes sont toutes bibliques et ne respirent qu'amour ; elles sont souvent modifiées de manière à enchâsser le mot cœur. Les leçons, soit bibliques, soit patristiques sont fort bien choisies... La messe enfin, est une messe toute d'amour, toute pleine du Sacré-Cœur, de son amour pour Dieu et pour nous, de notre amour pour lui. C'est de la grande et belle liturgie, qui étendra et prolongera l'influence du

(i) OlMvres complètes du P. Eudes, XI, pp. 191-199. Cet admirable office, inséré dès le milieu du xvii« siècle au Propre de Saint-Sulpice, a donc formé et nourri pendant près de trois siècles, la dévotion du clergé de France. M. Faillon l'attribue à tort à M. de Bretonvilliers. Hélas ! presque tout a une fin, et les plus belles choses comme les plus médiocres. Depuis une récente réforme, Saint-Sulpice a dû abandonner, je crois, et la fête du Sacerdoce, et la fête de l'Intérieur de Jésus, et d'autres encore... Certes, Borna locuta est... mais cependant, Quis desiderio sit... modus ? Tout cela était si beau!... Pour l'analyse littéraire ■plus détaillée de l'Office du Sacerdoce, et de quelques autres, cf. Bouîay, op. cit., IV. Appendice, pp. 3-26.

P. Eudes jusque dans les milieux les plus imprégnés de la dévotion de Paray. Preuve évidente que les deux dévotions (celle du P. Eudes et celle de Paray) ne se présentaient pas comme distinctes — puisque l'on chantait le Sacré-Cœur révélé à la Bienheureuse Marguerite-Marie avec les formules empruntées au P. Eudes »^

Dans cette œuvre, écrit de son côté un liturgiste éminent, M. Amédée Gastoué, peu enclin, lui aussi, à goûter les pièces liturgiques de Fépoque moderne, — le Bienheureux Eudes, réunissant la moelle la plus suave de tout ce qu'on avait écrit sur ce ?"jet, arrive à une élévation de penséeet de forme rarement atteinte. Le sens liturgique, à quelques faiblesses près,ainspiréce bel Office. Dès ledébut des premières Vêpres, quelle précision et quelle noblesse dans cette première antienne : Jésus, ingrediens niundum, dicit : In capite libri scriptum est de me, ut faciam voluntatem tuam ; Deus meus, volai, et legem tuam in medio cordis mei; alléluia! »... C'est la soumission du Christ à Dieu son père, dont toute la première partie de l'Office parcourra le cycle ».

Pour le remarquer en passant, le P. Eudes pouvait-il souligner, d'une manière plus lumineuse, le caractère théocentrique que doit avoir, dans sa pensée, la dévotion au Sacré-Cœur ?

« Quel lyrisme ensuite dans toute la messe, la « messe de feu », comme on la nommait au xvii^ siècles ; lyrisme qui éclate surtout dans la prose admirable, où le P. Eudes sut chanter l'amour de Jésus pour nous avec des accents

(i) Cité par le R. P. Lebrun : Le bienheureux Jean Eudes et le culte public du Cœur de Jésus, Paris, s. d. (1918), pp. 39-40. Le P. de Gallil'et, S. J. auleur d'un des premiers Offices du Sacré-Cœur, a en effet beaucoup emprunté à l'Ofiice du P. Eudes. Cf. la mention de ces emprunts diins Œuvres complètes du P. Eudes, XI, pp. 466, sq.; soit v. g., p. 467, la strophe bien connue : O cor, amore sauciuni. Amore corda saucia.

(2) Il y a là, me semble-t-il, une légère inexactitude. Le mot n'est-il pas du P. de Curley ? « Si nous avions, disait ce dernier, à donner un nom à cette messe, nous l'appellerions la Messe de feu. C'est l'éternel nmour éclatant en notes suppliantes et attendries. » F. de Curley, L» Mère de Saumaise et les révélations de Paray, p. 181.

dignes des plus grands poètes des âges passés (?), sur le rythme des vieilles séquences parisiennes d'Adam de Saint-Victor.

Gaudeamus exultante?, Cordis Jesu personantca Divina praeconia

Cor amandum Salvatoris, Mellis fontem et amoHs, Corda cuncla diligaut.

Cor beatum summi Régis, Cor et vitam novœ le gis Omnes linguœ concinant *,

Mais quoi que l'on puisse dire sur la richesse doctri-. nale et sur la poésie de ces pièces liturgiques, leur plus grande gloire est d'avoir inauguré le culte public du Cœur de Jésus ; priorité mémorable, qu'on a vainement essayé de contester et sur laquelle il n'est pas inutile de dire encore quelques mots. Dès 1729,1e fameux biographe de Marguerite-Marie, M»' Languet, le reconnaissait luimême ^ : « La dévotion au Cœur sacré de Notre- Seio-neur, écrivait-il, était déjà authenliquement approuvée en quelques diocèses, avant qu'elle fût connue dans le monastère de Paray, et que la Mère Marguerite eût commencé à recevoir à son sujet les lumières elles grâces qui sont rapportées dans sa vie. Ce fut par les soins du P. Eudes..., que cette dévotion se répandit dès le milieu du siècle passé, et que la fête du Cœur de Notre-Seigneur fut célébrée, avec

(i) Amédée Gastoué, dans l'Eucharistie, 16 juin 1912 ; article reproduit dans Zes Saints cœurs de Jésus et de Marie, décembre igiS.

(a) Le passage que je vais citer ne paraissait pas dans la première rédaction de Mb-^Lauguet; celui-ci pourtant, « sur les réclamations du P. Lemoiue, assistant du supérieur général des eudistes..., reconnut qu'il s était trompé, en attribuant à l'humble visitandine la gloire d'avoir été la première à promouvoir le culte public du Cœur de Jésus, et, pour réparer sa méprise, il fît ajouter un carton à son livre «.Lebrun, op. cit., pp. 187,

l'approbation des évêques, dans plusieurs séminaires de Normandie »*. Et, tout de même, le cardinal Pitra, dont l'autorité est plus grande en matière de critique, et qui, du reste, avait étudié de plus près l'apostolat du P. Eudes : « Le premier, dit-il, et pendant toute sa vie active, il propagea le nouveau culte, lui dévoua les deux congrégations dont il est le fondateur, inaugura ses fêtes, rédigea des offices, imprima des manuels, bâtit en son honneur des chapelles et des églises, érigea d'innombrables confréries ; il donna le branle à un mouvement qui a fini par envelopper V Eglise tout entière... (Il est) le docteur qui donne la formule précise du nouveau culte, en expose le fondement théologique, répond aux adversaires, détermine le sens pratique et liturgique, assigne un rite, des chants, des prières, provoque des fêtes, des corporations, des ordonnances épiscopales, reçoit des brefs apostoliques destinés à propager et à perpétuer la nouvelle institution. Il en fut l'ambassadeur auprès des peuples, des princes du monde et du sanctuaire » ^ Autant de faits indiscutables comme nous l'avons déjà rappelé ^ Mais d'où sont venues au P. Eudes, et cette fer-

(i) Lebrun, op. cit., p. 188. Cette note de Ms"" Languet, ajoute le R. P. Lebrun, n'échappa point aux jansénistes, et l'auteur des Lettres aux cordicûtes en prend occasion pour les bafouer l'un et l'autre (Eudes et Languet). de la manière suivante: « C'est le P. Eudes qui a introduit la dévotion au Sacré-Cœur de Marie, et ensuite au Sacré-Cœur de Jésus... Qu'on en croie du moins M='" Languet, qui était le P. Eudes de ce siècleci, comme le P. Eudes était le Languet de l'autre... C'est le nom d'Alacoquisles qui convient aux cordicoles, à moins qu'à cause de l'origine qu'ils tirent également des deux Marie, on aime mieux les appeler des marions, des mariettes ou des marionnettes... Ces deux dévotions ont eu pour institutrices deux filles fanatiques de la plus haute extravagance... Marie des Vallées et... Marie Alacoque ». Lebrun, op. cit., p. 191.

(a) Cité parle P. Lebrun, op. cit., pp. aSg, 1^0.

(3) Bien que très instructive, je n'ai pas à faire l'histoire de la dévotion au Sacré-Cœur. Le R. P. Lebrun a tout dit et le mieux du monde dans le précieux ouvrage que j'ai tant de fois cité. Voici, pour mémoire, les dates principales :

1668-1669. Le P. Eudes compose la messe et l'ofGce du Sacré-Cœur.

1670-167'^. Approbations doctorales et épiscopales de la fête et de l'office (Coutanccs, Evreux, Rouen, Bayeux, Lisieux). — Circulaire du P. Eudes (29 juillet 1672), enjoignant aux communautés eudisles de célébrer, le 20 octobre suivant, et avec la plus grande solennité, la fête du

veur et ces lumières, mais par quel intime travail a-t-il été amené à concevoir cette dévotion nouvelle, c'est ce qui nous reste à examiner.

II. La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus devait naître, est née en effet de la providentielle et facile rencontre entre les deux grandes philosophies religieuses qui ont nourri la vie intérieure du catholicisme français pendant la première moitié du xvii® siècle : d'une part l'école française, et d'autre part l'humanisme dévot. La rencontre pouvait se produire, la synthèse se réaliser de deux manières : ou bien ce serait un spirituel de formation bérullienne qui, sans rien abdiquer des principes de son école, se prêterait aussi de toute son âme à l'influence de François de Sales ; ou inversement, un salésien qui, toujours fidèle à l'esprit de la Vie dévote et du Traité de V Amour de Bien, accepterait avec une égale docilité les enseignements de BéruUe, et en tirerait les dernièr8s conséquences. En fait, c'est le béruUien, c'est Je P. Eudes quia commencé, d'ailleurs bientôt suivi et de la visitandine Marguerite-Marie et des jésuites '. On me pardonnera la svmélrie géométrique de ces vues, si l'on songe que je me borne ici à dégager les prémisses doctrinales et mystiques de la dévotion au Sacré-Cœur, et que, par suite, je dois négliger les mille facteurs naturels ou surnaturels,

Sacré-Cœur. — En ces mêmes années, Marguerite-Marie entre (1671], et fait profession (1672) à la Visitation de Paray-le-Mouial.

1673. Première révélation de Paray (^7 décembre).

1674 (au plus tard). Les bénédictines de Montmartre, fort liées avec le P. Eudes, adoptent son Office et commencent à célébrer solennellement la fête.

i685 (20 juillet). Fête du Sacré-Cœur, mais toute privée, célébrée par Marguerite-Marie cl ses novices.

1689. Les visitaadines de Dijon sont autorisées à célébrer publiquement la fête du Sacré-Cœur. La messe qu'elles font dire dans leur chapelle est manifestement calquée sur la messe du P. Eudes.

(i) Il est vrai qu un humaniste dévot plus ancien le P. Saint-Jure, lequel vraisemblablement ne doit rien au Royaume de Jésus, avait accepté le bérullisme vers 1640, au plus tard, c'est-à-dire à une époque où le P. Eudes commençait à peine son apostolat d'écrivain ; vrai aussi que le même Saint-Jure a plus qu'entrevu la dévotion au Sacré-Cœur, mais comme il n'a rien fait pour organiser cette dévotion nouvelle, on peut maintenir la priorité du P. Eudes.

qui auront nécessairement compliqué le développement logique de ces prémisses ^

Que le P. Eudes représente, aussi bien que personne, l'école française, nous Tavons répété cent fois, et la chose ne peut faire aucun doute. De l'aveu de tous, la doctrine spirituelle du Bienheureux se trouve déjà tout entière dans le Royaume de Jésus, que le P. Eudes a publié sous l'inspiration directe, immédiate de ses maîtres oratoriens, et lorsqu'il appartenait encore à l'Oratoire. On se tromperait fort, écrit à ce sujet le R. P. Boulay, si l'on regardait ce

(i) En fait, le premier livre expressément consacré à cette dévotion au Sacré-Cœur est l'œuvre d'un Anglais, Thomas Goodwin, né près de Norfolk en ]6oo; membre de l'Université de Cambridge; réfugié en Hollande, pendant la persécution de Laud ; prédicateur à Londres ; l'un des cliapeîains de CromweH; mort en 1679. Voici le titre de cet ouvrage : The Heart of Christ in Heaven, towards Sinners on Earth. Or A Treatise demonstrating The gracions Disposition and tender Affection of Christ in his Humane Nature now in Glory, unto his Members under ail sorts of InGrmilies, either of Sin or Misery. By Tho. Goodwic, B. D. London,... 365i. On le trouvera parmi les (Miivres complètes de Goodvvin, rééditées à Edimbourg en 1862, t. IV, pp. gS-iSo. J'en citerai quelques passages : « /. hw,-e chosen this text [Hebr. IV, i5) as ihai which above any other speahs his heart most, and sets ont the frame and workings of it towards sinners; andthat so sensihly that it doth, as it were, takeour hands, and lay ihem upon Christ's breast, and let us feel how his heart beats, and his bowels yearn towards us » (p. 11). « Heart, or bowels » {per vibcern) (p 114). « Bowels are a metaphor to signify tender and motherly affections and mercies » (pp. 117, 118). « ^s sweeily as doves do converse ivith do\'es, sympathising and mourning each over other, so may we with Christ, for he thus sympathiseth with us » (p. 118). « His taking our nature... adds... some way or other... to his being merciful... This human nature assumed,that addsanew way of being merciful. It ... makes (his mercies) ihe mercies of a man..., human mercies, and so gives a naturalness and kindness unto them to our capocities... The very plot of his becoming a man ivas that he might be merciful unto us, and that, in a way so familinr to our appréhensions, as our own hearts givo the expérience of the likc,

rable ami, le Principal Alexander "Whyte : « The Heart of Christ... is ihe gem ofthe fourth volume. And it is a gem ofthe purest water... It is such vages as occur again and again in this volume, that hâve won for Goodwin the famé of being the most philosophical theologian of ail the Puritans. And every one who knows the works of the great Puritans will recognise how high that praise of Goodwin is. » Pr. A. Whyte, Thirteen Appréciations, Edinburgh, s. d., p. 164. Chose curieuse, la dévotion de Goodwin au Sacré-Cœur se rapprocherait plus de la dévotion de Paray que de la dévotion bérullienne. Userait néanmoins plus que ridicule d'attribuer à Goodwin la moindre influence sur le mouvement de Paray-le- Monial. Cf. Varticle du R. P. de la Bégassière sur la dévotion au Sacré- Cœur dans le Dictionnaire d'Apolo^étiaue.

iii. ^,

livre comme une œuvre de jeunesse, dont le V. P. Eudes eût sensiblement modifié le fond s'il l'eût écrit plus tard. On irait ainsi contre les faits. Le P. Eudes a composé cet ouvrage à trente-six ans, dans la maturité de l'âge, et il y a atteint du premier coup une telle sûreté de pensée et d'expression qu'il n'y a fait dans la suite aucune retouche. De 1687 à 1670, il en publia lui-même six à sept éditions... De suppressions, de corrections, nulle trace. Il pensait, il recommandait en 1670 ce qu'il avait pensé, ce qu'il avait recommandé en 1687, et s'il ne sentait nul besoin d'harmoniser le Royaume de Jésus avec ses dévotions nouvelles, c'est que ce livre les contient en germe »'. Et plus qu'en germe. « La dévotion du Bienheureux envers le Cœur de Jésus, ajoute le R. P. Lebrun, semble remonter assez loin. Le royaume de Jésus, qu'il publia en 1637, en est déjà tout imprégné, et un lecteur attentif y découvre aisément les pensées, quelquefois même les expressions dont l'auteur se servira plus tard pour chanter les louanges (et pour exposer la théologie) du Sacré-Cœur » *.

G'estqu'en effet, dès cette époque (1637), la vie intérieure et l'apostolat du P. Eudes s'orientaient nettement vers cette synthèse, que nous avons dite, entre l'école française et l'humanisme dévot- Il était béruUien dans les moelles et avant tout, mais il Tétait d'une certaine manière qui semble le distinguer, jusqu'à un certain point, des autres maîtres de cette école. Écoulons à ce sujet le R. P. Boulay : « L'amour, voilà le mot qui revient sans cesse sous la plume du V. P. Eudes, le sentiment qui jaillit de son cœur et anime tous ses discours. Quel que soit le sentiment qui pénètre son âme, il l'imprègne d'amour, il mêle l'amour à l'adoration, à l'humilité (bérulliennes)..., et voilà, à notre avis, ce qui fait le caractère propre du Royaume de Jésus,

(i) Boulay, op. cit., I, pp. 207-^0 Ja) Lebrun, op. cit., p. 16.

ce qui le distingue nettement des autres productioas oraloriennes. Sans doute, on y rencontre ee qui constitue le fond de la doctrine du cardinal de BéruUe et du P. de Condren : se pénétrer de l'esprit, des vertus, des puissances de Jésus et Marie ; exprimer en soi leur vie et leurs mœurs... ; mourir à soi-même, et ne vivre que par eus et pour eux. Car (ou plutôt mais) ces deux saints personnages recommandaient principalement à leurs disciples et pratiquaient eux-mêmes envers Dieu et son Fils le culte d'adoration et de révérence, ne parlant guère dans leurs écrits que d'honorer, que d'adorer la majesté divine et la grandeur de Jésus, que de s'abaisser, que de s'anéantir en leur présence, et de même, à proportion, à l'égard de Marie, qu'ils envisagaient surtout dans ses excellences et sa souveraineté. i\on que leur cœur ne fût embrasé d'amour pour Notre-Seigneur et sa sainte Mère ; le feu divin, qui consumait leur âme, perce à travers toutes leurs paroles ; mais l'amour n'est point l'objet sur lequel se fixe de préférence leur regard, ce n'est point par des actes, par des élans d'amour que leur dévotion se traduit. Le V. P. Eudes, au contraire, unit dans son culte l'amour au respect et à la vénération ; il l'y fait même prédominer M *. C'est bien à peu près cela, mais au lieu d' a amour », pris absolument, comme fait le R. P. Boulay, nous mettrions plutôt : « amour affectif», tendresse pieuse, familiarité abondante et conBante -. Ou encore, nous dirions

(i) Boulay, op. cit., ï, pp. 209-210.

(2) Si c'eût été ici le lieu de discuter par le menu la page si intéressante qu'on vient de lire, j'awais proposé au R. P, Boulay les remarques suivantes : a) Ces particularités qui, d après le R. P., distinguent le P. Eudes de BéruUe et de Condren, ne s'expliqueraient-elles pas aussi, du moias en partie, par le tempérament plus oratoire du P. Eudes ? b] Comment le R. P. saurait-il que « le feu divin consume » l'àme de BéruUe et de Condren, si « l'amour » de ces deux spirituels ne se traduisait ni par des « élans », ni par de» « actes u ? c) En fait, il y a plus « d'élans » ou d'effusions, mais non pas plus d'actes d'amour, chez le P. Eudes que chez ses premiers maîtres. Pour se convaincre de cela, il suffit de se rappeler que, dans le système oratorien, l'adoration est amour, et l'amour adoration. Du poiat de vue théocentrique de l'école française, on comprend bien une « dévotion », mais non pas un a amour » qui se « mêle &

644 l'école française

que, d'une manière ou d'une autre, le P. Eudes rappelle davantage François de Sales, les spirituels fran-i ciscains, et même, jusqu'à un certain point, le P. BinetS Quoi qu'il en soit de ces nuances difficilement saisissables, etsur lesquelles, pour ma part, je ne voudrais pas appuyer, il reste à peu près certain que cet augustinien a fait plus d'une concession, non pas certes à la philosophie, mais à l'esprit de l'humanisme dévot. Pour la doctrine, encore une fois, on ne trouvera chez lui que le béruUisme le plus pur, un bérullisme pourtant, je ne dirai pas moins froid, ce qu'à Dieu ne plaise ! mais attendri, moins rigoureusement théocentrique, et par suite, plus dévot que religieux, plus humain, en quelque sorte, moins aristocratique, et plus accessible à la foule. Quoi qu'il en soit, du bérullisme pur à la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus, il n'y avait, si j'ose dire, qu'un pas. Nous n'aurons pas trop de peine à le démont^er^

iadoration » et qui l'emporte sur elle. Sanctus, sancHis, sanctus, est un cantique d'amour, mais qui fatalement nous paraîtra moins lyrique, moins passionné que le cantique de l'amour anthropocentrique : Qucmadmodiini desidercU cerviis... Deus meus et omnia). Ni le P. de Bérulfee, ni encore moins le P. de Condren n'écrivent pour la foule. Le P. Eudes, au contraire, qui, même lorsqu'il prend la plume, reste un missionnaire. Force lui est donc de vulgariser la doctrine aristocratique de l'Oratoire, de la présenter d'une manière et moins liaute et plus émouvante. C'est pour cela qu'il fait prédominer, non pas encore une fois « l'amour », mais la dévotion, sur le respect, la vénération, etc., etc... Dans la pensée de Bérulle, c'est l'amour, et non pas la crainte, qui doit incliner l'homme à s'anéantir devant Dieu. Mais prêchez cet anéantissement à de simples fidèles, vous risquerez de les accabler.

(i) Sur les auteurs — notamment sur les franciscains — dont l'influence a pu sur ce point hâter le développement du P. Eudes, cf l'introduction du R. P. Lebrun au Cœur admirable, OEuvres complètes du P. Eudes, \1. cii-GLvii, et R. P. Hilaire de Barenton, op. cit., pp. 197-

(i) Ou entend bien ce que signitient l'embarras voulu, les hésitations. les rétractations, et les réticences de ce dernier paragraphe. Dans tout ce que j'ai dit sur la synthèse entre humanisme dévot et école française, synthèse d'où serait en quelque manière sortie la dévotion au S»icré- Creur. dajis tout cela, je dois l'avouer, il y aurait une part de simplification systématique, si je n'indiquais, en note et à l'usage des critiques, les distinctions nécessaires. Disons donc que cette synthèse est un fait, sinon certain, du moins fort plausible. C'est pour avoir subi plus ou moins l'influence salésienne que le P. Eudes s'est trouvé conduit à déduire, pour ainsi parler, la dévotion au Sacré-Cœur de la dévotion

A . De la a fête [bérullienne) de Jésus » à la fête du Sacré- Cœur de Jésus '.

Si l'on veut bien se rappeler ce que nous avons dit plus haut de la première \ et ce que tout le monde peut comiaître de la seconde, on verra que de celle-là à celle-ci, la distance est imperceptible, le passage facile, presque inévitable. Laissons parler le tableau suivant :