LA CONGREGATION DES RITES HT LA FÊTE DU SACRÉ- CŒUR

« Cette fête n'a pas pour objet un mystère particulier, dont l'Eglise n'ait pas fait men-

bérullienne au Verbe incarné. En soutenant ce système, on a l'avantage de ne pas heurter de front l'opinion reçue, de conserver, pour ainsi dire, à lécole salësienne quelque chose du monopole qu'on lui attribuait jusqu'ici; mais, logiquement, cette synthèse ne me paraît pas nécessaire, la dévotion bérullienne contenant en germe tous les éléments de la dévotioa eudistique au Sacré-Cœur.

(i) Dans tout ce qui va suivre, nous laisserons de côté « l'élément sensible » delà dévotion au Sacré-Cœur, je veux dire, « le cœur corporel de Jésus », son « cœur de chair ». Elément nécessaire d'ailleurs, car, « il n'y a pas de dévotion au Sacré-Cœur, à proprement parler, là où le cœur de chair n'aurait rien à faire ». (Cf. Eainvel, La Dévotion au Sacré-Cœur^ Paj^is, 1917, p. 149. Qu'on remarque le vague voulu de l'expression : rien à faire). Ou encore : n Sans (le) contact avec le cœur de chair, il n'y a plus dévotion au Sacré-Cœur ». /t., p. i54. Mais enfin, « la dévotion aa Cœur de Jésus, tout en allant à ce cœur (de chair), n'y va pas pour s'y arrêter ; elle y va comme à un symbole de son amour, comme au signe expressif de ce qu'il a été ». Ib., p. loi. Tous les spirituels, ou à peu. près tous, depuis Grégoire le Grand jusqu'à Marguerite Marie, ont parlé avec ferveur de ce « cœur de chair » et de sa blessure ; Bérulle, comme les autres, et excellemment (Cf. plus haut, p. 71). Mais cela, au point de vue où nous nous plaçons, a peu d'importance. Alors même que le mot « cœur » ne se trouverait pas une seule fois dans les œuvres de Bérulle, nos conclusions resteraient les mêmes. Nous ne soutenons pas en effet que Bérulle ait connu et pratiqué la dévotion eudistique au Sacré-Cœur, mais simplement que la doctrine du P. Eudes sur cette dévotion est comme un corollaire de la doctrine bérullienne.

(2; Cf. plus haut, pp. 77, seq.

L ECOLE FRAÎ^GAISE

gardât, non en quelque mystère particulier de sa vie, mais en tout ce qu'il est en sa personne divine et en ses deux natures, inséparablement unies par l'Incarnation, et il nomma pour cette raison, cette solennité la Fête de Jésus » *.

cipe... de tous les mystères qui sont contenus dans les autres fêtes... et la source de tout ce qu'il y a de grand, de saint et de vénérable dans les autres fêtes »*.

tion en temps et lieu; c'est comme un résumé des autres fêtes, où l'on honore des mystères spéciaux ;ony rappelle l'immense amour qui a poussé le Verbe à s'incarner... à instituer le sacrement de l'autel... et a s'offrir en croix» '.

L'une aussi bien que l'autre pourrait s'appeler « la fête des fêtes » : elles « résument », elles dépassent également les autres fêtes de Notre-Seigneur. Soit, par exemple, la Fête du Saint-Sacrement :

Si donc, écrit le P. Eudes, on célèbre une grande fête dans rEgllse, en l'honneur de ce divin Sacrement, quelle solennité ne doit-on pas faire en l'honneur du très sacré Cœur, qui est l'orio-ine de tout ce qu'il y a de grand, de rare et de précieux dans cet auguste sacrement* ?

Qui ne voit qu'on peut en dire autant, et avec la même justesse, de la fête de Jésus, où Ton célèbre a l'auteur et le sujet » du mystère eucharistique et de tous les autres mystères, « Jésus-Christ qui en contient la grâce, la vie et Tesprit perpétuel? »^ De part et d'autre, on refuse de s'arrêter au contingent, au particulier, à ce qui passe.

(t) Bourgoing, cf. plus haut p. 77. Le P. Eudes avait une grande dévotion pour cette Fête de Jésus, « une des trois grandes solennités, disait-il, qui se font constamment dans le ciel ». (Muvres coinvlètes, XI, p. 2a.

(2) Œuvres complètes, YIII, p. 3i3.

(3) Cité par le R. P. Balnvcl, op. cit., p. 147.

(4) OEuvres complètes, VIII, p. 243.

(5) Cf. plus haut, p. 52.

pour aller droit à la personne, à ce qui demeure, à « l'origine », au « principe », au foyer, à la «'source »; de part et d'autre, on veut atteindre le Christ lui-même, et tout entier, et au plus vrai de son être. Et sans doute, il n'est pas d'école spirituelle qui n'entende nous conduire enfin à ce même Christ profond, que célèbrent également et la fête de Jésus et la fête du Sacré- Cœur. La contemplation ignatienne, dit à ce sujet un docte jésuite, « nous force à regarder Jésus, à vivre de sa vie, à entrer dans ses sentiments, donc logiquement^ à remonter des actes et des paroles à Tamour, et de l'amour au cœur » *. Nul ne songe à contester cette évidence, mais précisément, la fête de Jésus, traduction liturgique de la doctrine bérullienne, nous épargne cet effort logique — « donc logiquement » — dont on nous parle ici, et auquel il ne paraît pas que saint Ignace nous invite en termes exprès. « Remonter des actes et des paroles » à la personne, saisir « le fond » de chaque mystère, regarder et adorer « principalejiient la personne divine de Jésus- Christ, unie à notre nature, c'est-à-dire, lui-même, considéré en état personnel »% c'est là, au contraire, si l'on veut bien se le rappeler, une des essentielles démarches qu'exige de nous l'école française. Soulevés par BéruUe au delà « des actes et des paroles », jusqu'à la contemplation immédiate du vivant principe ; fixés par lui dans un cœur-à-cœur aussi étroit que possible avec« l'être» même du Verbe incarné, sommes-nous bien loin du Cœur de Jésus, si déjà nous ne le touchons ? Bref, entre la première et la seconde des fêtes qui nous occupent, il ne reste plus que le douteux intervalle qui sépare la « personne », du « Cœur », nuance plutôt qu'intervalle, et nuance que tous les yeux ne saisissent point'.

(i) R. P. Brou, La spiritualité de saint Ignace, op. cit., p. 68.

(2) Cf. plus haut, p. 5i

(3) Entre les textes que j'aurais pu citer, dans le précédent paragraphe, tfn voici uo d'autant plus intéressant pour nous qu'il a pour objet direct

6',8 l'école fka.nç\ise

Ceux du P. Eudes, par exemple. A lire sa définition du « cœur », on se demande quelle dilFérence il pouvait bien faire entre la fête de Jésus et celle du Sacré-Cœur, la seconde, telle qu'il la présente, ne paraissant en effet, si j'ose dire, qu'un doublet de la première :

Ce nom de Cœur, écrit-il, a plusieurs significations dans rEcrlture sainte, i" Il signifie ce cœur matériel et corporel que nous portons dans notre poitrine... 2° (11) est employé pour signifier la mémoire... 11 dénote l'entendement, par lequel se fait la sainte méditation... 4* H exprime la volonté libre de la partie supérieure et raisonnable de l'âme, qui est la plus noble de ses puissances..., la racine du bien ou du mal. 5* (Et ceci est très important), il donne à entendre cette partie suprême de l'âme que les théologiens appellent lupoinle de V esprit, par laquelle se fait la contemplation, qui consiste en un très unique regard et une très simple vue de Dieu, sans discours, ni raisonnement, ni multiplicité de pensée. C"est de cette partie que

la dévotion au Cœur de Jésus « comparée aux autres. II est du R. P. Bainvel. « Cette dévotion comparée aux autres. Les mystères spéciaux et le fond des mystères ; les actes et le principe d'action. — Toutes les dévotions qui ont pour objet les mystères de Jésus s'adressent à la personne de Jésus, mais elles le visent dans un état spécial ou dans un fait de sa vie. A Noël, nous adorons Jésus naissant ; dans la Passion, Jésus souffrant... (Le R. P. emploie ici la langue bérullienne ; il va droit aux « états ». Je ne lui en fais certes pas un reproche, je remarque seulement que la méthode ignatienne a pour objet premier, la naissance, les souffrances de Jésus)... La dévotion au Sacré-Cœur ne s'attache à aucun mystère spécial de Jésus, ni à aucun de ses états. Mais tous sont de son ressort, dans ce qu'ils ont de plus intime, en tant qu'elle y étudie sou cœur, son amour, ses sentiments et ses vertus. Elle va donc au fond de chaque mystère, pour en chercher l'âme, pour en dégager l'esprit, pour en avoir l'explication dernière. « Ainsi, disait le postulateur de 1/65, par la fête du Cœur de Jésus..., on ne nous représente pas seulement quelque grâce spéciale ; on nous ouvre toute grande la source de tontes les grâces. On n'y rappelle pas un mystère particulier : on propose à méditer et à adorer le principe de tous les mystères. Tout ce qu'il y a de grâce et de mystères dans l'intime de Jésus, et dans les secrets de son cœur ; tous les biens qui ont découlé pour les hommes de cet amour du très aimant Rédempteur ; tout ce que la passion intérieure du Christ... offre à notre regard et à notre amour, tout cela est représenté parla fête du Sacré-Cœur de Jésus, y est rappelé, y esC honoré />. Bainvel, op. cit., pp. 187-188. Je le demande, cette délinition descriptive de la fête du Cœur de Jésus, ne convient-elle pas également à la fête de Jésus? A parler en toute rigueur théologique, ne convient-elle pas davantage à celle-ci qu'à celle-là? Ou, et mieux, ne faut-il pas dire que, plus la fête du Sacré-Cœur se rapprochera de la fête de Jésus, plus aussi elle se rapprochera de l'idéal que lui propose le postulateur de 1766, et après lui, le R. P. Bainvel, bérullien pour une fois, et, certes, bérullien malgré lui ?

les saints Pères entendent ces paroles : Ego dormio et cor meum viiifilat.,. « Car le repos et le dormir (de la Vierge) n'empêchaient point, dit saint Bernardin de Sienne..., que son cœur, c'est-à-dire la partie suprême de son esprit, ne lût toujours uni à Dieu par une très haute contemplation. » 6° Il donne à connaître quelquefois tout l'intérieur de l'homme..., tout ce qui est de l'âme et de la vie intérieure et spirituelle... ^^ Il signifie le divin Esprit, qui est le cœur du Père et du Fils qu'ils nous veulent donner pour être notre esprit et notre cœur : Je cous donne/ ai un cœur nouveau et je mettrai un esprit nouveau au milieu de vous ^ . 8° Le Fils de Dieu est appelé la Cœur du Père éternel... et... aussi spiritus oris nostri...y c'està-dire l'âme de notre âme, le cœur de notre cœur.

Pour un même mot, voilà bien des sens. Occupé à définir le « Cœur admirable de Marie », que va faire le P. Eudes? Elaguer, choisir, se restreindre, par exemple, à la faculté d''aimer ? Non certes, et à Dieu ne plaise I

(i) Le P. Eudes dit aussi que le a Cœur divin » de Jésus, « est le Saint-Esprit » et fort justement, comme l'a montré le R. P. Lebrun : « Le Saint-Iisprit est le Cœur de Jésus à deux titres distinets : d'abord, parce qu'il est l'amour substantiel du Père et du Fils, et ensuite parce qu'il est le principe de toute la vie spirituelle du Verbe incarné. Dans le premier cas, le Bienheureux envisage le divin maître en tant que Dieu ; dans le second cas, il le considère dans sa nature humaiue ; mais les deux idées se tiennent, car c'est parce qu'il est l'esprit et, en un sens, le cœur da Père et du Fils, que le Saint-Esprit fut donné à l'humanité sainte de Jésus, pour être son esprit et son cœur, et la faire vivre de la vie divine. Membres de Jésus-Christ, nous ne pouvons avoir d'autre esprit que le sien. C'est pourquoi le Saint-Esprit nous est donné à nous aussi pour être notre esprit et notre cœur. On peut, en effet, comme l'explique saint Thomas, l'appeler le cœur du chrétien, puisque dans l'épanouissement de la vie que nous tenons de Jésus, son rôle est analogue à celui du cœur dans l'organisme, et que, comme celle du cœur, son action est toujours secrète et cachée. Ces vues sont bien belles. Saint Paul les a mises en lumière... Le P. Eudes, qui (en vrai bérullien) y attachait une grande importance, a cru pouvoir les introduire dans son office et sa raesse du Cœur de Jésus », nous proposant ainsi la dévotion au Sacré- Cœur dans son acceptation la plus haute et dans toute son étendue. Lebrun, 00. cit., pp. 72-78. Le R. P. Lebrun aurait pu citer, à ce propos, les paroles d'un autre grand bérullien, le P. Saint-Jure : « Le Saint-Esprit est particulièrement la vie de notre âme, et le principe de notre vie spirituelle, en tant qu'il est l'esprit de Jésus-Christ, Dieu et homme... Comme donc le Saint-Esprit est l'esprit de Jésus-Christ, il communique aux âmes qu'il possède, la vie de Jésus-Christ,... notre vie... De toul cela nous pouvons conclure la définition que nous avons posée, et dire que l'homme spirituel est celui qui a le Saint-Esprit, l'esprit de Jésus- Christ présent en lui par une présence de grâce, et une union de sainteté... remuant les facultés spirituelles... » Saint-Jure, L'Homme spirituel,PaTis 1901, I, pp. 181-187

65o L ÉCOLE FRANÇAISE

Tous ces cœurs se trouvent dans la Mère d'amour et n'y font qu'un seul cœur tant parce que toutes les facultés de la partie supérieure et intérieure de son âme ont toujours été parfaitement unies ensemble, que d'autant que Jésus, qui est le Cœur de son Père, et le divin Esprit, qui est le Cœur du Père et du Fils, lui ont été donnés pour être Tesprit de son esprit, l'ânic de son âme, et le cœur de son cœur*.

Qu'est-ce à dire, sinon que le Bienheureux entend prendre le mot cœur, dans son acception la plus large ? Le cœur, pour lui, c'est le symbole de tout ce qu'il y a de de plus excellent dans la personne, c'est tout ce qui appartient à la personne, c'est, en un mot, la personne même.

J'avoue néanmoins qu'en d'autres endroits, manifestement influencé par la tradition franciscaine", il semble donner au même mot une définition plus étroite ; il semble passer de la conception que j'appelerais bérullienne du cœur', à la conception franciscaine ou salésienne; en d'autres ternies il semble identifier cœur et amour. « Ce que le P. Eudes envisage principalement dans le Cœur de Jésus, écrit le R. P. Lebrun, et ce qui, à ses yeux, constitue le Cœur spirituel du Verbe incarné, c'est son amour :

(i) Œuvres complètes, VI, pp. 33-36.

(2) Dans le XII® livre du Cœur admirable de Marie, livre consacré tout entier au Cœur de Jésus, a il ne fait guère que commenter cette belle pensée de saint Bernardin de Sienne, que le Cœur du Sauveur est une fournaise de très ardente charité pour enflammer et embraser l'univers ». Cf. Lebrun, op. cit., p. 67. Ici encore, je me permettrai de remarquer la tendance oratoire du Bienheureux. Qui ne voit en elfet que cette conception du Cœur de Jésus, k fournaise d'amour », offre au missionnaire un sujet plus riche, plus émouvant que la conception, plus philosophique, du cœur-personne ? Quand il veut philosopher et définir pour de bon, le P. Eudes s'en tient, comme on vient de le voir, à cette dernière conception. Il est bien remarquable que, dans les huit paragraphes de la définition qu'on vient de lire, l'amour ne soit nommé qu'une seule fois, et encore à propos du cœur de chair. Cf. Œuvres complètes, VI, pp. 33-36.

(3) Et pascalienne. Dans les phrases fameuses : Le cœur a des raisons... Dieu sensible au cœur, etc., » il m'est évident que Pascal ne voit pas dans le cœur, la faculté d'aimer, mais le fond même et le tout de l'homme. C'est presque, si ce n'est tout à fait, le cœur au sens des mystiques, la fine pointe de l'esprit, la partie supérieure de l'âme, la zone profonde où se fait la rencontre entre Dieu et nous.

"Lk DÉTOTION AU SACRÉ-CfEUB 65l

« Le second Cœur de Jésus, dit-il, c'est son Cœur spirituel, qui est la volonté de son âme sainte, laquelle est une faculté purement spirituelle dont le propre est d'aimer ce qui est aimable et de haïr ce qui est haïssable ». C'est par conséquent son amour envisagé, non dans quelques-unes de ses manifestations, mais dans son principe et son foyer» \ Oui, si l'on veut; je remarque néanmoins cette curieuse insistance à distinguer les « manifestations » de leur principe, à ne retenir que celui-ci, enfin à nous faire dépasser les preuves efifectives de l'amour, et à nous fixer uniquement sur la personne aimante. Ainsi, la fête eudistique du

(i) Lebrun, op. cit., pp. 66-67. Le R. P., que je suis avec la docilité la plus cordiale, me permettra-t-il de le prémunir contre l'imperceptible préoccupation <jui le porte, ici et en quelques autres endroits, je ne dis pas à fausser, juste ciel ! mais à dêbérulliemiser la doctrine foncière du P. Eudes, et à identifier le plus possible cette doctrine avec celle de Paray-le-Monial. Il importe certes d'affirmer qu'il n'y a pas deux dévotions au Sacré-Coçur, dont l'une, et très spéciale et très incomplète, serait celle du P. Eades, l'autre, parfaite, celle de Marguerite-Marie. L'Eglise n'en connaît qu'une seuie, qui est en même temps celle dw P. Eudes et celle de Marguerite-Marie. Mais cette unité foncière n'empêche pas de multiples différences, qu'il est non seulement très intéressant, mais encore très bienfaisaut de mettre en relief. Présentée par le P. Eudes, la dévotion au Sacré-Cœur peut sembler plus attrayante à certains que présentée par !e P. de Gallifet, ou inversement. Quoi qu'il en soit, le E.. P. Lebrun, soucieux, comme il le devait être, de montrer l'identité foncière des deux dévotions, n'aura-t-il pas été amené, très maigre lui, à effacer les nuances qui les distinguent? Avouons, du reste, que la pensée du P. Eudes ne paraît pas toujours de la dernière netteté. Qu'on en juge sur ce passage, qui semble donner tout à fait raison au R. P. Lebrun, mais dont je n'arrive pas à saisir la parfaite cohérence. « Nous avons à admirer cette sacro-sainte Vierge, non pas seulement en quelqu'un de ses mystères, ou en quelqu'une de ses actions... non pas même seulement en sa très digne personne ; mais nous avons à honorer premièrement et principalement en elle la source et Vorigine de la dignité et sainteté de tous ses mystères. de toutes ses actions, de toutes ses qualités, et de sa personne même, c'est-à-dire son amour et sa charité, puisque l'amour et la charité sont la mesure du mérite et le principe de toute sainteté «. OEuvres complètes, VI, pp. XXXII, xxxin. Par amour, il semble entendre ici des actes d'amour, puisqu'il parle aussitôt du mérite, mais comment ces actes peuvent-ils être appelés la source et l'origine de la dignité et sainteté de tous les mystères de Marie ? C'est ce que je n'arrive pas à comprendre. Et même s'il entendait parler de la volonté de Marie, de sa faculté d'aimer, je ne comprendrais pas davantage. 11 y a là, me semble-t-il, dans la pensée inconsciente du P. Eudes une sorle de combat. D'un côté, il veut retenir la définition béruUienne du cœur (source, opigine, principe, personnel ; de l'autre, il est séduit par la définition, que nous avons, pour faire court, nommée franciscaine ou salésienne : cœur := fournaise d'amour. Et d'un autre côté, c'est toujours le conflit — ■ très innocent — entre la théologie «t l'éloquenoe.

^^1 l'école française

Cœur de Jésus s'appellerait bien plutôt la fô»e de Jésus aimant que la fête de l'amour de Jésus, nuance, ou moins subtile ou moins négligeable qu'on ne pourrait croire. Mais, quoi qu'il en soit, le P. Eudes ne s'en tient pas à cette définition ainsi restreinte. D'après lui, continue le R. P. Lebrun, « au sens large, le Cœur spirituel de Jésus, c'est donc la partie supérieur de son âme, avec toutes les perfections naturelles et surnaturelles qu'elle renferme, savoir ses facultés naturelles, la mémoire, l'intelligence et la volonté, la plénitude de grâce et de vertu dont elle a été comblée, et la vie admirable dont elle est le principe » \ autant et mieux dire, la personne.

Je supplie le lecteur de ne pas s'impatienter, de me faire encore crédit de quelques minutes. Il ne s'étonnera bientôt plus, je l'espère, que l'on se passionne à démêler ces nuances.

Voici donc deux manières, non pas opposées et tout au contraire aisément conciliables, mais enfin quelque peu différentes d'envisager la dévotion au Sacré-Cœur : d'un côté le Christus lotus de Bérulle, de l'autre, le Christ « fournaise d'amour » qu'a prêché Bernardin de Sienne, et qui va bientôt se révéler à Marguerite-Marie : d'un côté, le cœur symbole de la personne; de l'autre, le cœur symbole de l'amour. Comme on l'a vu, le P. Eudes oscille entre ces deux conceptions, entraîné vers la première par la logique du béruUisme, vers la seconde par les exigences de sa dévotion personnelle, parles habitudes qu'à données à son esprit la prédication populaire, et surtout peut-être par les maîtres franciscains, salésiens, jésuites qu'il a prati(iués. S'il n'avait pas subi C6S dernières influences, si, d'une façon ou d'une autre, il n'était pas entré en contact avec l'humanisme dévot, le Bienheureux aurait pu ne pas songer à établir la fête du Sacré-Cœur : la fête de Jésus lui aurait suffi. Mais inversement, façonné par les

(i) Lebrun, op. cit., p. 64-

maîtres oratoriens, si l'inspiration lui vient d'établir la fête du Sacré-Cœur, cette fête devra ressembler, presque de point en point, à la fête oratorienne de Jésus. Ne regrettons donc pas les premières incertitudes, les oscillations que nous avons remarquées dans la pensée du P. Eudes, car elles nous éclairent merveilleusement sur les origines de la dévotion au Sacré-Cœur. Grâce à elles, nous voyons cette dévotion s'élaborer, naître, s'affirmer enfin devant nous. Ou, pour prendre une image plus juste, ces oscillations nous rendent sensible, palpable, comme dans une expérience de laboratoire, la rare synthèse que nous annoncions au début de ce chapitre. Nous connaissons les deux éléments du composé qui se prépare; ici, la doctrine spirituelle de l'école française; en face, la dévotion plus tendre de l'humanisme dévot. Et soudain, voici l'étincelle, je veux dire le génie du P. Eudes, rapprochant ces deux éléments et faisant jaillir de leur rencontre une dévotion nouvelle . Quelques années plus tard, à l'autre pôle, si l'on peut dire, de la pensée catholique, à Paray-le- Monial, dans un couvent de visitandines que dirigent les jésuites, s'ébauchera, s'organisera une dévotion presque toute semblable, mais gardant l'empreinte du milieu salésien qui l'a formée^ : dévotion qui ne s'adressera pas directement au cœur-personne, mais au cœur-amour. Et par là s'expliquent, soit dit en passant, les longues résistances que l'on opposera du côté de Paray à la priorité néanmoins certaine du P. Eudes. « 11 n'est pas des nôtres » il n'a pas soupçonné la dévotion de Paray, répéteront les biographes et les disciples de Marguerite-Marie, exagérant, plus que de raison, une distinction d'ailleurs manifeste. En vérité, il n'y a là qu'une seule dévotion, mais que de part et d'autre on n'entend pas absolument de la même manière :

(i) Il ne serait pas impossible de prouver que, de part et d'autre, l'expérience a suivi le même rythme. On avoue en effet que Marguerite-Marie doit plus ou moins à la lecture du P. Saint-Jure, lequel dépend de Bérulle. D'un autre côté la Sainte a certainement connu, célébré, aimé la fête eudistique du Cœur de Marie.

654 l'école française

dans ce fleuve unique se rejoignent des courants qui ne descendent pas des mêmes sources; ce n'est enfin qu'un seul mouvement, mais assez complexe, assez riche, pour que les deux grandes écoles rivales puissent y participer.

Il semble du reste que l'école de Paray elle-même hésite parfois entre la dévotion au cœur-amour et la dévotion au cœur-personne. C'est ainsi, remarque le P. Lebrun, que les premiers théologiens jésuites, a qui traitent de la dévotion au Sacré-Cœur, en étendent Fobjet » aussi loin (que le P. Eudes) . . . D'après le P. de Galiffet, l'élément spirituel qui, avec le cœur de chair de l'Homme-Dieu, constitue l'objet de la dévotion au Sacré-Cœur, ce n'est pas uniquement son amour, mais encore son âme sainte, avec les dons etlesgrâces qu'elle renferme, les vertus et les affections dont elle est le siège etie principe. Le célèbre théologienne fait exception, ni pour les vertus intellectuelles, ni pour l'intelligence elle-' même ; au contraire, il les comprend positivement dans l'objet de la dévotion, quand il nous invite à considérer le Cœur de Jésus «plein de vie, de sentiment et d'intelligence M. Et voici en quels termes (essentiellement bérulliens) il résume toute sa doctrine sur ce point : « Qu'on envisage donc ce composé admirable qui résulte du Cœur de Jésus, de l'âme et de la divinité qui lui sont unies, des dons et des grâces qu'il renferme, des vertus et des affections dont il est le principe et le siège, des douleurs intérieures dont il est le centre, de la plaie qu'il reçut sur la croix : voilà Tobjet COMPLET, pour m'exprimer ainsi, qu'on propose (d'abord) à l'adoration et à l'amour des fidèles » '.

Et tout de même le plus récent, mais non le moins autorisé, parmi les théologiens qui ont raconté et expliqué, au point de vue de Paray, l'histoire de la dévotion au Sacré- Cœur, Dans le développement de cette dévotion, écrit le R. P. Bainvel, il s'est fait une a sorte de communication d'idiomes entre ce qui convient au cœur et ce qui con-

(i) Lebrun, op. cit., p. 65. C'est moi qui souligne.

LA DEVOTIÛ^i AU SACRE-CŒUR 655

vient à la personne même de Jésus, visée dans ce qu'elle a de plus profond et de plus personnel... Ce passage du cœur à la personne \ cette visée de la personne dans le cœur, donne à la dévotion une allure plus libre, et une PORTÉE plus ample. Parla, le Sacré-Cœur me rappelle Jésus dans toute sa vie affective et morale. Toute la vie de Notre Seigneur peut ainsi se concentrer dans son cœur; dans tous ses états, je puis étudier ce qu'ils ont de plus profond, de plus intime, de plus personnel. Tout Jésus se résume et s'exprime dans le Sacré-Cœur, attirant, sous ce symbole expressif, notre regard et notre cœur sur son amour et ses amabilités... Grâce à cette extension nouvelle (de la dévotion de Paray, car, dans la dévotion eudistique ce n'est pas là une extension, encore moins une nouveauté) nous pouvons décrire la dévotion au Sacré- Cœur — je n'ai pas besoin de souligner l'importance de ce qui va suivre — comme la dévotion à Jésus se montrant à nous, en nous montrant son cœur, dans sa vie intime et ses sentiments les plus personnels^, lesquels d'ailleurs ne disent qu'amour et amabilité. Elle nous ouvre, si je puis dire, le fond de Jésus. Le cœur ne disparaît pas, dans cette acception nouvelle (nouvelle, je le répète, pour le R. P. Bainvel et les paraysiens)^. Mais c'est la personne de Jésus qui nous l'ouvre elle-même, en nous disant comme à la Bienheureuse Marguerite-Marie : & Voilà ce cœur ». Et nous, en regardant le cœur qui nous est ainsi montré, nous apprenons à connaître la personne dans son fond*. »

(i) Qu'on remarque ce mot vassage ; il est capital et accuse nettement la distinction entre les deux écoles. Celle de Paray va du cœur à la personne ; l'autre, droit à la personne, symbolisée par le cœur. Et voilà pourquoi le R. P. Bainvel intitule ce paragraphe : « Objet par extension i la personne », ce qu'un vrai béruliien ne fera jamais.

(2) Mot impropre, me semble-t^il, ou même inexact. Tous les sentiments de Jésus sont également personnels. D'où viendrait le plus ou le laoins ? Mais cette inexactitude même rend hommage, si j'ose dire, à Id thèse du cœur-personne,

(3) Il faudrait dire, je crois, parodiens, mais on comprendra que j'aie reculé devant ce mot.

(4) Bainvel, op. cit., pp. i3o-i3i.

Ainsi, d'après le R. P. Bainvel lui-même, les révélations de Paray nous ramènent à la fêle bérullienne de Jésus qui a précisément pour objet la personne de Jésus « dans son fond ».

Et, tout de même, nous montrerions sans difficultés, sans donner dans le paradoxe, que, pour obtenir pleinement la fin qu'elle doit poursuivre, la dévotion au cœuramour, exige la dévotion au cœur-personne ; en d'autres termes, que, si l'on n'accepte, si l'on ne vit pas la théologie eudistique ou bérullienne du Sacré-Cœur, on ne peut répondre que d'une manière très imparfaite au message de Paray. « La manifestation du Sacré-Cœur à la Bienheureuse Marguerite-Marie, écrit encore le R. P. Bainvel, est la manifestation de lamour. On peut donc ramener toute la dévotion à ceci : d'un côté, un amour qui appelle l'amour, un amour tendre et débordant qui appelle un amour proportionné ; de l'autre côté, l'amour qui répond à l'appel de l'amour, l'amour soucieux de n'être pas trop en reste avec l'amour immense qui l'a prévenu et qui le provoque. Si la dévotion au Sacré-Cœur se ramène, suivant le mot de Pie YI, à vénérer l'immense charité et l'amour prodigue... de Notre-Seigneur pour nous, il est clair que c'est pour allumer notre amour à ce foyer d'amour. La chose va de soi^ » Nous l'entendons bien ainsi, etlà-dessus nous demandons si le mouvement naturel de l'amour se borne à atteindre, dans la personne aimée, autre chose que cette personne même? Essentiellement unitif, quelle union pourrait-elle le satisfaire qui ne lui permettrait pas de saisir le plus intime, le plus réel, ou le « fond » de ce qu'il aime? Vouloir ce fond et n'arriver pas à le saisir, à le posséder, de là viennent les déceptions éternelles de l'amour humain, ses recommencements, ses gaspillages, ses désespoirs, sa « rage » et son « enfer » comm.e disait Bossuet. Plus heureux du côté de Dieu, le mystère

(i) Bainvel, op. cit., pp. 177-178.

de rincarnation nous rendpossible et facile l'union de toute notre âme, non pas seulement avec le cœur, mais avec toute l'âme, toute la personne du Christ. Si elle ne s'élève jusqu'à la dévotion au Cœur-personne, la dévotion au Cœur-amour ne réalisera jamais cette union.

B. — De « l'intérieur » au Cœur de Jésus.

Entre « l'intérieur » et ce « fond » dont nous venons de parler, il n'y a tout au plus qu'une très légère nuance*. Nous pourrions en conséquence nous dispenser du développement qui va suivre. Mais la conclusion que nous voulons établir a une telleimportance,on l'a tellement négligée jusqu'ici, qu'il est bon d'y arriver par plusieurs chemins.

Nous l'avons dit et répété, l'école française nous enseigne à « pénétrer l'intérieur même des mystères de Jésus », « l'esprit de Dieu par lequel ces mystères ont été opérés, l'efficace et la vertu qui rend ces mystères vifs et opérants en nous, le goût actuel, la disposition vive par laquelle Jésus a opéré » les divers mystères*. Or cette dévotion à l'intérieur, qu'est-ce autre chose, en vérité, que la dévotion au Cœur de Jésus? L'école de Paray elle-même ne résiste pas à cette évidence. « Il faut reconnaître, avoue le R. P. Bainvel, que l'idée vivante de la dévotion (la seule qui intéresse l'historien) déborde de toutes parts cette formule du cœur comme emblème d'amour ; elle va chercher dans le Cœur de Jésus toute la vie intime du Dieu fait homme... et pour, parler comme les sulpiciens (lesquels font profession de suivre Bérulle) tout « l'intérieur de Jésus »... De ce chef la dévotion au Sacré-Cœur n'est plus seulement la dévotion à l'amour du Cœur de Jésus : elle devient la dévotion à tout l'intime du Sauveur »\ Elle

(i) Dans le lexique bérullien, « intérieur -> désigne surtout les « dispositions » de Jésus ou de Marie. Ce n'est donc pas, à rigoureusemcn? parler, la personne même.

(2) Cf. plus haut, p. 70.

(3) Bainvel, op. cit., pp. i23, 124,127, i23. Le R. P. peut-il ignorer que

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devient; logique avec lui-même, le R. P. Bainvel voit ici un développement, du reste fort heureux, une « extension » de la dévotion primitive, entendez de la dévotion de Paray. Un autre jésuite, plus indépendant, et en sympathie beaucoup plus étroite avec les bérulliens, l'admirable P. Grou n'en jugeait pas de la sorte. La dévotion au Sacré-Cœur, disait-il, « nouvelle quant à sa dénomination (est) aussi ancienne que FEglise quant à son principal objet; (du reste) mieux connue et mieux pratiquée des premiers fidèles qu'elle ne l'a jamais été depuis... Le Cœur de Jésus, c'est son intérieur; il n'est rien de plus intime dans l'homme que le cœur. Etre solidement dévot à ce cœur adorable, c'est donc s'efforcer à' y pénétrer^ à l'aide de la méditation ou de l'oraison pour en connaître les dispositions, les mouvements, les objets qu'il se proposait, les motifs qui le faisaient agir... Ce cœur est adorable en lui-même, à cause de son union avec la Divinité... Au reste, ce n'est pas au cœur matériel qu'on s'arrête, il ne sert simplement qu'à fixer l'intention de l'esprit et... l'intention expresse de l'Eglise est qu'on passe aux sentiments dont l'âme de Jésus a été affectée et dont son cœur est le symbole »\ C'est ainsi du reste qu'on l'entendait et dès avant la fin du xvii' siècle, dans les milieux paraysiens. Le manuel de la dévotion au Sacré- Cœur, publié en 1694 par les visitandines de Rouen, dit expressément : « Le Sâcré-Gœur de Jésus est, à propre-

la dévotion à l'intérienr de Jésus est formellement enseignée par M. de Bérulle ? Voici, du reste, l'identification entre « intérieur » et « cœur » nettement proposée par un sulpicien de marque, c'est M. Olier : « Le divin intérieur est la chose du monde la plus belle... O, mon Jésus, qu'on est trompé en vous voyant, et qu'on voit peu de choses de vous, quand on vous contemple seulement par le dehors. Les hommes regardent par là et vous méprisent ; mais la. foi vous fait voir bien autre, pénétramt VOTRE CŒUR. Et c'est CET INTÉRIEUR ADORABLE qu'il faut cousidérer incessamment, et qui donne la vertu à tout votre extérieur... Oh ! béni soyezvous, Cœur adorable ! » Mémoires de M. Olier, 8 juillet 1642, cités par M. Icard : La doctrine, pp. 204, 2o5.

(i) Grou, L'intérieur de Jésus et de Marie (Hamon), Paris, 1909, pp. 366-370. Le P. Grou appartient à l'école du P. Lallemant, toute vodsine de l'école bérullienne.

LA DÉVOTION AU SACRE-CŒUR ÔSg

MENT PARLER, l'intérieur DE Jésus-Ghrist, lequel nous est donné pour l'exemplaire des actes et des dispositions de la suprême religion à l'égard de Dieu; car, sans ce culte intérieur et cette union intime à Jésus, nous n'avons que l'apparence du christianisme*. »

Ainsi, pour s'expliquer et pour se défendre, l'école de Paray est obligée, une fois encore de recourir à l'école française ; ils remonteut de l'inconnu au connu, du nouveau au traditionnel, du « Cœur de Jésus » qu'il s'agissait de définir, à l'intérieur de Jésus, que prêchaient depuis si longtemps les disciples de BéruUe. Chose curieuse, l'école française ne les avait pas attendus ; elle avait déjà fait, mais en sens inverse, le même chemin : de 1' «t intérieur de Jésus », elle avait passé au « Cœur de Jésus », et cela, non pas seulement, comme j'ai dit, avant les révélations de Paray, mais avant même l'initiative du P. Eudes.

En dehors de ses mérites particuliers qui ne semblent pas inférieurs à ceux de tant de spirituels moins oubliés que lui, l'auteur que je vais citer nous intéresse à un double titre : d'abord parce que, dès 1662 — la circulaire du P. Eudes sur le cuite public du Sacré-Cœur est de 1672 — il a traité du Cœur de Jésus ex professa et plus longuement que les autres précurseurs de Marguerite- Marie — six chapitres, quarante pages in-quarto^ et tout d'une venue — ensuite, parce que, sans appartenir soit à l'Oratoire, soit à l'une quelconque des colonies oratoriennes, il s'inspire constamment de Bérulle. Il ne le nomme pas — Sic vos non vobis — mais il le sait par cœur. C'est un religieux minime, le P. Timothée Brianson de Raynier, né à Aix-en-Provence en i SqS (?), mort à Marseille en 168 1, après avoir publié un certain nombre d'ouvrages

(i) Lebrun, ov. cit.y pp. i49-i5o. La doctrine de ce manuel ne paraît pas très cohépente : mais entin, dans le passage qu'on vient de lire, — intérieur, union, — elle est nettement bérullienne.

66c L ÉCOLE FRANÇAISE

spirituels, entre autres : h'hornme intérieur ou ridée du parfait chrétien (1662) \

Tout occupé de cet homme intérieur qu'il veut façonner sur le modèle du Christ intérieur, le P. Timothée est naturellement amené à parler du Cœur de Jésus, et il en parle comme d'un objet déjà saintement familier à la piété catholique

(i) Dans la seconde partie de l'ouvrage, le P. Timothée après avoir montré que 1 homme intérieur doit « se tenir toujours uni à Notre-Seigneur » (chap. i, xi), continue ainsi : Chap. xii : Comment l homme intérieur fait sa retraite dans le cœur de Jésus-Christ. Chap. xin : Des pratiques de l'homme intérieur dans le cœur de Jésus-Christ et de la première vratique au regard de ses mystères. Chap. xiv : Seconde pratique de l'homme intérieur dans le cœur de Jésus-Christ, pour le sacrement de la Pénitence. Chap. xv : Troisième pratique de l'homme intérieur dans le cœur de J.-C. pour le sacrement de la sainte Eucharistie. Chap. XVI : Quatrième pratique de l'homme intérieur dans le cœur de J.-C. pour le saint sacrifice de la messe, et pour la communion spirituelle. Chap. xvn : Cinquième pratique de l'homme intérieur dans le cœur de J.-C. pour la visite du Saint-Sacrement. — L' Homme intérieur ou l'idée du fuirfait chrétien, par le P. Tiinolhée de Raynier, Aix, Charles David, 1672, pp. 147-186. L'ouvrage, rare, je le crois, est dédié au duc de Mercœur, mais devait l'être à Mazarin, qui mourut trop tôt. On y lit ces paroles extraordinaires : « C'est une Morale où je trace l'idée du pariait chrétien, sous le titre de l'Homme intérieur. J y représente en plusieurs endroits cet homme incouiparable, l'émincutisme cardinal Mazarini, non pas au dehors, mais au dedans. Je n'y peins pas les traits de son visage, mais j'y fais voir les beautés de son âme, et les divines qualités de son esprit... Vous y verrez les merveilles de son intérieur, qui a été un des plus parfaits que l'étude de la philosophie ait jamais formés, et vous y verrez sps vertus héroïques... véritables sources de tout ce qu'il a fait de plus merveilleux pendant sa vie ». Après quoi, il ne reste plus qu'à demander la béatification de Richelieu. Jl va du resta sans dire que le P, Timothée ne tient pas sa ridicule promesse et que, dans l'image qu'il nous présente de l'Homme intérieur, nul ne sera tenté de reconnaître Mazarini. Les approbations — il y en a huit — sont intéressajites et entre autres celle du docteur Arnaud, vicaire à la Ciotat : « Certes, on peut dire à son avantage ce que disait le peuple d'Israël : Eamus ad videntem. Il est ce clairvoyant qui, avec des yeux d'aigle, a lait des observations admirables. Il est entré dans le sein du chrétien, dans le sein de l'Eglise, et dans le sein de Dieu lui-même. Dans le sein du chrétien, il a découvert un homme caché ; dans le sein de l'Eglise, il a appris les secrets les plus importants de la renaissance spirituelle ; dans le sein de Dieu, il a étudié tous les linéaments de cette ressera^ blance divine qui doit mettre le sceau à notre prédestination... L'on y apprendra ce que le dévot saint Bernard appelle si excellemment : nobiie prophetandi genus, une espèce très noble de prophétie, à vivre par la foi, à se conduire par l'esprit ». On voit que, lorsqu'ils se mêlent de faire des compliments, tous les Provençaux ne sont pas aussi bouffons que le P. Timothée. Sur cet écrivain d'un véritable mérite, cf. Dictionnaire des hommes illustres de la Provence et du Comté Venaissin, Marseille, 1787.

LA DEYOTION AU SACRÉ-CŒUR 66l

Nous sommes tous, écrit-il, dans le Cœur de Jésus-Christ, puisqu'il nous aime tous, et que Tamour a cette propriété de loger la personne aimée dans le cœur de la personne aimante. Le parfait chrétien est persuadé de cette vérité, aussi se considère-t-il toujours comme dans le Cœur de Jésus-Christ ; il y fait sa demeure... sans en sortir jamais ; il y fait toutes ses œuvres, toutes ses actions, et tous les actes de vertu, qu'il pratique même selon les dispositions de ce Cœur divin. Quel bonheur d'être uni à Jésus-Christ dans le Sacré-Cœur qui a été continuellement uni à Dieu, non seulement par l'union hypostatique, mais encore par l'union des actes de son amour... ! Celui que je représente s'y tient si recueilli que je dirai volontiers que c'est pour ce sujet quil mérite d'être appelé T homme intérieur^ parce qu'il ne sort jamais des entrailles ni du cœur de Jésus-Christ^

Pais, ramassant en une page tout le bénillisme :

C'est dans ce Cœur divin où l'Homme intérieur s'unit à l'Esprit de Jésus-CIirist, pour honorer les mystères de sa vie et de sa mort avec les saintes dispositions de ce même cœur... C'est là où le Saint-Esprit lui met devant les yeux les divers états, et les mystères adorables... de Jésus-Christ... Là il voit ces divins mystères dans leur véritable source... Le Saint-Esprit lui met devant les yeux non seulement le corps et l'extérieur de ces divins mystères, c'est-à-dire, ce qui s'y est passé extérieurement, mais il lui en déconweV esprit et l'intérieur... Mais sur toute chose, il lui met devant les yeux tout ce qui s'est psssé intérieurement dans Vâme et dans le cœur de Jésus-Christ en V accomplissement de ces mêmes jnystères. L'esprit et l'intérieur du mystère en est comme la substance ; et le corps de l'extérieur en est comme Técorce et l'être accidentel ; l'extérieur et le corps du mystère est passager, mais l'intérieur, c'est-à-dire l'esprit et la grâce qui y réside, est éternel...

De l'extérieur il passe à l'intérieur des mêmes mvstères, pour participer aux dispositions et aux sentiments intérieurs que Notre-Seigneur avait en les accomplissant, ti pour y découvrir davantage l'éclat de sa divinité. Et ainsi il se remplit non seulement des dispositions générales du Cœur divin de Jésus- Christ..., mais encore des dispositions particulières que Jésus-Christ a eu dans l'accomplissement de

(i) L'Homme intérieur, pp. 147-148.

chaque mystère ^ Ce co&ur, du reste, n'est pas, pour rhomme intérieur « comme une tente de passage », mais, au contraire, « il y vit comme dans son propre élément... son propre domicile. »

Dans ce Cœur divin, comme dans le cabinet des merveilles de Dieu, et le sanctuaire de ses secrets adorables, il fait son oraison..., il y reçoit les sacrements ; il y confesse ses péchés; il y communie^ et il y pratique toutes les vertus.

Le développement de ces dernières lignes me paraît fort beau :

Le Cœur de Jésus-Christ est le véritable tribunal où le parfait chrétien s'accuse de ses péchés; et lorsqu'il est en celui de la confession, il n'y a proprement que son corps qui y soit, son esprit est tout dans le Cœur de Jésus-Christ. Là il s'unit à l'esprit de pénitence qui a animé Jésus-Christ..., il s'unit à la haine qu'il a portée au péché, et à la contrition qu'il a eue des péchés de tout le monde...

Ainsi encore pour l'Eucharistie :

Ce qui surpasse toute douceur est de considérer comment l'homme intérieur s'unit aux saintes et divines disposilions de Jésus-Christ, quand il approche de la sainte Eucharistie ; car, en un même temps, il communie au sacré corps et au précieux sang de Jésus-Christ en la sainte table, et à Vintérieur de Jésus-Christ dans son cœur divin... Les espèces du pain et du vin sont les moyens par lesquels Notre-Seigneur lui donne son corps et son sang ; et le corps et le sang de Jésus-Christ sont ceux par lesquels il lui donne son esprit... En la sainte communion, le parfait chrétien participe tellement à l'intérieur de Jésus-Christ et à son esprit qu'il entre non seulement en société, mais en unité d'esprit avec lui, pour rendre à Dieu toutes les adoraliobS;, toutes les louanges et tout l'amour qu'il lui rend lui-même ^.

Pour arriver au Cœur de Jésus, pour le découvrir, si

(i) V Homme intérieur, pp. i49-i52.

(2) Jb., pp. i53-i54.

j'ose ainai parler, pour organiser d'après celle découverle l'ensemble et le détail de la vie chrétienne, il suffisait donc de comprendre et de vivre la doctrine oralorienne sur l'intérieur de Jésus. Je répète que lorsque notre minime provençal écrivit son Homme intérieur^ Marguerite-Marie venait à peine de naître. Parmi tant et tant de pages dont la dévotion au Sacré-Cœur a fait l'objet depuis les révélations de Paray, en connaît-on beaucoup de plus suggestives^ de plus ferventes, ajoutons, de plus chrétiennes?

G. — De Jésus vivant en nous au Cœur de Jésus ^ principe de notre vie spù'iiuelle.

0 Jésus, disait le P. Eudes dans une de ses élévations, je vous contemple comme vivant et régnant en votre très sainte mère, et comme celui qui êtes tout et qui faites tout en elle : car vous êtes sa vie, son âme, son cœur.

Le R. P. Lebrun explique fort bien ce dernier mot. « On voit pourquoi, dit-il, le Bienheureux donnait à Jésus le nom de Cœur de Marie ; c'est parce qu'il vit et règne en sa divine Mère, qu'il est tout et fait tout en elle, qu'il est l'âme de son âme et la vie de sa vie. Il n'y avait là, en somme, qu'une application à la dévotion à la Sainte Vierge de l'idée que le P. Eudes se faisait de la vie chrétienne. (Idée qu'il avait reçue, nous le savons, de ses maîtres oratoriens. Si je le répète à satiété, c'est qu'on paraît toujours l'oublier.) Il la concevait comme la vie de Jésus dans les membres de son corps mystique. Jésus, en effet, vit en nous... Il est le principe de la vie surnaturelle dont nous jouissons, et opère en nous et par nous tout ce que nous faisons de bien. Dès lors qui ne voit... qu'(il) peutêtre appelé le cœur du chrétien », et à plus forte raison, de Marie ? En effet, écrit encore le P. Eudes, « le cœur n'est-il pas le principe de la vie? » Il est vrai, que, d'or-

664 l'école française

dinaire, pour exprimer les rapports du Verbe incarna, avec les membres de son corps mystique, on dit plutôt qu'il en est la tête. Mais rien n'empêche qu'on lui donne également le nom (ici tout synonyme) de cœur. C'est peutêtre même celui qui lui convient le mieux quand on veut exprimer l'action qu'il exerce immédiatement dans les âmes, puisqu'elle est intime et cachée comme celle du cœur dans l'organisme »*. Et voici une troisième route — béruUienne comme les deux précédente — qui, presque nécessairement, conduira le P. Eudes à la dévotion du Sacré-Cœur. Il dira donc « que le Cœur de Jésus est le principe de la vie de tous les enfants de Dieu »*, heureuse formule, mais qui n'ajoute rien à celle des purs bérulliens : « Jésus-Christ est une capacité divine des âmes et il leur est source d'une vie dont elles vivent en lui »^

D. — Vécole française et Vérole de Paray -le- Montai.

Bérulle et toujours BéruUe. Il n'y a pas moyen de l'éviter, si 1 on veut exposer les véritables origines de la dévotion au Sacré-Cœur. xNous l'avons assez prouvé. C'est à peine cependant si vous trouverez son nom mentionné dans quelques-uns des ouvrages contemporains, même cri tiques, où l'on raconte ces origines*. Comment, du reste, s'en étonner? Hier encore, ces mêmes historiens nous laissaient ignorer l'initiative du P. Eudes, instituant, dès

(i) Œuvres complètes du P. Eudes, VI, pp. xkxix-xli. Pour ma part, je si'oserais pas soutenir que le nom de cœur exprime mieux que le nom de chef l'action que le Verbe incarné exerce immédiatement dans les âmes. L'Eglise approuve certes le premier, mais l'Evangile cl saint Paul ont préféré le second.

(2) Œuvres complètes, VIII, p. 34a. Cf. dans le XI1« livre du Cœur admirable, la 5* méditation : « Que le Cœur de Jésus est le principe de la vie de IHomme-Dieu, de la vie de la Mère de Dieu, et de la vie des enfants de Dieu ». — Cf. aussi, à ce sujet, dans Les Saints Cœurs de Jésus et de Marie, année 1894, les articles du R. P. Gauderon : Le Sacré Cœur de Jésus principe de la vie spirituelle, d'après le P. Eudes.

(3) Cf. plus h.^ut, p. 81.

(4) Ainsi le R. P. Bainvel, op. cit., p. 326. « Le cardinal de Bérullo a

1672, le culte public du Cœur de Jésus, et devançant ainsi, de plusieurs années, le mouvement de Paray-le-Monial. Mais aujourd'hui que pleine justice est enfin rendue au P. Eudes, il faut reconnaître aussi que la dévotion eudistique au Cœur de Jésus n'est que la conséquence naturelle, Tépanouissement de la dévotion bérullienne au Verbe incarné.

Aussi longtemps d'ailleurs que l'on se refusera à cetle évidence, on se trouvera dans l'impossibilité de décrire exactement la dévotion eudistique, de montrer ce qu'elle a de commun avec la dévotion de Paray, et paroù elle s'en distingue. Laissons encore parler le R. P. Bainvel. « La dévotion, telle que l'expose et la chante le P. Eudes, ne diffère pas essentiellement de celle qui a rayonné de Paray, mais elle embrasse davantage et s'appuie moins sur le symbolisme du cœur. (Ceci me paraît excellent et capital.) Par là même, elle est moins précise peut-être dans ses formules, moins concrète d'aspect, moins parlante à la foule »'. Moins concrète, je dirais plutôt: moins sensible, car le Verbe divin n'est pas une abstraction ; « moins parlante à la foule », rien de plus juste : « moins précise », on me permettra, d'en douter, puisque la dévotion du P. Eudes n'est autre chose que la dévotion bérullienne au Verbe incarné, et que celle-ci a pour fondement une doctrine très rigou-

quelques réflexions, subtiles mais pénétrantes, sur le cœur de Jésus ». Nous avons donné plus haut l'admirable texte que le P. Bainvel trouve sul)til. La vraie question n'est pas là. Le fondateur de l'école française n'aurait-il jamais nommé le cœur de Jésus, que l'historien de la dévotion au Sacré-Cœur n'en devrait pis moins faire une grande place à liafluence de BéruUe, maître du P. Eudes. Le silence du R. P. Lebrun est encore plus étonnant. Parmi les sources de la dévotion eudistique, le R. P. mentionne expressément François de Sales, il oublie BéruUe. Sans doute aura-t-il jugé inutile de répéter ce que tout le monde doit savoir. Du moins a-t-il rapporté le précieux témoignage qu'on va lire, et qui. bien compris, dit l'essentiel. La fête du Cœur de Jésus, écrivait en 1699 l'oratorien Bourrée « fut instituée, il y a près de cinquante ans (exactement 37 : 167Î-1699)... pour être célébrée dans une communauté (congrégation) de prêtres de Normandie, dont le supé^rieur avait été élevé de la main de léminentissime cardinal de Bérulle et nourri dans la piété (bérullienne) envers les mystères du A>rbe incarné », Lebrun, op. cit., pp. iSG-xS^.

(1) Bainvel, op. cit., p. /)63.

l'école française

reusement définie ^ Le Royaume de Jésus, où le P. Eudes expose cette doctrine ex professa est-il moins clair, plus « confus » que la correspondance de Marguerite-Marie ? J'entends bien du reste la pensée du R. P. Bainvel. Il veut dire que l'enseignement du P. Eudes ne reproduit pas trait pour trait l'enseignement que les maîtres de Paray nous donnent: d'où la confusion, l'imprécision qu'il regrette. En d'autres termes, il ne veut connaître qu'une seule théologie de la dévotion au Sacré-Cœur. Or U y en a deux, au moins deux % celle de l'école française que nous venons de résumer, celle de Paray : deux théologies, qui certes ne sont point ennemies, qui s'éclairent et s'enrichissent l'une l'autre, mais enfin, que l'on ne saurait confondre. Rapprochons-les l'une de l'autre dans un court parallèle qui résumera le présent chapitre.

I. La théologie de Paray est moins spéculative, plus simple, plus populaire : celle de l'école française plus aristocratique, moins « parlante à la foule » comme on nous l'a déjà rappelé. « Volontiers nous dirions, remarque à ce sujet un écrivain fort pénétrant, que (la) dévotion (du

(i) Le R. P. tient beaucoup à cette remarque. Il dira encore, par

livres et dans la prédication du P. Eudes et de ses disciples ». {Ib., p. 463). Ailleurs il regrette que le P. Eudes n'ait pas écrit davanta'^e' sur le Sacré-Cœur, ou qu'il nait pas « adapté son travail, monnayé sa^doctrine » [Ib. ; ib.). A quoi bon, répéterons-nous, puisque cette doctrine se trouve abondamment, nettement formulée dans le Royaume de Jésus? J'avouerais du reste volouliers que dans ce qu'il a écrit sur le Sacré-Cœur, le P. Eudes manque parfois de précision. Nous avons déjà remarqué qu'il semble hésiter entre Bérulle et le P. de Gallifet (qu'on me pardonne cet anachronisme). D'autres, le R. P. Lebrun par exemple, ne seraient pas de cet avis. Mais, après tout, que nous importe, puisque nous savons, à n'en pas douter, où il faut aller chercher la théologie du P. Eudes à savoir dans les ouvrages de Bérulle, de Coudren, d'Olier, etc. ? (a) Par cette restriction j'entends réserver les droits de la dévotion franciscaine. Celle-ci, naturellement beaucoup plus ancienne, n'est pas sans avoir influencé dune part le développement de Bérulle, d'autre part, celui de Marguerite-Marie. Mais c'est là une histoire que je n'avais pas à raconter. Cf. Le R. P. Hilaire de Barenton, La dévotion au Sacré-Cœur, Paris, s d. (1914)-

P. Eudes) est celle des savants, à l'usage des théologiens et des âmes favorisées de grands dons surnaturels. Gela ne veut pas dire que nous refusons ces mêmes qualités à la même dévotion, telle que l'admirable fille de saint François de Sales, sous le magistère de Notre-Seigneur lui-même, nous l'a enseignée. Le sens de nos paroles est que le P. Eudes, pour préciser l'objet de sa dévotion, s'est élevé à des points de vue dignes d'un grand mystique, doublé d'un grand théologien, scrutant dans la lumière du Saint-Esprit les insondables mystères de la charité en Dieu, dans la Trinité et spécialement dans le cœur du Fils de Dieu, comme Dieu et comme homme; mystères que Notre-Seigneur a sans doute manifestés à notre Bienheureuse, mais dont elle n'a pas cru devoir parler » '.

2. La dévotion du P. Eudes, dans la mesure où elle reste fidèle aux principes béruUiens, est « théocentrique m^; elle « réfère » le Cœur de Jésus d'abord et surtout à Dieu lui-même. Quand elle nous fait célébrer « l'amour de Jésus», par ces mots, il faut entendre d'abord et surtout, l'amour de Jésus pour son Père. Les flammes les plus vives, les plus hautes, qui jaillissent de cette « fournaise d'amour », montent vers le ciel, et nos propres cœurs s'unissent à elles, tâchent de les suivre. En un mot, le Cœur de Jésus est ici considéré comme « le moyen suprême de la religion par lequel la religion chrétienne sert à son Dieu » ^ La dévotion de Paray, telle du moins qu'on la prêche communément, suit une direction diffé-

(i) Baruleil, Genèse du culte du Sacré-Cœur de Jésus, Paris, s. d. (1904), p. 95.

(2) A mon vif regret, je dois me séparer ici du R. P. Lebrun, qui assigne pour objet premier à la dévotion eudislique « l'amour de Jésus pour les hommes. » Cf. Lebrun, op. cit., pp. 68-69. J'ai déjà dit que le R. P. tendait à minimiser les difl'érences enti'e la dévotion du P. Eudes et celle de Paray. H est vrai que, sur ce point particulier, le P. Eudes ne s'est pas toujours expliqué avec toute la netteté désirable, mais encore une fois, je m'en rapporte au Royaume de Jésus, œuvre décidément théocentrique.

(3) Cf. plus haut, p. 63.

668 l'école française

rente. Eile ne condamne certes pas le point de vue plus étroitement religieux et désintéressé des béruliiens, elle s'y adapte même volontiers, mais elle en préfère un autre. « L'amour que nous honorons dans ce culte, écj:*it le R. P. Bainvel, c'est l'amour de Jésus pour les hommes; l'amour qui demande une réciprocité d'amour. « Voilà ce cœur qui a tant aimé les hommes, disait Jésus à la Bienheureuse Marguerite-Marie » ^

3. De part et d'autre, on s'adresse au « divin composé », au Verbe fait chair, au Dieu-Homme. « Les fidèles, dit le R. P. Bainvel, qui voient Jésus vivant et concret, ne séparent pas dans leurs hommages, l'homme du Dieu ». Il semble toutefois que, du côté de Paray, on tende assez naturellement, je ne dis pas à séparer l'homme du Dieu, mais à retenir de préférence, dans la dévotion au Cœur de l'Homme-Dieu, ce qui est de l'homme. Ainsi faisait Goodwin, comme nous l'avons montrée On y fait plus de place au « cœur de chair », et moins à ce que le P. Eudes appelait le « cœur divin ». Pour l'homme intérieur, écrivait le P. Timolhée de Raynier,

la divinité de Jésus-Christ est toujours le premier et principal objet, et l'humanité le second : si bien que, par une loi très vive, et par l'infinité et l'immensitéde la Divinité comme de l'être seul existant, devant qui toutes les créatures paraissent moins que rien, il abîme et anéantit, pour ainsi dire l'humanité de Jésus-Christ dans sa divinité. Et ainsi que celui qui exposerait une chandelle allumée aux rayons du soleil, en plein

(i) Cf. Bainvel, op. cit., pp. 139-140. L'école de Paray n'est pas unanime sur ce point. Le P. de la Colombière écrit par exemple : « Les principales vertus, qu'on prétend honorer dans le Cœur de Jésus, sont premièrement, un amour très ardent de Dieu, son Père ». Aussi a-t-on vivement reproché au R. P. Bainvel d'enseigner que l'amour de Jésus pour son Père n'était que par extension, l'objet de la dévotion au Sacré- Cœur. Cf. Hilaire de Barentou, op. cit., pp. 3i-55. Ce conflit se règle saiis peine si l'on veut bien considérer que le R. P. définit ici, non pas toute dévotion au Sacré-Cœur, mais simplement la dévotion de Paray, telle que, je le répète, on la prêche d'ordinaire. Il n'en est pas moins curieux de voirie premier apôtre de la dévotion de Paray, la Colombière, se montrer ici tout bérullien.

(a) Cf. plus haut. p. 735.

midi, ne verrait presque point la lumière de la chandelle, d'autant qu'elle serait comme perdue dans la brillante clarté du soleil, de même l'image de l'humanité de Jésus et de ses niv;,tères ne demeure en lui en les contemplant que pour exciter en son âme de plus tendres et plus saintes affections',

4. La dévotion eudislique nous fait pénétrer déplus en plus profondément dans l'intérieur de Jésus, et par suite, elle nous intériorise nous-mêmes de plus en plus'. La dévotion de Paray vise bien, elle aussi, l'intérieur de Jésus, mais aussitôt elle le ramène, en quelque manière, à l'extérieur. Pour peuqu'on l'expliquemalet grossièrement, — ce qui n'est pas assez rare, — on arrive même à l'extérioriser tout à fait. De là vient que s'adresser au Sacré-Cœur est comme une gène pour certaines personnes, d'ailleurs très pieuses, et qui n'ont rien de janséniste. « Ce qui fait pour plusieurs la difticulté, écrivait à ce sujet lYP"^ Dupanloup, c'est qu'on matérialise trop cette admirable dévotion )) ^ Du côté des bérulliens, on n'a pas à craindre un pareil excès ; mais bien plutôt l'excès contraire, qui serait d'oublier le « cœur de chair», de négliger tout à fait le symbolisme du Cœur de Jésus, élément qui, pris en soi, reste secondaire, mais faute duquel la dévotion au Sacré-Cœur ne se distinguerait plus de la dévotion à la personne même du Verbe incarné.

5. Elles adorent, l'une et l'autre, l'amour de Jésus, mais de cet amour l'école de Paray regarde surtout les actes ; l'école française, surtout le foyer. D'où, logiquement la première se montrera plus active ; la seconde, plus contemplative ; l'une voudrait rendre actes d'amour pour actes l'amour ; l'autre s'unir par une adhérence de toute l'âme, au principe, à la substance même, si j'ose dire, de l'amour

(i) Timothée de Rayniei-, VHomme intérieur, I, p. i5o.

(2) « Si on envisage (ceUe dévotion) et si on la pratique de la manière jue je viens de dire (cf. p. 752), (et qui est celle des bérulliens) il n'est Ms possible qu'on ne devienne intérieur. » Grou, op. cit., p. 368.

(3) Bainvel, op. cit . p. io3

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divin. Ici, plus de zèle, un apostolat multiforme, de nombreuses pratiques, le souci d'étendre le rayonnement social de la dévotion, la sainte ambition de faire accepter, par des nations entières, par tout l'univers, la « royauté du Sacré-Cœur » ; là, une adoration plus intime, plus silencieuse, toute l'ascèse intérieure que nous avons exposée, dès le début du présent volume. Cette dévotion, dira-t-on, par exemple, du côté bérullien, « tend à nous lier à Jésus-Christ comme membres, à nous animer de sa vie et de son esprit, et à nous rendre un même corps avec lui, remplis de ses sentiments, régis par ses mouvements, participants à ses dispositions et à ses inclinations, et n'ayant avec lui qu'un même cœur et une même âme par la communication de ses divines influences ». Et encore : « Renfermons-nous dans ce temple de la divinité pour y contempler, adorer et imiter le sacrifice parfait que Jésus- Clirist... y oft're à la souveraine Majesté »\

6. D'où il suit enfin que la dévotion du P. Eudes, la dévotion au Cœur-personne, s'oriente plus directement, plus immédiatement que l'autre, vers la vie mystique. L'union mystique n'est-elle pas en effet le terme normal d'une discipline spirituelle qui nous lie aussi étroitement que possible avec ce qu'il y a de plus intime, de plus profond, de plus personnel dans la personne du Verbe incarné, avec l'âme de son âme, avec le cœur de son cœur, avec « la fine pointe de son esprit », comme disait le P. Eudes.

Par là s'explique leur histoire à toutes les deux, le développement limité, à peine sensible, de la première ; l'extension universelle de la seconde, ses beaux triomphes que nous aurons plus tard à décrire. Marthes'entend mieux à la propagande que Marie. C'est Marie néanmoins qui a choisi la meilleure part, c'est jusqu'à Marie que Marthe doit

|i) Ces paroles sont du pieux viclorin Simon Gourdan. Cf. Lebrun, Off. oit., p. 182. Cf. Eudes, VUI, 3ai-323.

iàcher d'élever les âmes. Pour que la dévotion au Cœur- Amour reste virile, saine, sainte, pour qu'elle n'aille pas sombrer dans une religiosité courte et fade, pour qu'elle donne tous ses fruits de grâce, il faut qu'elle tende à ne plus se distinguer de la dévotion au Cœur-Personne, aprèsles maîtres de Paray, il fautqu'elle prenne les leçons du P. Eudes, et mieux encore, des trois grands maîtres de l'école française ; Beruile, Çondren, Oiier.