LES THEOLOGIENS ET L ECOLE FRANÇAISE

Grandeur, n'est pas seulement source de chaleur, mais encore de lumière.

« Lorsque je prends en mains ces sortes de traités, j'ai toujours peur de me heurter aux trois ou quatre écueils suivants, contre lesquels choppent beaucoup d'auteurs, qui ne sont pas suffisamment préparés à ces transcendantes études. Obscurité et logomachie, me dis-je, voici d'abord ce qui va se présenter ; exagérations mystiques, de façon [sic) à tomber dans une sorte de panthéisme et une manière d'illuminisme verbeux, voilà ce qui va suivre; ontologisme incorporatif de la personnalité ou, du moins, de l'activité de l'homme dans la personne de Notre- Seigneur, troisième écueil de ces sortes de traités, s'il s'agit d'un auteur théologien... Telles sont... les préventions que j'ai ordinairement contre ces livres qui, dans ces derniers temps, ont pris une certaine extension parmi nous, par le désir de faire grand et de hausser la taille de l'homme. » Puis, sans transilioa ti'aucune sorte : « Ce n'est pas qae ces idées soient nouvelles (S. G. veut manifestement parler des idées du P. Ramière ; mais on pourrait s'y tromper). Le xvii* siècle les a beaucoup connues ; parmi nous surtout le P. de Bérulle, le P. de Condren et M. Olier les ont beaucoup propagées et développées, non sans quelques obscurités et quelques dangers de fausses interprétations. » Des obscurités! Hélas! on en trouve partout, et même dans la lettre que l'on vient de lire. Quant aux « fausses interprétations » que l'on a pu donner de leur pensée, Bérulle, Condren, Olier en sont-ils plus responsables que saint Augustin des écrits de Luther ou de l'hérésie janséniste ? N'est-il pas de foi que sai^nt Paul lui-même risque d'être mal compris ? Quœdarn difficilia intellectu qux indocti deprai'ant.

Parmi les divers développements du béruUisme, il en est un néanmoins qui a inquiété les théologiens : c'est la doctrine du « sacrifice de Jésus », telle que l'enseignent Condren surtout et, à sa suite, M. Olier. Comme cette doctrine, vraie ou fausse, n'intéresse, ni de près ni de loin, les principes essentiels de l'école, je me suis abstenu d'en faire état dans le texte, me réservant de donner ici à ce sujet quelques précisions, que j'emprunte à un excellent ouvrage contemporain : Le sacerdoce et le sacrifice de Notre-Seigneur Jésus-Christ parle R. P. Grimai, mariste ^ Ne craignons pas de le citer longuement.

[i) Paris, {2' édit.) 191 1, chez Beauchesne.

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« Les fondations (de mon travail)... sont prises soit de l'Epître aux Hébreux ..,soit de saint Paul et de saint Jean, les deux Docteurs inspirés de notre vie surnaturelle. .. Nous étudierons ces Ecritures à l'école des maîtres du xvu' siècle, (Bérulle, Condren, Vincent de Paul, Olier, Thomassin, Bossuet)... Je dois/o««àces maîtres... ;je ne les suivrai pas cependant en tout. Dans leurs livres se rencontrent beaucoup d'obscurités et de vues subtiles, hasardées ^ et même certaines ti.éories qui pourraient bien être erronées. Cela s'explique, en partie tlu moins, par les imperfections de la langue française, (??) -encore si indécise dans la première moitié du xvii° siècle ; par ia nouveauté relative de cette théologie, sans cadres préparés, sans formules consacrées; parle goût de l'époque pour le subtil «t le quiiitessencié, même en piété (.^?). Mais ces défauts, si considérables soient-ils..., ne déparent pas l'œuvre au point de nous faire méconnaître son pouvoir et ses elTets de progrès, ou plutôt de rénovation dans l'étude du dogme sacerdotal. (Je répète que les critiques du P. Grimai visent uniquement cet aspect de la doctrine bérullienne). On reconnaît volontiers à Bérulle, Condren, Olier le titre d'apôtres de la sainteté dans îe clergé. Mais ce titre en suppose un autre non moins glorieux. Us n'ont été les promoteurs efficaces delà réforme ecclésiastique quen devenant les docteurs du sacerdoce éternel... Ils éclairaient avant de sanctifier ; ils éclairaient pour sanctifier. Ou plutôt, les deux œuvres se poursuivaient en même temps, se compénétrant comme les deux éléments d'une œuvre totale. Ces hommes providentiels inauguraient un mouvement de progrès doctrinal autant qu'un mouvement de sainteté ». (p. xxiv,xxv). Â merveille, et Ton ne saurait mieux dire. Mais s'ils ont mérité, comme j'en suis convaincu, ces éloges magnifiques, le moyen de supposer que leur œuvre doctrinale présente un grand nombre de subtilités inutiles, de vues hasardées?

Passons, du reste, au détail. Le P. Grimai, très (et, si mon jugement avait quelque valeur en cette matière, je dirais trop) rigoureux, ne trouve en somme à critiquer dans l'ensemble de cette œuvre doctrinale que deux théories; je continue à citer :

1° « M. Lepin, dans Vidée du sacrifice dans la religion chrétienne, p. 87-128,..., à la suite de Bérulle, Condren et Tho-

(i) La phvase n'est pas des mieux construites. On peut lui faire dire qu'il y a chez nos maîtres du xvii^ siècle beaucoup de vues hasardées. l'elle n'est vraisemblablement pas la pensée du R. P. Grimai.

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massin.., voudrait voir un vrai sacrifice, ou du moins un élé-» ment essentiel du sacrifice total de Jésus dans son Incarnatioiî elle-même, et dans toute sa vie cachée ou publique. Il dit, par exemple, p. loo : « Jésus n'est pas plus tôt prêtre et en possession de sa victime qu'il commence l'acte formel de soti. sacrifice adorable... ». Gondren, je crois, a été le premier àformuler complètement cette théorie. Le sacrifice se composerait de quatre éléments essentiels : oblation, immolation, consommation et communion. Dans le sacrifice de Jésus, laconsommation et la communion ne s'accompliront qu'à la- Résurrection et au Ciel ; mais l'oblation et l'immolation sont déjà suffisamment réalisées par l'Incarnation, pour qu'or» puisse regarder, dès lors, l'état et la vie de Jésus comme uasacrifice formel. Jésus se sacrifie en toute vérité quand, dès le premier instant, il s'offre pour l'autel, perd sa personnalité humaine et se soumet à la souffrance... Cette théorie esfc obscure (?), discutable et même inadmissible, en particulier sur le point qui a trait à la perte de la personnalité humaine. Nous préférons rester sur un terrain absolument ferme et ne voir lesacrifice formel que dans la mort sur la croix. S'il nous arrive de citer des textes où il est parlé de l'immolation de Jésus, dèS' son premier instant, du sacrifice de Bethléem ou du Temple, qu'il soit bien entendu que nous ne prenons pas ces expressions à la lettre. » (p. i43, i44)- Très certainement, il est aisé de^ forcer la note en une matière aussi délicate, et moi-même j'ai critiqué chez Jeanne Perraud une outrance de ce genre (Cf. plus haut, p. 575). Si néanmoins j'étais appelé à défendre sur ce point le P. de Condren, le P. Giraud et d'autres, il me semble que les arguments ne me feraient pas tout à fait défaut. Mais je dois m'en rapporter, et je m'en rapporte.

2° Le « sacrifice du ciel ». Ici encore, Gondren, Olier, Tho— massin, Giraud, et de plus M^"" Gay. « En citant ces auteurs^ écrit le P. Grimai, nous ne nous portons aucunement garant de leurs tliéories particulières approuvées cependant et repro — diiites, soit dit en passant, par le docte et sage Benoit XIV, De sacrificio missx^ 1. II, ch. xi, n° 5. Olier, Gondren et Thomassin ont très bien vu que le ministère céleste de Jésus s'exerçait avant tout par l'offrande des adorations de son humanité glorifiée, offrande intimement rattachée à la croix. Mais ils ont eu le tort de ne pas éviter certaines expressions forcées^ comme « sacrifice, immolation du ciel ». Ils ont eu le tort beaucoup plus grave d'introduire la théorie des quatre par-^

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ties essentielles ou intégrantes du sacrifice formel : consécration ou oblation de la victime, réalisée dans Tlncarnation du Verbe ; immolation, déjà inaugurée à l'Incarnation, mais réalisée complètement au Calvaire ; consommation du sacrifice ou combustion, réalisée dans la Résurrection ; communion de Dieu à Thostie, réalisée à l'Ascension. Ce que nous disions dans notre introduction s'applique particulièrement ici. Condren, Olier, Thomassin sont nos maîtres : nous leur devom d'avoir cherché et entrevu dans les adorations célestes de Jésus la consommation principale et éternelle du sacrifice de la Croix, mais nous ne les suivons pas en tout. » (p. 243). — Non certes ! pas plus que nous ne sommes obligés de suivre « en tout » saint Thomas ou saint Augustin. Encore une fois, je m'en rapporte, et d'autant plus docilement que cette savante critique ne me parait pas moins « subtile » que les passages les plus « quintessenciés » de Condren '.

Avant de quitterle R. P. Grimai, on me permettra de citer une belle page de lui, qui me permet d'annexer à l'humanisme dévot ce théologien si précautionné, « Serait-il permis... de chercher Jésus... jusque dans le sacrifice des Gentils? De prime abord, la piété se révolte (à cette pensée)... Et pourtant on n'oserait dire que toutes les immolations et communions, en dehors du Tabernacle ou du Temple d'Israël, n'aient été que superstition, sacrilège et orgies. Même dans le culte grec, si foncièrement idolâtrique et sensuel, nous croyons saisir par instant une ombre et plus qu'une ombre de religion vraie... Et pourquoi le sentiment religieux aurait-il été moins vivace que les autres nobles instincts, qui survécurent au sein des ténèbres et de la corruption? Le Dieu qui sonde les cœurs... dut parfois démêler, dans ces adorations égarées, dans ces purifications et communions perverties, quelque chose comme un désir et un effort d'hommage, d'expiation et de sainteté vraie, un appel vers une victime parfaite, un témoignage de l'âme naturellement chrétienne ». (p. 77, 78).

(1) Je laisse de côté une erreur propre à Thomassin et relevée, fort justement, me semblc-t-il, par le cardinal Franzelin. D'après le grand oratorien, suivi en cela parle P. Giraud, « Vngitur Verbiim cum gignitur ». En d'autres termes, « le Verbe, comme tel, et antécédemment à l'Incarnation » pourrait être appelé et serait suréminemmcnt « le prêtre du Père ». Théorie inexacte, dit le P. Grimai, puisque « il ne peut y avoir culte et sacerdoce là où il y a égalité, identité de nature, consubslantialité. » [op. cit., pp. io5, 106).