II. — L.V PRATIQUE

L'école de saint Ignace et celle de Béi'ulle, comparées au point «Je vue de !a méthode. — Que BéruUe, à proprement parler, no nous propose aucune méthode.

.4. — Elévation ou adoration lyrique.

Les deux éléments de l'adoration; la part de l'intelligence et celle de la volonté. — Se soumettre « volontiers à tout ce que Dieu est ». — Les calomniateurs de l'adoration béruUienae. — Que cette adoration csl (i un recueil des principales serlus chrétiennes ». — Admiration, louante, amour, joie. — Caraclère lyrique de cette religion. — Les O de BéruUe et de Bossuet.

B. — Adhérence.

De l'adoration à l'adhérence. — « Se rendre », « se laisser » ; a t'oplication », « liaison », « adhérence ». — Adhérence à l'être divin eu lui-même, et au.Y états du Verbe incarné. — « Doncez-vous tout à l'esprit de Jésus. » — Adhérer à l'inconnu de Jésus. — Celte adhérence, programme complet de vie chrétienne : tirant a l'âme hor? de soimême », elle « l'établit et l'ente en Jésus-Christ ». — Originalité de ces directions; l'ascèse traditionnelle et la bérullienne. — Critique de l'ascèse traditionnelle et des moralistes chrétiens. — Rechercher la vertu a selon l'esprit des philosophes pa'ïens ». — Rudriguez et Jean Eudes. — Aimer la vertu « plus par relation et hommage à Jésus- Christ que par désir de la même vertu en soi-même ». — Vertus '( chrétiennes », et vertus « morales i. — • Professeurs d'énergie, et professeurs d'abaissement. — • « Plus on mêle de soi, moins on est avancé dans les œuvres de la grâce. » — Caractère pratique de l'ascèse bérullienne : actes qu'elle commande.

K. Désir et demande. — « Ouvrons la bouche de notre cceur. » — J. Eudes et la formule-type de cette demande. — ^. Ratification. — Vouloir ce que le Verbe a voulu pour nous, et à notre plice. — * Vous avez fait un très saint usage de mon être. » — y. Exposition. — S'exposer au.x « influences », aux « impressions » de l'esprit de Dieu. — Galvanoplastie spirituelle. — « Les vertus divines sont opératives. » — Les mvstères et les états de Jésus envoient d'eux-mêmes leurs rayons. — Les vertus du Christ imprimées en nous, « quoique nous ne nous efforcions point d'en produire des actes ». — 8. Létat de servitude. — L'ascèse bérullienne exige des actes, mais de moins en moins nombreux ; elle tend à établir des états. — Que ces états sont actifs, mais d'une activité particulière.. — L'état de servitude, fin suprême de cette ascèse. —

Donation parfaite de l'intime de l'âme. — Le Suscipe de saint Ignace.—. Que nulle ascèse n'a de prise sur le fond de l'être, et par suite ne peut nous fixer dans un état quelconque. — Orientation nettement mystique de l'ascèse bérullionne. — Conclusion : BéruUe et le bérulUsmc.

« Pratique », disons-nous, et non pas « méthode ». Ce dernier mot, bien qu'il ait dii nous échapper plus d'une fois dans les pages précédentes, éveillerait ici des idées fausses ; il promettrait plus que Bérulle ne peut et ne veut donner. D après les dictionnaires, une « méthode » est une « marche raisonnée pour arriver à un but ». Or, j'ai beau chercher parmi les textes fondamentaux de Técole française, je ne trouve rien qui réponde à cette définition. Ils nous enseignent le « but », ils se taisent sur la « marche raisonnée ». De cette dernière, ils n'ont cure et, comme on se l'expliquera bientôt, ils n'ont pas à s'occuper. Saint Ignace, au contraire, s'occupe surtout de cela. Il nous propose une méthode, au sens technique du mot, une « marche raisonnée », des exercices d'assouplissement et d'entraînement, un ensemble de règles et de recettes, une gymnastique spirituelle, une rhétorique sainte S enfin, un art de prier. Non pas certes que l'école des jésuites réduise toute la vie intérieure à la pratique de cet art. Ils ont trop de sens pour transformer en « fin » ce qui ne doit, ce qui, bon gré mal gré, ne peut être qu'un « moyen ». Mais, quoi qu'il en soit, ils font de ce moyen une étude particulière, et à laquelle ils attachent beaucoup d'importance. C'est même en cela que consiste leur originalité propre, c'est là ce qu'ils ont introduit de vraiment nouveau dans le monde religieux^ Leur méthode, écrit le P. Faber,

(i) Rhétorique, disons-nous, mais au sens d Aristote. Ainsi entendu, le mol n'offre rien à 1 esprit de plus ridicule que le mot : logique.

(a) « L'ordre mcthoJique, la déduction irrésistible, c'est par là que les Exercices se distinguent d'une foule d'ouvrages de spiritualité... Le mérite propre de saint Ignace est... d'avoir résumé scientifiquement et groupé mélhodiquement les principes du progrès dans la vertu... « Ce qui donne (écrit Janssen) au petit livre son caractère, son originalité, c'est... la mise en œuvre psychologique de tout ce qu'avait conseillé jusque-là l'ascJlisme chrétieu de tous les siècles... Ils nous offrent un système pratique

LA DOCTRINE Il3

« peut s'enseigner comme un art » \ Curieuse, fâcheuse tautologie. Mieux vaut dire qu'ils ont une méthode, au sens rigoureux du mot, et qu'ils se distinguent par là des autres spirituels, notamment des bérulliens.

Pour saint Ignace, la vie intérieure est avant tout une des formes de l'ascèse, au sens ancien de ce mot. Son intense personnalismc se révèle dès le titre de son petit livre : « Exercices spirituels pour instruire l'homme à se vaincre et à régler sa vie sans se laisser influencer par aucune affection désordonnée ». Dans sa pensée, la prière doit avant tout nous perfectionner nous-mêmes, nous rapprocher de

(ce mot-là n'est pas le mot propre : 1 école française n'e&t pas moins pr a~ lif/ue)..., un manuel complet de tactique spirituelle pour parvenir à la conquête de soi-même »... Mais ce qui fait surtout l'originalité de saint Ignace, c'est le soin de joindre aux matières de méditation et aux principes d'ascétisme, des conseils minutieux. . . Il y a dans les Annotations du début, dans les Notes semées çà et là, dans les Règles du discernement des esprits, une véritable oédagogie spirituelle et comme une manuduclio incessante... Cet art de mesurer 1 enseignement spirituel aux forces de 1 âme et aux grâces divines est vraiment nouveau, du moins sous la forme précise et méthodique que lui donne saint Ignace ». Paul Debuchy, Introduction à l'étude des Exercices spirituels de saint Ignace, Collection de la bibliothèque des Exercices, nP 6, Enghien, 1906, pp. 25, 26. Donc méthode pédagogique {Annotations et le reste), et c'est en cela que con. siste surtout l'originalité de saint Ignace ; mais aussi méthode déducti<>'e, syllogistique, appliquée à la vie intérieure [méditation fondamentale, elc^ C'est par ce dernier aspect surtout que les Exercices avaient si'dui l'intelligence de Mb'"" d'Hulsl. (Cf. 31s'' d'IIulst et les Exercices de sain Ignace, Bibliotîiêqae des Exercices, n'^ 20, Enghien, 1909.)

J'ai tenu à citer le texte du P. Debuchy. et à le résumer en deux mots parce qu'implicitement il nous rappelle qu'on trouve dans les Exercices, non pas une méthode, mais tout un ensemble de méthodes. « On parle de méthode ignatienne d'oraison. En réalité, il y en a plusieurs » (F. Cavallera. Ascétisme et Liturgie, Paris, 1914. PP- 27. 58). Le P. Brou en compte jusqu'à huit (A. Brou, La spiritualité de saint Ignace,!? avis, 1914, p.42)- Mais on peut aussi, me semble t-il, faire comme un bloc de ces diverses méthodes, et parler tout uniment de méthode ignatienne. Le P. Brou dit que c'est «en vérité la méthode de tout le monde », puisque enfui ces diverses méthodes « ne sont que l'application à des matières surnaturelles des procédés les plus élémentaires de l'esprit ». Ib. pp. 44» 4^. P>.ien d<i plus juste en un sens. Mais on pourrait dire aussi bien que la logique aristotélicienne est « de tout le monde ». Aristole eut le mérite de la formuler, de la codifier, etc. Et tout de même, saint Ignace a eu le mérite de cette « applicatiom » dont parle le P. Brou. Saint Ignace, nous dit encore le même écrivain, s'est trouvé « à point pour coordonner et... exploiter avec méthode... divers organes de la vie spirituelle, longtemps engagés les uns dans les autres. » Brou, Ih. p. i38.

(i) Cité par M. Leto-.acau, La méthode d'oraison mentale du séminaire de Saint-Sulpice, Paris, igoS, p. 286. Je reviendrai bientôt à cette remarque du P. l''aber, et à l'ouvrage de M. Letourneau.

Il4 l'école FRANÇAISE

notre fin, qui est bien sans doute la gloire divine, mais activement, laborieusement, héroïquement procurée par nous. Un « exercice » ; il lui faut donc une discipline. D'où la nécessité de démonter, si j'ose dire, le mécanisme humain de la prière, en vue de stimuler et d'aplanir le jeu naturel des facultés qu'elle met en branle. D'où enfin la savante méthode que l'on connaît. L'école française se place à un point de vue différent. Pour elle, la vie intérieure est toute « référée » à Dieu. Elle s'attachera donc surtout à connaître la nature profonde, l'objet essentiel, et le mécanisme divin de la prière. Saint Ignace forme surtout des moralistes, des ascètes; BéruUe, des adorateurs. La vertu maîtresse du jésuite, c'est Ténergie ; du bérullien, c'est la religion ^ Or, cette dernière vertu, il n'y

(i) Voici au sujet de ce parallèle quelques textes intéressants : Les Exercices nous proposent une « méthode pour éliminer les affections désordonnées et, cela fait, chercher, trouver la volonté divine, dans la disposition de sa vie, en vue du salut de son àme ». [Exercices spirituels. Annotation i""*^). La prière mentale du jésuite « est essentiellement agissante, pratique, conquérante des vertus. Dans un certain sens, elle est Marthe plus que Marie, ou plutôt, c'est une contemplation efficace pour obtenir et acquérir la vertu. Elle est active, parce que, ces vertus elle les atteint... (non seulement, en les demandant) mais en en posant les actes» (Gagliardi cité par le P. Brou, La spiritualité de saint Ignace, pp. 29. 30.) Et le P. Brou : «On ne comprend rien à l'oraison selon saint Ignace, si on ne la considère pas comme essentiellement orientée vers l'action ». Ih.. p. 45. Il y a là une légère équivoque. Toute spiritualité est essentiellement orientée vers l'action, et nous verrons bientôt que dans les élés'ations béruUieuncs, la volonté ne demeure pas oisive. L'action dont parlent les P. P. Gac^liardi et Brou est 1 action « conquérante des vertus ». On a remarqué, peut-être avec une pointe d'ironie, que « l'expression id quod volo, qui sonne tout le long des Exercices, comme les éperons d'un cavalier sonnent sur le pavé, en dit long ». (Dom Festugière, La Liturgie catholique, essai de synthèse... Maredsous, igiS, p. 44)- Oui certes, elle en dit long, elle dit ce que nous lui faisons dire, après les PP. Gagliardi cl Brou, mais elle ne dit rien de pélagien, rien d'inquiétant, ni de très nouveau. « C'est l'écho de l'Evangile : ^'i vis, perfectus esse ; si vis ad vitam ingredi... Contendite intrare per angustam portam, etc. Que dans la liturgie, ce volo retentisse moins, c'est tout naturel, puisque la liturgie est la prière demandant la grâce. C est l'autre pôle. Mais qu'on le remarque bien, cet id quod volo n'a qu'une raison d'être : nous faire trouver et vouloir la volonté de Dieu ». Cavallera, Ascétisme et Liturgie, p. 108). Et nous dirons de même : que dans les élévations bérulliennes, ce volo retentisse moins, c'est tout naturel, puisque les élévations sont avant tout adoration, admiration, louange. C'est l'autre pôle.

Voici maintenant du côté de lécole française, des textes qui nous feront mieux sentir la nuance que j'ai tâché d indiquer. Lorsqu'on en viendra aux conséquences pratiques de la méditation, un jésuite parlera sponfa-

LADOCTRINE ii5

a pas de méthode qui nous y façonne, pas de « marche raisonnée » qui nous y conduise. Elle est trop simple pour cela, trop spontanée, trop naturelle à l'homme, et plus encore, infiniment plus, au chrétien porté par la grâce ; elle est enfin d'une pratique trop immédiate et trop facile. Il suffit qu'on nous la montre, qu'on nous décrive les quelques actes qu'elle nous commande. La

nément de résolutions à prendre ; id quod volo. Un béruUien, de « coopération K.

' « Quelle différence mettez-vous entre la coopération et les résolutions »? demande M. Olier, et il repond : « C'est la même chose, mais ce mot de coopération marque plus expressément la vertu du Saint-Esprit, duquel nous dépendons bien plus dans les bonnes œuvres que de notre volonté.... et au contraire, le mot de résolution marque plus expressément la détermination de noire volonté, et semble moins donner à la vertu et au pouvoir efficace de l'Esprit » (cf. Letourneau. Les origines historiques de la méthode de Saint-Sulpice. p. 9V Par où l'on voit que l'école française sait parfaitement quelle diffère de l'école ignatienne, et qu elle veut cette différence. 11 en va de même pour lopposifion que j'ai marquée dans le texte entre le « mécanisme humain » et le « mécanisme divin > de la prière. « L'oraison, écrit le P. Bourgoing, n'est pas un bien de la nature, mais un don de la grâce... Ce n'est pas une invention de l'esprit humain, mais une infusion du Saint-Esprit ; d'où vient que nous ne devons pas penser l'acquérir à force de bras, c'est-à-dire, par l'étude cL par 1 élévation de notre entendement.... niaussi par l'industrie humaineet par un art composé, mais plutôt la demander à Dieu en humilité, la recevoir avec action de grâces, et en user et y coopérer avec fidélité. Et. comme il ne faut pas en éloigner toute méthode (au sens large du mot), aussi je conseillerai d'en user sobrement et avec grande retenue, de lassujettir à la grâce ». Avis I, en tète des méditations que nous avons déjà citées. Il va sans dire que saint Ignace veut aussi que l'on subordonne son « art composé », aux opérations delà grâce. Cf. à ce sujet un texte décisii du P. Roothaan. « Le premier principe à poser, c'est que l'art de méditer relève de la science des saints, etc., etc. » cité parle P. Brou, La spiritualité de saint Ignace, p. 55. Comment en serait-il autrement? Mais enfin Ignace met l'accent, en quelque manière, sur l'industrie humaine. Ce sont là encore un coup, des nuances, mais révélatrices. « Quant à la pratique, continue Bourgoing, crois-raoi, chère âme, que nous n'apprenons jamais si bien à prier qu'en priant, et que l'oraison est une bonne méthode et pratique pour elle-même J'avoue que l'étoile de la direction nous doit

guider comme les Mages, mais après cela, mettons-nous en chemin et travaillons, sans nous arrêter à philosopher sur le cours de cette étoile, et vouloir trop discerner, et oenser réduire toute la conduite spirituelle en art ou en science... Peut-être que ceci paraîtra à plusieurs un paradoxe, et que c'est vouloir faire rebrousser le courant de l'eau que d'opposer cet avis au torrent de la voie populaire et commune, mais, ami lecteur, si tu as quelque expérience des choses intérieures, j'espère que tu m'entendras aisément ». III« Avis. (Par où l'on voit) qu'à cette époque, on s'était rallié de presque tous les côtés à la méthode ignatienne. Il n'est pas douteux en effet, que cette remarque de Bourgoing vise la dite méthode. L'école française voulait réagir contre le courant. D'autres avec elle, ainsi Camus. A Port-Royal, Saint-Cyran, Singlin et Lancelot pensaient à peu près

Il6 L ECOLE FRANÇAISE

montrer, la décrire, chose étrange et presque incroyable' c'est là justement ce qu'avaient négligé la plupart des spiriLuels modernes, et quoi qu'il en soit, c'est là ce que le cardinal de Bérulle a su faire mieux que personne. Docior religiosissimus, on devrait lui donner ce beau titre. Je supplie le lecteur de ne pas me trouver trop long. Le sujet où nous entrons est un des plus beaux que Ton puisse imaginer, et des moins connus'.

comme les maîtres de l'école française ; Nicole et ses innombrables discioles sont au contraire, et décidément, pour la méthode, comme nous le montrerons dans notre prochain volume. Il y aurait lieu d'étudier en détail cette réaction. Elle e.vpliquc sans doute en partie le conflit qui ne tarda pas à s'élever entre la Compagnie de Jésus et l'Oratoire.

(i) La discussion d'un texte important et en quelque sorte classique du P. Faber, me donnera le moyen d'expliquer, d'atténuer, s'il y a lieu, et, somme toute, de justifier ce qu'on vient de dire . « Si nous examinons attentivement les diverses méthodes de prière que les écrivains approuvés nous donnent, nous verrons qu'elles peuvent se réduire à deur, que nous désignerons sous les noms de méthodes de saint Ignace et de Saint-Sulpicc. La méthode de saint lonnce... s'adapte mieux aux haBitudes de l'esprit contemporain (ceci qui était peut être vrai, à l'époque où le P. Faber écrivait, le serait peutêtre moins aujourd'hui). Elle convient à un plus grand nombre de personnes (autre afllrmation qui ne rallierait pas tous les suffrages', elle peut s'enseigner comme un art... On ne saurait donner à l'une la supériorité sur l'autre, parce que toutes deux sont saintes, et ont formé des saints, et que le choix à faire de l'une ou de l'autre est une affaire d'attrait ou de vocation. » Corrigeons d'abord une légère inexactitude. Il n'y a pas, à proprement parler, de spiritualité sulpicienne, le fondateur de Saint-Salpice, M. Olier, n'ayant pas modifié d'une manière appréciable les leçons qu'il a reçues de son maître, Charles de Condren, disciple lui-même, et très fidèle, de Bérulle. Aucun doute n'est possible à ce sujet; (cf. un précieux appendice de M. le curé de Saint-Sulpice : Les origines historiques de la méthode de Saint-Sulpice, dans La méthode d'oraison mentale du séminaire de Saint-Sulpice.. . , ouvrage édité par G. Letourneau, Paris, 1 90 3, pp. 3-2 1, .3-22). Ceci posé, rappelons que des principaux chefs de l'école française, M. Olier est le seul qui nous propose en termes exprès « la méthode de l'oraison » [Catéchisme chrétien pour la vie intérieure, leç. VIII. Cf. Letourneau, 00 cit., pp. 6 seq). Cette méthode divise l'oraison en trois parties : adoration ; communion ; coopération. Fort bien, et, comme on le verra bientôt, il serait difficile, de mieux classer, de mieux sérier, si l'on peut dire, les actes, les attitudes qu'exige Bérulle. C'est là un bon résumé de la doctrine bérullienne, ce n'est pas une méthode au sens technique du mot. On nous dit quel doit être l'objet de nos actes, l'esprit de nos attitudes, on ne nous enseigne pas un moyen pratique de produire les uns, et de prendre les autres ; on n'exerce pas nos différentes facultés, on ne leur fixe pas les étapes d'une « marche raisonnée » ; bref, on ne nous donne pas. comme l'avait fait saint Ignace, un art de prier., C'est là, du reste, ce qu'avait fort bien vu le P. Faber, puisque, voulant caractériser la méthode ignatienne, il nous dit que cette méthode a sur les autres l'avantage de pouvoir « s'enseigner comme un art ». Yeux-je insinuer par là la moindre critique contre ce que l'on appelle « méthode de Sair.t-

Le voici d'ailleurs excellemment résumé. « Notre vie au regard de Dieu », écrit le P. Bourgoing, ou, ce qui revient au même, notre religion, doit être « une vie d'élévation et de société intérieure ». Soit deux séries d'actes et d'états : qui ont pour objet, les uns. Dieu en lui-même, les autres, Dieu en nous. Pour désigner I^s premiers, nous garderons ce mot d' « élévation » ; mais, pour les seconds, au lieu de « société intérieure », nous mettrons « adhérence », qui est plus familier aux écrivains de l'école française et qui traduit plus exactement la pensée bérullienne.

A. — Elévation ou adoration lyrique.

Ils entendent par « élévation », cette « sorte d'oraison,., qui se fait par voie d'admiration, d'adoration, de révérence, d'humble regard, d'hommage et d'honneur, et d'autres semblables pratiques, qui tendent purement et

Sulpice » ? Pas le moins du monde, et tout au contraire. Pour cette « adoration )),.pour cette « communion », dont nous parle M. Olier, pas n'est besoin d'une méthode. 11 suffit qu on nous détinisse ces divers objets, et nous produisons aussitôt les actes qui leur correspondent. Après M. Olier est venu M. Tronson. Celui-ci commente et développe, avec sa lucidité ordinaire, les conseils de M. Olier. Pour ce qui est de Tessentiel de l'oraison, l'oraison même, il n'ajoute rien à son maître (cf. M. Letourucau, op cit.. pp. 73-i44)- -Mais il emprunte à la tradition ignatienne tout un long chapitre sur la préparation, lointaine ou prochaine, de l'oraison. (Cf. Letourneau, op cit., pp. 7j-i4î)- Chapitre qu'un jésuite aurait pu écrire, et qui ne présente rien de proprement sulpicien ou bérullien. Ainsi a été élaboré peu à peu le corps de doctrine que Ion appelle communément : méthode de Saint- Sulpice. Il n'y a pas le moindre inconvénient à maintenir ce nom. Mais enfin, il est important de rappeler que la dite méthode n'est pas une méthode au sens technique du mot, mais bien plutôt un programme. Pour s'assurer de la justesse de cette remarque, on fera bien de comparer aux pages de il. Tronson, que je viens de dire, l'opuscule du R. P. Roothaan sur la méthode ignatienne. Bref, de l'école des jésuites à l'école sulpicienne, il va bien eu quelques contaminations, mais de peu d'importance, et qui n'altèrent pas le béruUisme fondamental de Saiut- Sulpice. (Cf. à ce sujet une foule d'observations curieuses dans l'ouvrage de M. Letourneau, notamment, p. 4^4 seq.). La remarque du P. Faber d'ailleurs est très intéressante, et, en somme, très juste. Seulement, elle pose mal le problème. Il ne faut pas comparer l'école des jésuites à l'école bérullienne du point de vue de la méthode, puisque à proprement parler la première seule a une méthode. Autant comparer grammaire à poésie. Mais il faut comparer esprit à esprit, tendance à tendance, et c'est ce que nous essayons de faire.

ii8 l'école FRAÎSÇAISE

simplement à honorer et glorifier Dieu, sans aucun retour vers nous, sans rien désirer ni demander » pour nous'. Par là nous réalisons « la première lin de la piété, qui est de rendre honneur et gloire à Dieu, en sa grandeur infinie » '.

« Pour accomplir ce devoir, il faut savoir... ce que c'est qu'adorer y>.

Adorer est avoir une très haute pensée de la chose que nous adorons, et une volonté rendue, soumise, et abaissée, à l'excellence et dignité que nous croyons ou savons être en elle. (>ctte estime très grande en l'esprit, et ce consentement de la volonté, qui se rend toute à cette dignité suprême... font l'adoration; car elle requiert, non la seule pensée, mais aussi l'affection, qui soumet la personne adorante à la chose adorée, par l'usage et correspondance des deux facultés de l'âme, 1 entendement et la volonté, également employées et appliquées, au regard du sujet que nous ^foulons... adorer^.

Qu'on veuille bien remarquer ces précisions. Elles nous rappelleraient au besoin que l'école française ne se borne pas à spéculer platoniquement sur de hauts sujets. Sa contemplation est action, et l'on aurait tort de l'opposer de

(i) P. Bourgoiag, op. cit., V« Avis. Cf. Ib : Le but de l'oraison est « de révérer, de reconnaître, et d'adorer la souveraine majesté de Dieu, parce qu'il est en soi, plutôt que parce qu'il est au regard de nous ».

[i)Ib., XIY*^ Avis, — La liturgie de l'Église a pour but de remplir ce pre" mier devoir. Elle est en effet consacrée, sinon exclusivement, du moins» avant tout, à cette adoration lyrique, dont nous allons parler dans le présent paragraphe. Mais justement, c'est une des originalités de BéruUe d'avoir voulu que la dévotion privée, que l'oraison, en un mot que toute la vie intérieure, fût occupée à ce même office, dont insensiblement on avait laissé le monopole à la liturgie publique, à la prière officielle de l'Eglise. Un des maîtres de l'école française, le sulpicien de Lantages, a fort bien mis ce point en lumière : « Puisquon rend à Dieu tous ces de^'oirs (adoration, louange, etc.), dans Voffice divin, et dans le très saint Sacrifice, qu'est-il besoin de les lui rendre dans l'oraison mentale ? Réponse : i° IS'ous les lui rendons dans l'oraison mentale, avec plus de connaissance, d'attenfion et d'affection pour 1 ordinaire, qu'en les exprimant par des paroles t*xlérieures ; i" ceux qui adorent Dieu et le louent dans leur intérieur, d'un cœur embrasé par la méditation, sont ceux qui portent à 1 office divin et au très saint Sacriilce, le recueillement, la dévotion et la modestie que Dieu désire ». La méthode d'oraison mentale du séminaire de Saint-Sulpice... par G. Letourneau, Paris, igoj, p. 63.

(3) Œuvres complètes de Bérullo, p. lai;).

LA DOCTRINE IIQ

ce chef à l'école de saint Ignace, comme on l'a fait trop souvent. La première n'est pas moins pratique, pas moins active que la seconde ; elle ne fait pas moins de place à la volonté dans les exercices de la vie intérieure. Mais au lieu d'appliquer cette faculté d'abord et surtout à la culture du moi, les bérulliens exigent d'elle qu'elle se mette et se maintienne en posture d'adoration, qu'elle « se rende toute » aux souveraines perfections de Dieu. Écoutons un des plus lucides, parmi les premiers oratoriens, le P. Hugues Quarré :

Le premier acte de piété intérieure envers Jésus-Christ, écrit-il, et celui que Ton doit pratiquer, non seulement une fois, mais plusieurs fois le jour, c'est un acte d'honneur et d'adoration. Je le mets le premier, d'autant que c'est le premier usage de notre âme, et le premier devoir de la créature, Inquelle est obligée d'honorer et adorer son Dieu ; obligée, clis-je, avec tant de nécessité, que nous y pouvons même contraindre les démons et les damnés. Et c'est le premier acte que la religion chrétienne nous propose et nous enseigne. Or, pour former l'acte d'adoration dont nous parlons, nous devons reconnaître Jésus-Christ comme Fils de Dieu, Homme et Dieu tout ensemble..., comme notre souverain Seigneur..., puis, nous devons nous anéantir devant lui, et nous abaisser jusques au fond de notre âme, nous soumettant volontiers a tout ce qu'il est. On appelle cet honneur un acte d'adoration, lequel, si on le considère, contient en soi deux effets des puissances de l'âme : l'un est de Tentendement, qui s'occupe à considérer et reconnaître Jésus-Christ en ses grandeurs et en sa souveraineté;.,, puis par un effet de sa volonté, il s'abaisse devant lui, il le reçoit et I'accepte comme son Dieu, son Roi et son tout, et de toute la force de son âme, il se soumet à sa puissance et à ses grandeurs, et cela tout ensemble, en un acte d'adoration.

Et d'ici l'on peut remarquer, que l'adoration ne consiste pas seulement en l'estime et en la pensée qu'on a de Dieu, quelque haute et élevée qu'elle soit, mais elle demande encore une soumission volontaire de notre âme, avec des témoignages d'honneur, soit intérieurs, soit extérieurs \

(i] Thrésor spirituel contenant les obligations que nous avons d'être a

I20 l'école française

Boiirgoing définit tout de même l'objet le plus ordinaire des élévations bérulliennes :

Honorer^ c'est regarder et estimer quelque perfection et excellence en autrui, avec un respect et un abaissement de solmême, h proportion du degré de cette excellence. Or, comme toules les excellences sont divines et infinies en Dieu, et sont divinement humaines et d'une dignité infinie en Jésus-Christ... à raison de sa divine personne, elles sont dignes d'une estime, d'une révérence et d'une soumission pareilles. Nous leur devons cela, non seulement à toutes en général, mais aussi à chacune en particulier, et à tout ce qui en procède, jusqu'aux moindres choses. Ses souffrances mêmes, et ses passions méritent un semblable honneur... Il n'y a rien (dans le Verbe incarné) qui ne mérite hommage, honneur, révérence profonde, et la soumission de toutes les créatures, qui sont au ciel, en la terre et aux enfers. Ut in nomine Jesu omne gcnii fectatur... C'est l'acte et l'exercice le plus essentiel de la religion.

Ces vérités qui nous paraissent au-dessus de toute discussion, l'école française eut néanmoins à les défendre, et contre des adversaires redoutables. C'est que, si prodigieuse que la chose nous paraisse, les spirituels d'avant Bérulle, pariaient à peine de « l'exercice le plus essentiel de la religion »'. Des deux fins que TertuUien assignait

Dieu et les '.•ertus qui nous sont nécessaires vour Avre en chrétiens parfaits, par !e P. Jean Hugues Quarré, 7« édilion..., Paris, 1O60, pp. 5o6, 5o-. Ce livre, qui eut uu grand succès, est tout à fait remarquable. J'emprunte à uu béruUicn qui n'appartient pas à l'âge d'or de l'Oratoire, mais qui nest pas pour cela moins crainent, à Duguet, une autre définition qui résume admirablement la doctrine de Borulle, y compris cet « état de servitude » dont nous parlerons plus loin, et qui n'est, si l'on peut dire, qu'un état d'adoration : « L'adoration n'est pas un simple aveu que Dieu est tout et que la créature n'est que ce qu'il lui a plu qu'elle fût. Ce n'est point une simple admiration de ses perfections infinies, ni même un simple respectueux tremblement [awe] devant la suprême Majesté. Tout cela fait partie de l'adoration, mais n'en remplit pas toute l'idée ni tous les devoirs. Son essence consiste principalement à assujettir à Dieu la créature intelligente, comme à son Dieu, comme à son bien souverain, comme à son unique fin, comme au principe dont elle dépend en tout, et comme au centre vers lequel tout ce qu'elle a reçu doit retourner, » Traité des principes de la foi chrétienne, Paris, 1707^ I, pp. 2, 3.

;i) Œu\'res coniolètes de Bérulle, p. 86.

Saint Ignace rappelle bien que notre première fiu est de louer et d'honorer Dieu, laudet, revereatur, mais, la chose une fois dite, il n'y

jadis à toute prière, — veneratio Dei;petitlohominis — on ne s'intéressait plus guère qu'à la seconde \ Aussi, pour avoir répété avec insistance que louer Dieu était le premier, le plus urgent de tous les devoirs, pour avoir fondé sa propre doctrine spirituelle sur cet axiome, Bérulle se vit-il raillé comme un songe-creux, ou même dénoncé comme un dangereux novateur. Plus une calomnie est sotte, plus elle a chance de réussir. Un demi-siècle après la mort du saint cardinal, l'Oratoire devait encore s'expliquer à ce

revicnl plus, son grand souci étant, comme nous l'avons déjà remarqué, de nous décider à nous vaincre nous-mêmes.

(i) Ceux qui penseraient que j'exagère, je me permets de les reuvoyer au moins exagératcur des hommes, à M. Tronson, la sagesse, la modéralion, la pondération même. Le « corps de l'oraison, écrit-il, est composé de trois points. Le premier, que nous appelons adoration; le second, communion; le troisième, coopération ». Et après avoir dit « cequ'ilfaut faire dans ce premier point », il ajoute : « Or. parce que nous le tenons d une très grande importance..., et comme, il ne se trouve point dans les livres, ni dans les méthodes que l on donne ordinairement, je crois qu'il est nécessaire, avant de passer au second point, de vous faire connaître pourquoi nous ajoutons ce premier, cl ensuite le moyen de l'ajouter dans les sujets d'oraison que nous pouvons prendre dans les livres ». Cf. G. Lelourneau, La méthode d'oraison mentale, pp. i25, i3i, i32. Au moment même où je rédige cette note, le hasard me fait tomber sur un vieux texte qui confirme la remarque do Tronsoa. C'est le premier formulaire du Drône dans le diocèse de Troyes, imprimé en i53o : « Bonnes gens, nous ferons la prière accoutumée en notre mère sainte Eglise. Et ipremièrcment, nous prierons pour la paix et union » de l'Eglise ; ensuite pour le pape et le clergé: pour le roi. la reine et les princes du san„' : pour les « autres seigneurs terriens » ; a pour nous-mêmes » ; « pour les fruits de dessus la terre o ; pour ceux qui font ou feront la charité du pain bénit ; « pour tous loyaux laboureurs, et loyaux marchands » ; h pour tous les habitants et parrochians de cette paroisse »; pour les femmes enceintes ; pour les pèlerins : pour les captifs « ès-mains les Sarrasins » : pour les chrétiens en ét;;t de grâce ; pour les âmes de purgatoire. Belle formule, mais d'un anthropocentrisme décidé. (Cf. Mélanges liturgiques relatifs au diocèse de Troyes. pur M. Ch. Laiore, 2^ série, Troyes, 1895. pp. jg, 3o.) Aux innombrables textes de ce genre, 11 serait intéressant de comparer le théocentrisme des anciennes acclamationes. établies dans 1 Eglise latine dès le x<' siècle, et en pleine vigueur dans les cathédrales de France, pendant tout le moyen-âge. Ainsi, à l'occasion de l'ordination d'Eraclius par saint Augustin : « J populo acclamaium est trigesies séries : Deo gratias ! Christo laudes ! Exaudl Christe ! Augustino vita ». On sait que le texte définitif des acclamations liturgiques commençait par le splcndide : Christus vincit. Christus régnât. Christus imperat. Venaient ensuite diverses impétralions. mais coupées par le Christus vincit. comme par un refrain. Cf. dans la i''-' série des Mélanges Idiirgiques de I^alore (Troyes. 1S91) le chapitre sur /es acclamations à la messe pontificale dans l'ancienne liturgie troyenne. Cf. aussi une foule de pièces théoccnlriquLs ap. Léon Gautier, ITisloirc de la poésie liturgique au moyen âge. Les Tropcs, Paris, 1888.

ia9. L ECOLE FRANC VISE

sujet. Qu'on lise en effet cette curieuse page du P. Amelote, dans sa vie de Charles de Gondren :

Le fond de son esprit était une continuelle adoration de la majesté de Dieu... La grâce Vy avait toujours nourri par ses instincts, et la congrégation de l'Oratoire l'y avait confirmé par ses règlements et par ses pratiques. C'était donc avec celte vertu de religion qu'il se présentait devant Dieu, et, quelque grâce qu'il reçût, il ne sortait jamais de ce prolond et religieu.x respect.

Encore une fois, quoi de moins imprévu chez un saint, j'allais dire, quoi de plus banal? Est-il concevable qu'on s'étonne de cela, qu'on y trouve matière à scandale? Écoutez encore :

Cette disposition n'est pas un état de paresse et de nonchalance, comme quelques-uns se sont imaginé. C'est vx recueil DES PRINCIPALES VERTUS CHRÉTIENNES. Pour s'y bien mettre, il faut de nécessité concevoir une souveraine estime de Dieu... De cette pensée, qui remplit l'esprit d'une auguste majesté, il en naît facilement une autre, qui nous le représente digne de tout amour. Enfin, dans la vue d'une grandeur si aimable, il n'y a point d'abaissement auquel on ne se voulût réduire en sa présence. On lui offrirait volontiers tout l'être créé, en l'honneur du sien, et l'on se tient soi-même devant lui en esprit d'anéantissement. Si bien que ce seul acte, qui semblait si nu et si inutile, se trouve rempli de richesses; et il n'est pas un simple respect, c'est une louange de l'infinité de Dieu, c'est une charité, c'est une humilité, c'est un sacrifice. Son abondance condamne les calomniateurs, et l'accusation dont on le charge, convainc ses auteurs d'incivilité chrétienne, pour ne pas dire d'irréligion et d'irrévérence...

... Ce me serait une joie bien sensible de combattre pour une vertu si maltraitée par quelques-uns, et je ne doute point que ce ne fût un martyre de mourir pour sa défense '.

;i) Amolote, op. cit., II, pp. 184-186 M. Letouineau, qui cite ce texte dans son bel ouvrage sur la méthode sulpicienne (pp. 827, scq.), ajoute en note deux observations très intéressantes : a) Disciple de Condrcn et, li un autre côté, grand ami de M. Olier, Amelote qui publie la vie de Gondren en 1637. connaissait la doctrine spirituelle d'Olier, et très probablement le Catéchisme chrétien de ce dernier, publié en i656. Mieux que

L A D O C T R I N E I ît3

Le grave Tronson, si peu suspect d'illuminisme ou de quiélisme, nous montre, de son côté, l'inlinie richesse de ce « seul acte », qui est, tour à tour et tout à la fois, adoration, au sens étroit du mot, admiration, louange, amour, joie.

i" Adoration, qui est un acte par lequel, dans la vue de l'excellence et des perfections de Notre-Seigneur, nous nous abaissons, nous nous anéantissons...

2° Admiration ; c'est un acte ou un état de l'âme, surprii-« par la vue des grandeurs de Dieu qu'elle contemple ; elle demeure comme en suspens; ... Elle est toute hors d'ellemême..., elle ne sait que dire, tant elle est remplie, offusquée, éblouie par l'éclat et la beauté des choses qu'elle envisage.

L'admiration, avait déjà dit Bérulle, « qui est une occupation sublime, rare et ravissante » '.

3" Ensuite, revenant à elle-même, elle s'épanche en mille louanges et bénédictions, et, se trouvant même trop faible pour

personne, il savait que la doctrine de l'un ne différait pas de celle de l'autre. « Il se trouve donc que cet éminent oratoricn, en faisant l'apologie de la méthode du second Général de l'Oratoire, fait aussi l'apologie de la méthode du fondateur de Saint-Sulpice. » Et ceci est évident. Remarquons toutefois que la i'"'^ édition de la Vie de Condren est de i643, et non de 1637. Mais b] « Il résulte de ce passage, ajoute M. Lelourneau, que le P. de Condren avait manifesté au public sa méthode d'oraison. Les pratiques de ce grand homme n eussent pas été ainsi combattues, si elles fussent demeurées secrètes et purement personnelles... Le Catéchisme de M. Olier avait publié cette méthode en i656, et il est possible que l'auteur vise ici précisément des controverses que cet écrit aurait produites ». Ib., p. Sig. Oui, sans doute, cela est possible. Mais, pour ma part, je ne crois pas que les pratiques de Condren aient été directement combattues par qui que ce soit ; celles de M. Olier, à cette époque du moins, pas davantage. 11 me semble beaucoup plus probable que le P. Amelote veut ici défendre Bérulle lui-même. Et certes, Condren ne fait qu'un avec Bérulle. Il n'a pas d autres idées que lui . Mais, si j'ose dire, Condren ut sic, était oersona sacra. On n'osait pas y toucher. On continuait à s'en prendre directement aux idées de Bérulle. Comment cette vieille hostilité s'est-elle manifestée pendant la vie de Condren, nous l'ignorons. Ainsi le texte d'Amelote a l'avantage de nous renseigner sur 1 une au moins des accusations que l'on portait contre la doctrine de Bérulle.

(l) OEuvres, p. 96-I. Ces choses si simples, — et peut-être parce qu'elles étaient simples, — Hello ne les a pas comprises. Parlant de M. Olier et de son groupe, « ils vivaient, dit-il, assez haut dans la familiarité des choses divines pour être garantis contre l'étonnement par la profondeur habituelle de leurs pensées. Une vue extérieure et superficielle du christiafiisme permet encore, en face des choses divines, l'étonnemcat Une vue

ia4 L ÉCOLE FRANÇAISE

louer Dieu autant qu'elle le désire, elle convie toutes les créatures de se joindre à elle, et de lui aider à satisfaire à ce devoir : Benedicite oinnia opéra Domini Domino ; Magnificale Dominum tnecum, et exaltemus nomen ej'us...

4° Après quoi, son cœur s'épanche et s'écoule aisément dans l'amour : Diligam te Domine...; amour divin, qui fait qu'elle désire que tout le monde connaisse les perfections de celui qu'elle aime...

5" Son cœur, dans ces désirs, s'épanouit et se dilate, et, comme elle ne souhaite que le bien de celui qu'elle aime, olle ne peut qu'elle ne se laisse aller h des sentiments extraordinaires de joie, de ce que celui qu'elle aime est si parfait'.

Ainsi, bien que très profonde et très auguste, la relio-ion des bérulliens ne tremble pas, comme celle des Hébreux au pied du Sinai ^ A la vérité, elle les prosterne, elle aussi, devant la Majesté divine, mais sans les accabler, mais, pour les redresser aussitôt, oublieux d'eux-mêmes, ravis, absorbés par l'Être divin, encore plus admirable que terrible ^ De là vient le caractère proprement lyrique de leur dévotion personnelle, et de leurs écrits. Saint Ignace nous propose le plus souvent des sujets de méditation ;

intérieure et profoude ne s'étonne pas, car elle adore ». E. Hello, Le Siècle, nc édit-, Paris, igij, pp. 4o8, 409. L'Eglise s'en tiendrait donc à une vue « superficielle du christianisme » quand elle chante : « O res mirabilis! manducat Dominum... » ou encore Bossuet dans ces vers fameux :

Je Vadore en tremblant, lumière inaccessible

Par un vol eloiiné je m'agite à l'entour?

Disons-le en passant, de tels exemples de faux sublime abondent, me semble-t-il, dans l'œuvre d'E. Hello. Nous le montrerons plus en détail quand il nous fau.lra étudier ce petit prophète.

(i) Letourneau, op. cit.. pp. lag-iSi. Tronson ajoute la « gratitude ». « Et enfin elle lui rend grâce de toutes ses bontés ». Rien de mieux certes, mais ceci ne me semble pas mis en sa place. Ce premier point de l'oraison sulpicicnne que nous venons de résumer est, ou doit être, exclusivement théocentrique . Pour que l'action de grâces soit « adoration », il faut qu'elle ait pour objet les perfections divines prises en ellemême « Gratias agimus tibi propter magnam gloriam tuam ».

;a) Voilà en effet qui atténue d'une singulière façon le pessimisme, vrai ou prétendu, des bérulliens.

3) Il va sans dire que, d'eux-mêmes, ces actes d'une adoration totale, joyeuse, amoureuse, nous a justifient », comme un acte de contrition parfaite, de pur amour. Mais au moment où l'on adore de la sorte, on ne songe pas à ce résultat.

Bérulle toujours des sujets d'élévation^ : ik raisonnent tous les deux, mais pour en venir sans retard, le premier à une conclusion pratique : quapropter oportet facere nos indifférentes... ; le second à un cantique d'admiration et de louange :

O Trinité, je vous adore, et en vous-même et en vos œuvres, et en cet œuvre de vos œuvres ! Je vous adore dans les cieux, et dans Nazareth... 0 Père ! ô Vierge î ô Fils ! ô Mère ! ô sein du Père! ô sein de la Vierge^.

Et, comme Bérulle, le P. Bourgoing dont les méditations, vino-t fois rééditées, ont servi de modèle à des chrétiens innombrables. Mais, au lieu que chez Bérulle ces exclamations suivent, et tout ensemble interrompent, pour une seconde, le développement de la pensée, Bourgoing préfère donner un tour lyrique à ce développement luimême : il raisonne, si j'ose dire, en s'écriant, en chantant :

0 état de cette divine union, source et substance de toute grâce, a laquelle nous devons adhérer et nous unir, de laquelle nous devons dépendre et recevoir influence d'esprit, ainsi que... le ruisseau découle de sa fontaine!... 0 très singulière communication de la propre personne du Verbe ^ !

Remarquons en passant qu'à ces « 0 » de Bérulle et de Bourgoing, répondront un jour les « 0 » beaucoup plus fameux de Bossuet. Telle prière, tel style. Bourgoing, du reste, nous avertit lui-môme, et non sans une pointe d'humour, des avantages et des menus inconvénients que présente l'emploi de ces formules admiratives :

Quelques-uns, écrit-il, pourront trouver à redire sur les fréquentes élévations qui terminent toutes les vérités, et sont

(i) La conte niplatio ad Amorem qui termine les Exercices, est égakment lyrique.

(2) Œivres, pp. 466, 467.

(3) Le vérités et excellences de Jésus-Christ..., p. 9.

souvent et presque toujours exprimées par des « ô » d'admiration, cela ne sonnant pas assez doucement à leurs oreilles ; mais, je vous prie ne vous point amuser h ces résonnances, car nous ne chantons pas et ne faisons pas un écho, mais nous donnons des sujets d'élévation aux âmes. Et j'ai choisi ces manières d'admiration pour trois raisons... : elles sont brèves et concises ; elles sont grandement affectives ; elles contiennent beaucoup de choses en peu de paroles, et des profondes vérités en deux mots \

Les « ô » de l'école française ne nous apprennent pas le lyrisme — -il n'y a pas de méthode pour cela, et il n'en est pas besoin — mais ils nous apprennent, ou nous rappellent que le chrétien doit être lyrique dans sa prière et ses rapports avec Dieu. Leçon toujours nécessaire. Beaucoup ne voient en effet qu'une parure facultative, qu'un je ne sais quel supplément de luxe dans le cantique d'admiration et de louange, lequel est néanmoins l'essentiel de la religion '.

[i] Bomgoing. op. cit. Avis XXIII.

(i) Sur l'adoration lyrique des bérulUens on trouvera d'abondantes indications dans le livre de M. Letourneau : La méthode d'oraison mentale du séminaire de Sainl-Sulpice. C'est qu'en effet les maîtres de la spiritualité sulpicicnnc, M. Olier, M. de Lantages et M. Tronson, ont codifié, si l'on peut dire, les principes de Bérulle en cette matière. IJe Y Adoration telle que Bérulle la comprend, ils ont fait le premier point de l'oraison sulpicieunc. « Ne vous étonnez pas d'abord, dit M. Trouson, quoique peut-être les mots vous surprennent; écoutez seulement l'e.vplication que nous vous en donnerons, et vous verrez qu'il n'y a rien d'extraordinaire, et rien qui ne soit aussi facile que dans toutes les autres méthodes » [Op. cit., p. 17$. M. Olier avait déjà dit l'essentiel {op. cit.. pp. 1-14). Puis était venu M. d? Lantages (1616-1694). Voici quelques mots de lui :

Pourquoi appelez-vous cf premier point... l'adoration?

C'est que l'adoration, telle que la pratiquent les bons chrétiens, comprend l'amour, les louanges et les auUes devoirs...

nstimez-fous beaucoup cette occupation dans l'oraison ?

Oui, c'en est la première et la principale, et qu\nd elle y serait seule, ce serait notre obligation, et tout ensemble un très grand bonheur pour nous d'aller à l'oraison pour nous en acquitter...

Pourquoi faut-il que cette adoration soit la première des trois occupations que l'ous avez dans l'oraison '!

Quand nous abordons quelque grand personnage qui nous a fait du bien, l'honnêteté veut que nous lui rendions nos respects... avant (toute autre chose) \0p. cit.. pp. 63, 6.',).

C'était déjà l'idée du P. Amclote, accusant de rusticité les adversaires

LA DOCTRINE li'J

B. — Adhérence.

« Quelque plénitude de biens qui se trouve dans l'adoration, et quoiqu'elle peut suffire toute seule pour accomplir une oraison excellente, et bien que les âmes qui ne peuvent pas passer plus avant pour rendre à Dieu leurs autres devoirs ne perdent pas leur temps quand elles la mettent en usage avec fidélité »,' l'école française nous propose néanmoins d'autres occupations, je ne dirai pas plus actives, car rien ne l'est plus que l'adoration lyrique, mais plus immédiatement destinées à notre sanctification personnelle. Ces occupations, Bérulle les désigne par plusieurs mois presque synonymes : appartenance, liaison^ application, servitude, adhérence. Sans négliger les autres, nous retiendrons surtout : adhérence, qui nous paraît tout ensemble et plus expressif et plus exacte Adhérer, soit à Dieu lui-même, soit à l'Homme-Dieu, c'est « se joindre » activement à Dieu, ou à l'Homme-Dieu, résidant, agissant en nous; se présenter, s'ouvrir, se rendre — mot tout à fait bérullien — se donner, s'assujettir à cette présence et à cette action divine.

« Adoration » et « Adhérence » ont exactement le même

du bihullisine. Cf. Renan, sur la politesse de Saint-Sulpice. Mais c'est M. Trouson qui a présenté l'oraison sulpicienne « avec toutp son évolution et le développement complet de tout son organisme », Op. cit., p. 73. Il dit notarameul « tout ce qui est à dire sur ce point de V Adoration qui est l'im des traits les plus caractéristiques de la méthode sulpicienne w, Op. cit., p. i35.

(() Amelote, op. cit. II, pp. iSj. 186.

(2) En effet, appartenance et liaison ne disent pas tout. Bon gré mal gré, nous apoarienons, nous restons liés à Dieu et dépendants de lui. iJéruUe veut parler d'une appartenance, d'une liaison consentie, aimée, et si 1 on peut dire, spirituellement exploitée. Apolication a un autre sens qui se présente d'abord à l'esprit. On s'applique à une étude. Bérulle veut parler d'une application de personne à personne. Servitude désigne un degré plus parfait d'adhérence. M. Olier et avec lui les sulpiciens préfèrent le mot : communion. Ils appellent adoration le premier point de leur méditation et « le second, communion, parce que, dans ce second point, nous attirons dans notre cœur et faisons passer en nous ce que nous avons adoré en Notre-Seigneur ». Cf. La méthode d'oraison mentale du séminaire Saint-Sulpice, p. 123. Rien de mieux. Tel n'est pas néanmoins

o])jet. Par Vadoraiion, nous reconnaissons l'infinie grandeur de cet objet, nous nous abaissons et abîmons lyriquement devant lui; paiV V adhérence, nous essayons de nous unir à lui et de nous l'approprier. Nous commençons par adorer, dit un des maîtres de l'école française ; puis « nous attirons dans notre cœur et faisons passer en nous ce que nous avons adoré » ^

Bérulle a fort bien marqué ce beau rythme :

Adoroas Dieu, toujours créant, toujours référant le monde à soi, et régissant ce monde, et le créant par une création continuelle, en sorte que Têtre créé est toujours émanant de Dieu et n'a subsistance qu'en cette émanation continuée et perpétuelle... Révérons cette émanation,

révérons-là, et admirons-Ià en elle-même, pour sa beauté propre ; ensuite, faisons un retour sur nous-mêmes, et de ces vérités, qui viennent de nous ravir,

concluons la dépendance continuelle que l'être créé a de l'Etre incréé. Regardons cette relation, et aspirons à icelle, par une relation nouvelle et particulière (et qu'il dépend de nous d'établir) q;3e noyx?. ferons du monde et de nous-même à Dieu, correspondant par noire volonté libre à la condition nécessaire, primitive et essentielle de notre être, qui n'est qu'une ombre, un) dépendance, une capacité de l'Etre incné à proprement parler. 0 ombre! 0 dépendance! 0 capacité ! Oh! quel abaissement! Oh! quelle aspiralion !... Oh! quelle adhérence doit l'être créé à l'Etre incréé ".

Dieu nous a créés pour lui. Nous recevons incessamment de lui le peu d'être que nous sommes, et qui est nécessairement « référé » à lui. Saints ou mécréants, bon gré mal gré, nous lui« appartenons» ; en nous créant, en nous conservant

pour le chrétien, le sens le plus immédiat de communion. J'avoue dail- Icurs qu'adhérence peut d'abord surprendre. Quoi qu il en soit, l'adhérence des bérulliens et la communion des sulpiciens sont e.xactement la même chose. Nouvelle preuve du béruUisme foncier de Saint- Sulpice.

(i) Explication de la méthode sulpicienne par M. Tronson, cf. l'oavrage déjà cité do M. Letourueau, p. laS.

(2) Œuvres, p. 1 190.

l'être, il nous « lie » à lui, mais ces relations essentielles, que l'homme n'a pas établies et auxquelles il ne saurait échapper, les uns, ou les ignorent ou les maudissent, les autres, au contraire, les acceptent, les veulent, si j'ose dire, les sanctionnent, les ratifient, les acclament, en un mot ils y adhèrent de tout leur esprit et de tout leur cœur. Ils ne croient pas seulement, ils chantent, que Dieu est notre vie, notre âme, notre être : In Ipso vivimus et nwvemur et siunus.

C'est le droit usage de l'âme qui se lie volontairement à Dieu par l'exercice de la piété, comme elle est liée nécessairement à Dieu par la condition de son être, et par les effets de la puissance que Dieu exerce sur elle incessamment. O combien est-il juste qu'il y ait un lien réciproque entre Dieu et l'âme..., et que, comme Dieu est toujours de sa part lié à l'âme, aussi l'âme soit de sa part liée à son Dieu; et que, comme nous sommes toujours liés à Dieu par le lien de sa puissance et de notre dépendance, nous soyons aussi toujours liés à lui, par le devoir de notre piété, et par le lien de nos regards *, pensées et aCTections vers lui... !

Ce doit être un de nos contentements, en recevant l'être de la main de Dieu, de recevoir aussi cette impression et qualité dêtre à Dieu. Ce doit être un de nos soins, de joindre notre mouvement propre et particulier au mouvement naturel et universel que Dieu imprime dans la nature ; de tendre à Dieu, et conduire l'usage de notre être selon le vouloir de celui qui nous a donné l'être : étant à lui, vivant à lui, pensant à lui et référant notre vie, notre puissance, nos desseins, nos emplois, nos actions a lui. Bénissons Dieu qui nous a donné l'être, et un tel être qui a rapport à lui et mouvement vers lui ^.

Par cette « adhérence », notre volonté s'applique donc à des réalités qui ne dépendent aucunement de notre libre choix. 11 ne s'agit pas immédiatement de nous faire saints, et pour cela de nous « vaincre », comme saint Ignace nous le propose dès le début de ses Exercices^ mais bien

(i) Rappelons que a regard » est, au sens bérullien, une relation voulue acceptée.

(2) Œuvrei, pp. ii54, ii55.