LES

Il arrive d'ordinaire deux conversions à la plupart des saints, et aux religieux qui se rendent parfaits ; l’une par laquelle ils se Route au service de Dieu, l’autre par laquelle ils se donnent entièrement à la FRA OR Cela se remarqua dans ‘les Apôtres, quand Notre- -Seigneur les appela et quand'il leur envoya le Saint-Esprit; en sainte Thérèse et en son confes-

seur le P. Alvarez, et eñ plusieurs autres. Cette seconde con-

version n'arrive pas à tous les religieux et c’est par leur négligence. Le temps de cette conversion, à notre ne est communément le troisième an de noviciat:

CR { 1 Q Cette seconde est-elle seulement, pour ainsi parler, une conversion de luxe ; le P. Lallemant ne le pense pas.

Le salut d’un religieux AN inséparablement attaché, à sa

perfection ‘a

Dure parole et qu'il ne faudrait pas trop presser. Lallemant veut dire sans doute que, dans la vie religieuse, il est toujours infiniment grave de renoncer, par un acte formel, non pas à tel ou tel point de perfection, mais à la perfection en elle-même. Remarquons-le en passant, dans

le huis-clos de leur chapitre, ces jésuites ont une singu-

lière facon de s'entraîner à la morale relâchée. Le « Bon

. Père » des Petites lettres était là sans doute, où quelqu'un

des siens. Il n’a pas bronché cependant. On répète que la vraie réponse aux Provinciales, c’est Bourdaloue. Sans doute, mais ses frères ne l'avaient pas attendu; ils n'avaient même pas attendu l'attaque de Pascal, lequel ne doit paraître que plus de vingt ans après la mort de Lallemant. Qu'on ne dise pas non plus, comme on l'a fait hier

encore, que si les spirituels de cette école frôlent parfois

(x) La Doctrine.….., pp. 113, 114.

COLA ACLE

d'assez près le rigorisme, la faute en est au jansénisme, dont ils ont respiré « l'atmosphère lourde ». En 1630, le jansénisme n’était pas né. Déjà néanmoins Lallemantinclinait à nous présenter sous des couleurs trop noires la corruption originelle; la « malice infinie » qui est en nous et «que nous ne voyons pas ». Ainsi faisaient de leur côté les maîtres de l’école française, les Bérulle, les Condren, comme nous l’avons déjà rappelé".

Le P. Lallemant partage donc le monde religieux en deux classes : d'une part le petit groupe des convertis, des « intérieurs », des « parfaits », des « contemplatifs », auxquels nous viendrons tantôt; d'autre part, les nonconvertis, les médiocres, qu'on va voir qu'il ne flatte guère, Il y en a de deux sortes :

Les premiers ne refusent rien à leurs sens. Ont-ils froid ? Ils se chauffent. Ont-ils faim ? Ils mangent. toujours déterminésfà se satisfaire: sans presque savoir en pratique ce que c’esique de se mortifier. Pour leurs fonctions, il les font par manière d’acquit, sans esprit intérieur, sans goût et sans fruit.

Entendons-le bien. Sommeiller au coin d’un pauvre feu,

dévorer trop avidement la Gazette, le P. Lallemant n’at- P Ù

tache pas à ces innocentes faiblesses une importance

(1) On peut lire dans le très brillant « discours sur l’histoire univer- . selle » qui termine le Christus, les lignes suivantes « L'influence du Jansénisme... fut profonde, Plusieurs, et des plus nobles parmi les champions de l'Eglise, sans avoir jamais partagé les dogmes de la secte, en respirèrent l'atmosphère lourde ». Le texte vise notamment Bossuet, mais la note reconnaît loyalement qu’ « il y a jusque chez les ascètes jésuites de la seconde moitié du siècle une sévérité et une exagération dont le jansénisme est responsable ». Christus, nouvelle édition, 1916, p. 1206. Je ne pense pas me tromper en croyant qu'on fait ici allusion à quelquesuns des disciples de Lallemant, à Surin, entre autres. Au reste, Je ne trouve pas les ascètes jésuites de la 2° moitié du xvn® siècle, sensiblement plus sévères que leurs prédécesseurs immédiats. Ai-je besoin d'ajouter que ni les uns ni les autres ne sont jansénistes ? Si rigorisme il y a, leur rigorisme est surtout mystique, ainsi que nous l'avons remarqué plus haut. Cf. 2° partie, ch: 11. S'ils tendent à exagérer les effets de la corruption originelle, ce n’est pas sur le dogme de la chute qu'ils fondent les exigences de leur dure doctrine. Alors même que la fomes peccati. ne troublerait pas notre intérieur, il nous faudrait travaillér à nous « vider » de nous-mêmes et de la misère « qui nous est naturelle comme à des créatures tirées du néant. » La Doctrine... p. 135.

LA DOGTRINE SPIRITUELLE DE L, LALLEMANT (Sy

| ; d démesurée. Ce qui l’inquiète chez ces braves gens, c'est

le parti-pris, peu conscient, mais solide, que leur attitude

révèle, c'est leur pli bourgeois, le « profond oubli d’euxmêmes », c'est leur cœur « enivré par le tracas des choses extérieures » et toujours « absent ». Voilà qui dégrade, épuise et menace enfin d’atrophier leur conscience.

Ceux-là sont en danger de péché mortel, et même quelquefois, ils sont effectivement en péché, bien qu’ils ne s'en aper: çoivent pas.

€ : } Les séculiers,

sachant bien qu'ils tombent quelquefois dans le péché mortel, se défient d’eux-mèmes et leur crainte leur donne de la précaution. Maïs ceux-là se confiant en leur état et s’appuyant sur cette fausse présomption que, dans la religion, il est rare qu'on pèche mortellement, vivent dans une trompeuse sécurité qui les fait tomber sans qu'ils s'en donnent de garde ’.

La seconde classe, celle qui, d'après le P. Lallemant, représenterait la moyenne des religieux, mène une vie plus mortifiée, plus noble et, en apparence, plus sainte, mais en réalité, aussi peu intérieure et aussi mondaine.

(1) La Doctrine, pp. 88-91. Le P. Lallemant revient à plusieurs reprises sur cette psychologie que la casuistique orthodoxe n’admet pas sans réserves et que lui-même, très certainement, il ne proposerait pas telle quelle à des scrupuleux, à des ignorants. « Ils ne s’aperçoivent pas de leur chute, » p. go. Or il n'y a pas de péché qui ne soit voulu, et nil volitum nisi cognitum. « 11 est impossible que vivant de la sorte (c'est-àdire ne s’inquiétant pas des fautes vénielles) il né tombe quelquefois dans le péché mortel, même sans le connaître, Mais il ne laisse pas d’être coupable des péchés qu'il commet dans cette ignorance, parce qu'elle est comme affectée » p. 139. La clef du problème est sans doute dans ce dernier mot. Ces péchés que l'on finit par commettre, sans les connaître et par suite, sans les vouloir expressément, on les a comme connus et voulus en bloc, le jour où par uné sorte de renonciation formelle à la vie parfaite, on s'est résolu à tout se permettre sauf les péchés graves. Sans doute, mais cette renonciation elle-même, presque personne ne la fait en une fois et d’une facon quasi solennelle. Elle est impliquée dans une foule de menues capitulations qui ne sont elles-mêmes que des: péchés véniels. Or les théologiens n'admettent pas la coalescence des péchés véniels. Additionnés, 20 et 100 de ceux-ci ne font pas un péché mortel. Reste qu'il faut prendre tout cela d'une manière morale et non pas en rigueur de théologie.

F- Î v \ x à 19 UE LA CONQUETE MYSTIQUE

Car, dans la religion,'il y a un petit monde, dont les-élé-

ments sont l'estime des talents humains, des emplois, des

charges et des lieux considérabfes ; l'amour et la recherche de

l’éclat et de l’applaudissement. Voilà de quoi ‘le démon fait comme un jeu de marionnettes pour nous amuser et nous tromper. Il remue tout cela à nos yeux de telle manière que nous nous y arrétons et nous laissons séduire

N'’allons pas nous scandaliser de ces aveux..La tentation qu'ils nous révèlent est des plus subtiles. Qu'on songe en effet au paradoxe pratique que saint Ignace a voulu réaliser en fondant sa Compagnie. L'esprit de cetOrdre « joint ensemble des choses contraires en apparence, comme la

science et l’humilité, la jeunesse et la chasteté, la diver-

sité des nations et une parfaite charité; etc. ». « Le der-.

nier point de la plus haute perfection »‘que ces religieux doivent se proposer, « est le zèle des âmes ». Or;

pour former ce zèle, il faut un certain tempérament qui ne se rencontre qu'avec peine et qui résulte du mélange des choses contraires. Il faut, par exemple, mêler dans notre vie une grande affection aux choses surnaturelles avec l’étude des sciences et avec d’autres occupations naturelles ; or il est fort aisé de se jeter trop d’un côté. On peut avoir trop de passion

pour les sciences et négliger l’oraison ?,

ou inversement. On doit vouloir le succès et ne pas goûter la gloire qu'il traîne, d'ordinaire, après lui. Que d'anti-

(1) La Doctrine..., pp. 307, 302.

(2) Zb., p, 479. Ceci est pris dans le résuné des conférences de Lallemant, fait par le P. Surin ét ajouté par le P. Champion à la fin du volume. Au reste, je ne vois pas bien que la difficulté dont parle ici le P. Lallemant soit propre à la Compagnie de Jésus. Tous les théologiens, tous les prédicateurs ont la même antinomie à résoudre. Après le texte qu'on vient de citer, en vient un autre, assez malheureux, me semble-t-il, et qu'onne devrait pas laisser sans explication dans les éditions populaires de la Doctrine. « L'esprit de Dieu a donné à saint Ignace une lumière particulière

pour joindre ensemble ces choses-là, dans notre Institut! D'autres qui.

n'avaient pas cette lumière, se sont tellement attachés à Ja solitude, à la pénitence, à la contemplation, qu'ils semblent avoir porté jusqu'à l'excès le mépris de tous les talents humains ». Zb., p. 478. Qui vise-til? Les chartreux, je pense, ou d’autres Ordres contemplatifs. Mais ces Ordres, quel besoin ont-ils de tant cultiver les « talents humains » ?

À LA DOCTRINE SPIRITUELLE we L, LALLEMANT 19

nomies à résoudre ! Est-ce merveille. -que seule, une élite peu nombreuse atteigne un tel idéal?

Mais enfin cet idéal, il faut qu’on le rappelle sans cesse à des hommes d’étude qu'attendent ou de si hautes joies intellectuelles, ou des échecs si douloureux ; à des prédi- * cateurs qui demain transporteront leur auditoire où qui teront le vide autour de leur chaire. Il faut qu’on leur dise que le grand mal, celui qui les guette constamment, c’est l’orgueil,

Nous faisons en un jour plus de cent actes d'orgueil‘; . t | « et qu'on leur répète Le cet orgueil n’est même pas rai-

sonnable.

La sagesse divine est une folie au jugement des hommes et la sagesse humaine est une folie au jugement de Dieu, C’est à nous à voir auquel de ces deux jugements nous voulons cohformer le nôtre... Si nous goûtons les louanges ou les honneurs nous sommes fous... et autant qué nous prenons de goût à être estimés et honorés, autant avons-nous de folie... C’est un monstre que, même dans la religion, il se trouve des per- sonnes qui ne goûtent que ce qui peut les réndre considérables aux yeux du monde ; qui ne font tout ce qu’elles font pendant les vingt et les trente années de la vie religieuse, que pour avancer au but où elles aspirent ; n’ont presque de joie ni de tristesse que par rapport à cela, ou du moins sont plus sensibles à cela qu'a tout autre chose. Tout le reste qui regarde Dieu et la perfection, leur est insipide, elles n’y trouvent point de goût. Cet état estterrible et mériterait d'être déploré avec des larmes de sang *.

Rigoleuc, toujours sous l'inspiration de son maître, mais aussi, toujours personnel, reprend et achève cette ébauche émouvante :

L’orgueil est le sujet le'plus ordinaire de tous les méconten- F- tements des religieux. Le plus grand obstacle à la perfection,

(x) La Doctrine.….., p. 143.

et ce qui les empêche de suivre la conduite du Saint-Esprit, de s’adonner à la vie intérieure... c’est l’esprit de vanité qui les enchante sous divers prétextes, qu'il sait artificieusement colorer, D'abord on se laisse éblouir par l’éclat des talents extérieurs, de l'esprit, de l’éloquence, du savoir, que l’on entend sans césse louer dans ceux qui les possèdent. On se remplit l'esprit de l’idée de ces avantages qui efface insensiblement celle que l’on cer conçue de la perfection. On ne parle que de ceux qui se distinguent par la connaissance des belles-lettres et par leurs ouvrages, ou de prédicateurs qui ont

QE vogue. \

On voit bien que tout ceci est pris sur le vif. Nulle aigreur du reste chez le P. Rigoleuc. Libre à Ini, s'il Peüt voulu, de se faire un nom parmi les humanistes du temps. Pendant ses années de régence, « les mieux versés en la connaissance de la langue latine, le P: Gabriel Cossart, par exemple, préféraient ses compositions à celles du fameux P. Pétau, soit pour le tour d'éloquence, soit pour la politesse du style » *. Mais continuons :

On veut aussi paraitre. On en cherche les occasions et pour acquérir de la réputation, l’on se porte à l’étude avec excès, jusqu'a -étouffer le peu de dévotion qu'on avait. L'on fait des veilles indiscrètes... On néglige.ses exercices spirituels pour en donner le temps à des lectures et à des compositions où l’on “puise toutes les forces de son esprit. On veut l'emporter par dessus ses égaux, et l’on regarde leurs succès d'un œil ‘de jalousie. On tâche de les rabaïsser, et on n’en parle que froilement... On ne peut souffrir le moindre mépris et quand on se voit postposé aux autres, on en est inconsolable. On aime l'éclat, le grand monde, les visites, l'applaudissement et les louanges. On porte ses désirs aux premières chaires, aux emplois éclatants. On aspire à la ville capitale, comme au centre de son ambition, et pour y arriver, pour s’y maintenir et pour venir à bout de ses prétentions, que ne fait-on pas ? On prend un esprit d'intrigue, de politique et dg flatterie, On se fait des “mis et des patrons au dedans et au dehors. On s’attache aux personnes de qui l'on espère de la faveur et de l'appui, aux

(1) La vie du P. Rigoleuc, pp. 6, 7.

considérables de l'Ordre, aux grands du siècle. On devient:

courtisan, et l’on n’est plus religieux qu’en apparence... Devant . + » . DR \ QT \ x

Dieu l’on est tout séculier. Voilà où la vanité mène peu à peu

des religieux... et voilà ce que j'estime la souveraine misère !.

Pour se tranquilliser eux-mêmes, pour: satisfaire tout ensemble et à leur amour-propre et à l'Evangile, invoqueront-ils, avec le jésuite de Pascal,

notre grande méthode de diriger l'intention, dont l'importance est telle dans notre morale, que j’oserai quasi la comparer à la doctrine de la probabilité * ?

ñ X # : 5 Non. Ce compromis ne servirait de rien et le P, Lallemant le condamne sans pitié.

Pour nous flatter dans notre aveuglement, nous pallions de mille beaux prétextes la passion qui nous aveugle. Nous nous forgeons une bonne intention, et après cela nous passons pardessus tous les mouvements de la grâce *.

Ou encore :

Ils forment un dessein suivant leur inclination; puis ils

cherchent des motifs de vertu pour'colorer leur choix et justifier leur conduite * ;

et, reprend le P. Surin qui ne fait ici que répéter les parokes de son maitre,

pour se pouvoir vanter de ne rien faire que pour Dieu, ils lui en font une offrande superficielle disant : Mon Dieu, je vous offre cela. Cette facon sèche de rapporter à Dieu ce qui n’est pas véritablement pour lui, n’est pas l’intention des âmes

sérieusement parfaites. À quoi bon dirai-je que je réfère mes actions à Dieu,

si avec cela je reépais mon amour-propre, me délectant en là vanité et sensualité ou en mes autres appétits. [l faut que

(1) La vie du P. Rigoleuc.…., pp. 83-86!

(2) VIT. Provinciale,

(3) La Doctrine..…., p. 158.

(4) Ib, p+ 90.

j'éloigne dans le fond de mon cœur le goût bas, humain et corrompu que j'ai’

Qu'ils ne se consolent pas non plus en pensant à la plus grande gloire de Dieu, qu’aura du moins procurée

leur zèle :

Soyons bien persuadés q que dans nos fonctions nous ne ferons de fruit qu’à proportion de notre union avec Dieu et de notre dégagement de tout intérêt propre. Un prédicateur, quand il est bien suivi; un missionnaire, quand il fait un grand fracas ; un confesseur, quand il voit son confessionnal entouré d’un grand nombre de pénitents; un directeur, quand il a la vogue... tous se flattent de faire beaucoup de fruit et à en juger parles apparences, on le croirait. Le monde les loue, l’applaudissement les confirme dans la bonne opinion qu ils ont de leur succès. Mais sont-ils unis à Pieg par l’oraison ? Sont-ils parfaitement dégagés d’eux-mèmes ? Qu'ils prennent garde de se tromper... On se propose la gloire de Dieu et le bien des âmes; mais oublie-t-on sa propre gloire et ses petits intérêts ? On s'emploie aux œuvres de zèle et de charité ; mais est-ce par un pur motif de zèle et de charité ? N’est-

. ce point parce qu’on y trouve sa satisfaction et qu’on n’aime

ni l’oraison ni l'étude, qu'on ne ne demeurer dans sa chambre ni souffrir le UT EURE Tant d’agitation est en pure perte, puisque seule « la sainteté de vie » nous rend « propres à procurer le salut { des âmes * ».

C’est une chose prodigieuse de voir les hommes appelés à la vie apostolique, porter l'ambition et la vanité dans le sacré ministère de la prédication. Quel fruit peuvent-ils faire ? Ils ont obtenu ce qu’ils poursuivaient depuis six ou sept ans. Ils en sont venus à bout, aux dépens d’une infinité de péchés et d’imperfections. Quelle vie ! Quelle union avec Dieu! Comment Dieu se servira-t-1l de tels instruments ‘ ?

(1) Œuvres spirituelles du P, J. Surin, PAUSE par le P. M. Bouix, Traité inédit de l'Amour de Dieu, Paris, s. d., pp. 183, 184, 196.

(2) La Doctrine. )1D,19 207 (3) Zb., p. 125.

(4) Zb., pp. 125, 126. ,

ne.

« Souveraine misère » d’un cœur ainsi partagé, stérilité presque absolue d’un zèle tout naturel, pour n'avoir pas voulu se décider à la seconde conversion, on manque sa vie, et, comble d'amertume, on sait bien qu'on la manque. |

Nous passons les années entières, et souvent toute la vie, à marchander si nous nous donnerons tout à Dieu. Nous ne pouvons nous résoudre à faire le sacrifice entier. Nous’ nous réservons beaucoup d’affections, de desseins, de désirs, d’espérances, de prétentions, dont nousne voulons pas nous dépouiller

pour vous mettre dans la parfaite nudité d'esprit qui nous dispose à être pleinement, possédés par Dieu... Nous combattons contre Dieu des années entières et nous résistons aux mouvements de sa grâce qui nous poussent intérieurement à ‘quitter une partie de nos misères en quittant les vains amusements qui nous arrêtent, et nous donnant à lui sans réserve... Mais accablés de notre amour-propre, aveuglés dé notre ignorance, retenus par de fausses craintes, nous n'osons franchir le pas ; et de peur d’être misérables, nous demeurons - toujours misérables*. L

« Franchir le pas », cette image résume l’idée très curieuse que le P. Lallemant se fait d’une seconde con-

(x) La Doctrine... pp. 65, 66. Toutes ces peintures du religieux moyen ne paraîtront forcées qu'aux profanes. Après tout, Lallemant ne fait ici que développer quelques-unes des règles fôndamentales de saint Ignace. Son’auditoire le sait bien et ce n'est pas sur ces points-là qu'il songeait à lui résister. Je pourrais citer vingt maîtres spirituels qui parlent de même. En voici un qui figure, je crois, parmi les disciples lointains du P. Lallemant: S’adressant aux personnes « qui aspirent même à la plus haute perfection », « d’où vient, leur demande le P. Nepveu, qu'avec quantité de pratiques très bonnes qu’elles observent, avec des mortifications et des austérités quelquefois excessives... avec des oraisons fort assidues et ce semble même fort élevées... d’où vient, dis-je, qu’elles rampent néanmoins toute leur vie, avançant très peu dans la vertu, croupissant honteusement dans des fautes considérables, telles que sont un orgueil \secret et une immortification très grande... de sorte qu'elles ne viennent jamais à acquérir, dans un degré considérable, aucune des vertus évangéliques, comme sont une humilité profonde, une douceur inaltérable, un grand mépris du monde, un grand détachement d’elles-mèmes » ? Fr. Nepveu, s. j. De l'Amour de N.-S. Jésus-Christ, 1692. Pourquoi d’ailleurs ne pas rappeler ici l'épigramme de Pascal? « Les saints subtilisent pour se trouver criminels et accusent leurs meilleurs actions, et ceux-ci (les Jésuites) subtilisent pour excuser les plus méchants. » Pensées, TI,

pp. 547, 348.

21 LA CONQUÈETE MYSTIQUE

version. Il semble supposer en effet la possibilité, la facilité d'une transformation quasi-soudaine et totale. On se donnerait à Dieu, « sans réserve, sans remise », et pour toujours, comme on se résout à distribuer son bien aux pauvres, ce qui peut se faire en quelques minutes.

Il ne faut donc que rendncer une bonne fois à tous nos intérêts et à toutes nos satisfactions, à tous nos desseins et à toutes nos volontés, pour ne dépendre plus désormais que du bon plaisir de Dieu’.

L'étrange chose! Que peut bien être cette renonciation, capable de transformer ainsi,set je le répète, pour toujours, l'âme qui l’a consentie? Il ne s'agit pas de ces « dicections d'intention » dont le P. Lallemant critiquait tantôt le caractère irréel et factice, la pauvreté, le mensonge. Il ne s’agit pas davantage d’un ferme propos ordinaire, d'une résolution à la manière d'Epictète, d'une de “es règles de vie que les personnes pieuses se fixent à la fin d’une retraite. De telles décisions, utiles, recommandables, ne modifient pas immédiatement l'intérieur de

qui les a prises. Cherchons autre chose. Consultons le P. Surin :

D. — Qu'appelez-vous âmes de bonne volonté ?

R. — Ce sont celles qui de toutleur cœur cherchent à faire le bien et ce qui est de la perfection, en quoi plusieurs per-

sonnes qui s’estiment dévotes n’ont pas quelquefois fait le premier pas.

D.— Croyez-vous que toutes les personnes religieuses puissent étre ainsi nommées ? | R. — Nenni; car bien souvent plusieurs, faisant profession

d'une vie religieuse et qui seront docteurs et prédicateurs, n'ont pas fait ce premier pas, pour autant qu'il ne suffit pas pour cela de faire plusieurs choses estimées bonnes, mais il faut entrer dans un certain ordre et chemin de perfection.

D. — Quel est le premier pas ?

R. "221 C'est, une volonté déterminée de laisser tous les

(1) La Doctrine..…., p. 66.

LANCDIOCTRINENSPIRITUELLEL DEL.) LABLEMANT 39

empèchements à la sainteté et de renoncer aux propres satisfactions, pour demeurer en la présence de Dieu et opérer en sa lumière le bien qui sera connu, sans lui rien refuser, Or peu de personnes se mettent dans cet ordre et chemin, voilà pourquoi elles ne sont pas pour parvenir à ce bienheureux état ; et quoiqu'elles fassent beaucoup de bonnes choses, elles demeurent pourtant en arrière et ne peuvent être dites véritablement parfaites *.

Ces passages nous donnent la clef de l'énigme. « Franchir le pas », c’est prendre un « chemin » nouveau; c'est pénétrer dans un « certain ordre » différent de l’ordre commun que l’on n’avait pas encore quitté; c’est, en un mot, passer la frontière du monde mystique. Non pas que l'aventure héroïque où l’on est invité, se présente d'abord sous ce jour. Il n’est pas question de changer d'ordre, de monter. plus haut. Mais simplement, l’on est pressé de « renoncer une bonne fois », à tous les intérêts, à toutes les volontés propres; de « faire le sacrifice entier »; de se « mettre dans une parfaite nudité d’esprit ». De cette perte de soi-même, on ne voit pour l'instant que lhorreur presque infinie ; on hésite devant le vide affreux qui va se faire et l’on n'imagine pas la plénitude qui doit suivre, si l’on accepte, si l’on s’abandonne, si l'on « franchit le pas ». Et T'on sent aussi que ce drame intime est du dernier sérieux, que si l’on a le courage de ne pas reculer, on sera pris au mot, que l’on se perdra pour de bon: C’est une toute autre angoisse que celle qui précède les résolutions ordinaires de la vie chrétienne. Celles-ci caressent toujours plus ou moins l’amour-propre, elles enchantent l'imagination. Après tout, on ne change pas de maitre ; on reste le « capitaine de son âme », comme dit un poète anglais. Ici, au contraire, on doit, on va livrer tout son être, le plus cher, le plus profond. Dans la première conversion, l'on ne cède que l’usufruit, dans la seconde, an cède la propriété de son âme; dans l’une, les fleurs et les

(1) Surin. Catéchisme spirituel (M. Bouix), Paris, s. d., I, pp. 257, 258.

fruits, dans l’autre, l'arbre tout entier. Mais quoi Là la prendre du côté de l’homme, la vie mystique n’est pas : autre chose. L'homme a tout donné. Dieu fera le reste ; l’homme ne vit plus et Dieu vit en lui. Telle est, me semble-t-il, la seconde conversion dont le P. Lallemant a voulu parler. En vrai jésuite qu'il est, il présente d’abord presque uniquement l'aspect moral et psychologique de : cette divine histoire. De ce point de vue, nulle illusion n’est à craindre. On n’entraîne pas une âme à l’illuminisme en lui disant de se renoncer.

B.— La critique de laction.

Par «action», on doitentendre ici! «action extérieure », les divers exercices du zèle : prêcher, confesser, écrire, diriger, enseigner, discuter avec l’hérétique, soigner les malades, visiter les pauvres, travailler dans les missions lointaines au salut des infidèles. De l’action ainsi comprise, le P. Lallemant affirme sans relâche qu’elle n’est presque jamais le plus grand bien, qu'elle est presque toujours dangereuse et souvent mauvaise. Ce disant, il ne s'arrête plus, comme tout à l'heure, aux tares accidentelles, je veux dire aux intentions,auxarrière-désirsintéressés, coupables — esprit de vanité, de domination, d’avarice, par exemple — qui vicient naturellement les œuvres les plus saintes; . «non, il prend l'action en elle-même et comme telle, il la compare aux activités intérieures, à la contemplation. D’un côté, Marthe qui se dévoue de bon cœur à un ministère excellent et qui ne s’en fait pas accroire ; de l’autre, Marie. Et il s'adresse, ne l’oublions pas, à des religieux, qui ont pour devise : Ad majorem Dei gloriam, à des jésuites frémissants de zèle, impatients de donner enfin libre carrière à une activité qui depuis quinze ou vingt ans, s’entraîne aux diverses formes de l’action.

Comment prendront-ils la chose ? Ils sont très intelligents pour la plupart. Ils savent que le P. Lallemant n’est

4 ve A

pas devenu fou. Nul d’entre eux n'ira croire qu’on lui conseille de laisser là toutes les œuvres de zèle et de s’abîimer dans un nirvana quiétiste. Aussi bien la doctrine ne leur est-elle pas si imprévue. Jamais néanmoins, on ne

l'a présentée devant eux avec tant de force et si peu de

précautions. Pour la première fois, on les oblige à la réaliser vivement. Ils résisteront, je le crois, j'en suis même sur, à voir l'insistance de leur maître. Lallemant tourne et retourne sa maîtresse thèse avec l’opiniâtreté du vieux Romain. Oh ! pas d'éloquence. Ils sont du métier. Ni Bérulle

ni Bossuet ne viendraient à bout de ces’raisonneurs. Ils

ne se rendront qu’à la scolastique. Il leur faut un logicien,

un géomètre. Le voici :

Nous devons imiter la vie intérieure de Dieu en ce qu'il a au dedans de soi une vie infinie. Ensuite de quoi, il agit au dehors selon son bon plaisir, par la production et par le gouvernement de l’univers, sans que cette action extérieure cause

aucune diminution ni aucun changement dans sa vie inté- rieure, de sorte Jp pour le regard de celle-ci, il agit. au

dehors comme s’il n’agissait pas.

Voilà notre modèle; nous devons avoir, premièrement au dedans de nous, et pour nous-mêmes, une vie très parfaite par une continuelle application de notre entendement et de

notre volonté à Dieu. Puis, nous pourrons sortir au dehors pour le service du prochain, sans préjudice de notre vie inté-

rieure..,. Notre principale occupation sera toujours lavié intérieure *.

Autant dire : jésuites, s’il ya moyen eten courant, pour ainsi parler, mais d’abord chartreux ? Non) rien que jésuites :

Notre premier soin et notre principale étude doit être notre pérfection, qu’il faut préférer à toutes choses. . Quiconque fait autrement, peut s'assurer que, bien qu'il porte l’'habit de la

Compagnie, il n’en a nullement l'esprit, notre règle et notre profession nous obligeant de faire plus de cas des moyens de

(1) La Doctrine..., pp. 293, 294.

perfection qui nous unissent à Dieu, comme instruments à la cause principale dont nous devons recevoir le mouvement, que de tous les autres exercices. C'est ainsi qu'il faut modérer tout le resté selon le principal qui est l’intérieur‘.

Mais dans cet intérieur, il y a du plus et du moins. Une vertu solide et pratique doit suflire à un ordre actif. Exigez-vous que, dans son ensemble, la Compagnie de Jésus aille jusqu’au mysticisme ? Mais oui et sans aucune espèce de doute :

Si nous nous jetons tout au dehors et que nous donnions tout (ou du moins le principal) à l’action, nous demeurerons indubitablement dans les derniers degrés de la contemplation, qui sont une oraison commune et les autres exercices de piété pratiqués d’une manière basse et imparfaite *.

Il suppose donc que tout religieux, loin de se contenter d’une « oraison commune », doit tendre aux plus hauts degrés de la contemplation. Tel doit être le souci constant et qui règle tous les autres. Peu d'action, aussi longtemps que l’intérieur ne sera pas tout à Dieu. Jusque-là,

nous ne devons sortir au dehors pour le service du prochain, que faisant des coups d’essai. [1 faut ètre comme des chiens de chasse qu'on tient encore à demi en laisse. Quand nous en serons venus à posséder Dieu (par la contemplation), nous pourrons donner une plus grande liberté à fotre zèle *.

« Après nos fonctions envérs Le prochain » — ces coups d'essai — qu'on se retire vite « à l'oraison », comme « l'aigle qui s'envole en l'air sitôt qu’il a pris sa proie »*. Qu'on ne cède pas aux démangeaisons du zèle, qu'on ne prenne pas l'initiative de telle ou telle œuvre :

Ce nest pas à nous à faire le choix de nos emplois. De nous-mêmes nous ne devons penser qu'à nous, si l’obéissance,

ne nous applique aux fonctions qui regardent le prochain. Tandis qu'elle nous laisse en repos, demeurons-y volontiers. C'est une grande témérité de nous ingérer de nous-mêmes au gouvernement des âmes !.

Ou encore : -

. Jusqu'à ce qu’on ait acquis une vertu parfaite, on ne doit prendre que fort peu d'action au dehors ?.

I ya plus :

Quand nous nous trouverons trop chargés d'oceupations, ‘

demandons au supérieur d’en être déchargés, au moins d'une

partie pour un temps. ‘Quittons celles qui ne nous sont pas commandées”.

“Mais voici les supérieurs dans l'embarras. Tant de ministèrès à remplir et si peu de monde! A eux de voir et aux inférieurs d’obéir. « Qué si les Supérieurs en donnent trop, on peut se confier que la Providence » y pourvoira *. Quoi qu’il en soit les principes restent et nul Ordre religieux ne souffrifa de les appliquer.

Il faut joindre ensemble de telle sorte l’action et la vie extérieure avec la contemplation et la vie intérieure, que nous

(x) Doctrine.….;, p. 318.

M} 7bpr3r7.

(3) Zb. Le « trop » est expliqué par les textes que nous avons déjà donnés.

(4) 7b., p. 317. Il ne faut pas prendre ce mot pour une défaite. Du point de vue surnaturel, le religieux reconuaît Dieu lui-même dans la personne du supérieur qui lui donne un ordre, qui lui confie tel ou tel ministère. D'où il suit que nul ministère ne doit, ne peut sérieusement éloigner de

Dieu, celui qui n'entreprend ce ministère que pour obéir. On répondrait

d'une manière analogue à une objection plus spécieuse, basée sur l’antinomie apparente entre le devoir de la vie intérieure et cêlui dé la charité. « Il nous faut toujours rester unis à Dieu ; mais si-nous sommes chargés de quelque soin pour le service du prochain, nous devons regarder ce travail comme la meilleure prière. » C’est Tauler qui parle, Et encore : « Un homme serait-il élevé à une contemplation aussi sublime que “celle de saint Pierre. s’il vient à apprendre qu'un pauvre malade demande une soupe ou tout autre chose, qu'il serve en toute charité ce pauvre malade, et il fera ainsi un acte plus vertuèux que s'il poursuivait sa contemplation ». J’emprunte ces deux textes à l'excellente traduction de l’mitation de la vie pauvre de N.-S, Jésus-Christ, publiée parle R, P, Noël, Paris, 1914,

donnions à celle-là à proportion que nous aurons plus ou moins de celle-ci.

Pesante école, disions-nous tantôt: On ‘voit que je ne les calomniais pas. Leur poésie est business; même quand ‘ils volent, ils semblent marcher. Ce mélange de sublime

et de positif est bien remarquable. C’est du reste par là que les mystiques de la Compagnie rejoignent les spiri-.

tuels moins éminents de leur Ordre, les Rodriguez et les Bourdaloue. Mais aussi de là vient leur solidité. Ache- vons cette page de « grand livre » :

Si nous avons beaucoup d'oraison, nous donnerons beaucoup à l’action; si nous ne sommes que médiocrement avancés dans la vie intérieure, nous ne donnerons que médiocrement aux occupations de la vie extérieure; et si nous n'avons que fort peu d'intérieur, nous ne donnerons rt pu Tour à l’exté- rieur, à moins que l’obéissance n'ordonne le contraire *.

pp- 225, 226. Le P. Lallemant ne touche pas ce point. S'il le faisait, il dirait, j'en suis sûr, la même chôse, et il ajouterait, je crois, que l'action charitabler ainsi entreprise, n'interrompt pas la contemplation d'un homme vraiment intérieur. Puisque j'effleure ce délicat sujet qu'on me permette une autre citation. Je l’emprunte aux Lettres chrétiennes sur la nécessité della retraite dans chaque état du P. Louis Le Valois, s. j. 2° partie, Paris, 1684. L'auteur veut décider à la retraite une dame dévote qui donne le meilleur … de son temps aux bonnes œuvres « Vous devez plus à votre âme qu'à tous les pauvres du monde... La charité bien réglée veut que vous préfériez non seulement votre salut, mais même votre perfection spirituelle au soulagement, à la consolation et à la satisfaction de tous les hommes », pp: 342, 343. Dans le sens contraire, cf. les deux chapitres de Rodriguez qui ont pour titre : Qué nous devons prendre garde de ne pas tomber dans une autre extrémité qui est de nous retirer entièrement du commerce du prôchain, sous ombre de nous appliquer à notre salut.— De quelques remèdes contre la timidité de ceux qui n'osent s'engager dans les emplois de la charité, de crainte dé n’y pas faire leur salut. Pratique de la perfection chrétienne et religieuse par le P. Alphonse Rodriguez... Traduction nouvelle par M. l'abbé Régnier Des Maraïs, Paris, 1688, t. II, 3° partie, 1% Traité, ch. vr et vir. Non moins surnaturel que celui de Lallemant, son argument de fond est que Dieu, ayant « institué » la Compagnie pour le service des âmes, doit lui donner la grâce nécessaire pour que cette fin soit obtenue. Citons enfin le mot de Lallemant : « Plus'une âmé a... d'amour de Dieu, plus elle est sensible aux intérèts du prôchain » au lieu qué la dureté de cœur « est extrème dans les grands du imonde, dans les riches ayares, dans les pérsonnes voluptueuses, et dans ceux qui n'amollissent point leur cœur parles exercices dela piété». La Doctriné..., p.249. Cf, Guilloré, Maximes spirituelles, Paris, 1853. Livré IV, maxime VII ÿ Que les commencants,'« ne doivent pas sitôt'se prodüire at déhors ».

(x) La Doctrine... pp. 314, 315.

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hf Sue.

Ce « rien du tout », see, froid, morne, terre-à-terre,

prenez-y garde, il soulèverait le monde des âmes, Chez les métaphysiciens et chez les poëtes de la mystique, vous ne trouverez rien de plus fort. Et le moyen en vérité de prétendre qu’un tel homme se paie de mots! Au reste, il ne demande pas seulement, comme on pourrait le croire,

-\ que la contemplation anime, protège, sanctifie l’action; il

veut encore que celle-ci ne soit entreprise que dans la mesure où elle « sera une aide pour la vie intérieure »‘. Il faut

f. que parmi les travaux extérieurs de la vie active, nous jouis-

sions toujours du repos intérieur de la contemplation et que nos emplois ne nous empêchent point de nous unir à Dieu ; mais plutôt qu'ils servent à nous lier plus étroitement et plus

amoureusement avec lui, nous les faisant embrasser en lui-

même, par la contemplation, et dans le prochain, par l’action”.

Il subordonne ainsi, mais tout à fait, la seconde à la première. Les œuvres de zèle, non seulement si elles interrompent l'oraison, mais encore si elles ne la nour-

rissent point, on devrait y renoncer. Dans tous les cas,

pour ceux qui n’ont pas

reçu cet excellent don, il est dangereux de s'épancher trop dans les fonctions qui regardent le prochain. On ne doit s'y

. employer que par manière d'essai, sice n’est qu'on y füt engagé

par l’obéissance *.

Il disait tantôt cela pour les novices, maintenant pour les parfaits. Il ira même plus loin et trop loin peut-être, lorsqu'il invitera ces derniers eux-mêmes et avec eux tous les apôtres à ne s'appliquer « aux fonctions extérieures que comme par manière de divertissement, pour ainsi dire »*. Les missions du. Canada, les in-folio de Suarez,

(1) Za Doctrine..., p. 317.

(2) Zb., p: 230: \

(3) Ib., p. 430. !

(4) Ib., p. 294. On se rappelle le mot de Pascal! : « Sans examiner toutes les occupations particulières, il suffit de les comprendre sous le divertissement ». Pensées, Il, 52.

les sermons de Bourdaloue, un « divertissement » plus ou moins comparable au jardinet des chartreux ! Encore une fois il ne s'adresse pas à des sots, mais on avouera que la pauvre Marthe n'a jamais été si fort malmenée ”.

Et qu'on ne dise pas qu'hypnotisé par son idée fixe, 1l finit par oublier une des fins essentielles de son Ordre, à savoir le salut des âmes.

Je réponds que c’est tout le contraire et qu'il est certain qu'un homme d’oraison fera plus en un an qu’un autre en toute sa vie *.

Un homme intérieur fera plus d'impression sur les cœurs par un seul mot animé de l'esprit de Dieu, qu’un autre par un discours entier qui lui aura coûté beaucoup de travail, et où il aura épuisé toute la force de son raisonnement *.

Quoi de plus évident pour un chrétien ? Les règles de la Compagnie définissent l’homme apostolique — et du reste, il n’y a pas d'autre facon de le définir: /nstrumentum conjunctum cum Deo; un instrument uni à Dieu. Plus étroite sera cette union, et plus abondante la grâce qui, par l'intermédiaire de l'apôtre, touchera les âmes.

Nous ne faisons point de fruit parce que nos fonctions ne sont point animées de l'esprit de Dieu, sans lequel, avec tous nos talents, nous ne pouvons parvenir à la fin que nous prétendons, et nous ne sommes que comme « un airain sonnant et une cymbale retentissante * »,

Malgré son égoïsme apparent, le contemplatif n'est pas moins zélé que l'homme d'action, et son zèle a plus d’efhicacité. Tauler l’avait déjà dit, le dominicain avant le jésuite :

Ce désir de jouir de la contemplation divine fait que l’homme intérieur voudrait être toujours seul pour ne pas être

(1) Rappelons, au passage, que le P, Lallemant avait supplié les supérieurs de le laisser partir pour le Canada.

(2) La Doctrine.…., p.115.

(3) Zb., p: 304.

détourné des communications célestes. Il omettra, par suite, certaines pratiques extérieures de charité ; mais ce qu’il perdra de ce côté, il le retrouvera de l’autre et d’une manière bien supérieure, car il a la charité essentielle qui opère tout en Dieu ‘.

Ce qui est vrai du zèle l’est également des autres vertus. L'homme intérieur, le parfait, le contemplatif, les possède, les pratique toutes d’une facon éminente, pour parler. comme les théologiens, et sans passer par les voies ordinaires de l’ascèse, ou du moins sans trop s’attarder, sans trop peiner dans ces voies. Théorie fort délicate, mais d'un tel intérêt et si curieuse sous la plume d’un jésuite, que nous devons nous y arrêter quelques instants.

Un des chapitres de la Doctrine spirituelle a pour titre : En quel sens l’oraison de la Compagnie doit être pratique ? Et Lallemant de répondre :

En deux manières : premièrement en ce qu’elle sert à rendre la volonté meilleure et à régler les autres puissances de l'âme; secoñdement en ce qu'elle produit divers actes intérieurs, et donne le mouvement aux actions extérieures, pour les faire selon le modèle qu’on se propose.

Dardons toute notre attention sur la belle stratégie que ce début nous annonce. L'action, l’action, l’action, avec ses préjugés et ses chaines, le P. Lallemant vient de la découvrir comme blottie dans la prière elle-mème. Blottie et qui plus est, triomphante, menaçante. Il la poursuivra jusque-là, non pour la déloger de cet asile suprême, mais pour lui montrer qu’elle ne doit pas y régner en maitresse. Eh! sans contredit, est excellente l'oraison qui « donne le mouvement aux actions vertueuses » ; mais 1] y a une

(x) Tauler, op. cit., p. 297. Cf. aussi, dans la Doctrine, pp. 428 sq., tout un chapitre : que la contemplation est nécessaire pour la vie apostolique, bien loin de lui être opposée.— Comment le contemplatif n'aurait-il pas autant et plus dezèle que personne, lui qui réalise plus vivement et pleinement que personne, a) la valeur infinie des âmes, lesquelles sont « capables de posséder Dieu » par la contemplation ; b) les droits du Christ sur les âmes ; c) la laideur du péché.

Ne 4

autre oraison, et plus excellente et non moins « pra- “a

tique » :

L’oraison propre dela Compagnie est pratique en ces deux sens et qui prétendrait qu'il ne suffit pas qu’elle soit pratique au premier et qu'il faut qu’elle le soit au second, aurait tort ; parce qu'il s ’ensuivrait que la contemplation (qui ne se tourne pas à l’action) ne serait pas à l'usage de la Compagnie; ce qui est faux.

On voit qu’ila pris son armure scolastique : preuve que la circonstance est grave. La suite, vive et légère, va nous reposer.

C’est une erreur dans l’oraison que de se gèner pour la rap- - porter toute à l’action. Nous nous... inquiétons pour voir comment nous ferons en telle ou telle occasion, quels actes d’humilité, par exemple, nous pratiquerons. Cette voie des vertus est fatigante et capablé de donner du dégoût. Ce n’est pas qu il ne soit bon de s’exercer ainsi dans l’oraison, de prévoir les occasions et de s’y préparer ; mais cela se doit faire avec liberté d'esprit, sans rebuter le simple recueillement de la contemplation, lorsqu'on s’y sent attiré. Car alors Notre-Seigneur donnera à une âme, par une seule oraison, une vertu et même plusieurs... dans un plus haut degré qu’on ne les acquerrait en plusieurs années par ces moyens extérieurs. Saint Paul. ermite avait la vertu de patience et celle de charité envers le prochain, bien qu'il ne les exercât pas... On doit (donc) tenir pour oraison pratique, et non purement spéculative (ou comme nous dirions aussi, platonique) celle qui affectionne l’âme à la charité, à la religion, à l'humilité, etc., bien que cette affection demeure dans l’âme et qu'on n’en vienne point à des actes extérieurs !.

Qu'il se présente une occasion de pratiquer telle ou telle vertu, l’âme, unie par la contemplation au modèle de toutes les vertus lequel est aussi la source de toutes les grâces, l’âme se trouvera prête. Quant aux vertus

dont nous n’aurons pas l’occasion, nous... (en) aurons l'esprit et, pour ainsi dire, l’ essence, ce que Dieu recherche principa-

(x) La Doctrine, pp. 96, 97.

lement; car ‘on peut faire quelque acte de vertu sans en posséder l'esprit et l’essence *.

Sainte Thérèse

ne cherchant que Dieu en toutes choses... ne se souciait pas même des vertus, quand il s'agissait de Dieu, de'sa présence et de sa jouissance... et il n’y a pointen cela d’illusion; car, que - pouvons-nous avoir sans Dieu, et si nous l’avons, quelles vertus nous peuvent manquer ? ? j

Mais le « moralisme », mais l’«activisme » — qu’on me pardonne ces mots, — mais tous les systèmes qui redoutent le repos mystique, veulent au moins une concession. L’amour-propre a tant de plaisir à palper, à compter nos | actes. Il veut donc que l’on ordonne aux contemplatifs de mettre à profit, pour le perfectionnement moral de l’âme, toutes les inspirations de la grâce. — A quoi bon.

apporter de l’eau à la mer? La plante que l’on veut mettre sous verre, a déjà donné sa fleur:

Quand Dieu nous donne quelque lumière, DES LA que nous l’avons reçue, elle opère incontinent l'effet que Dieu prétendait, parce qu'elle a disposé l’âme à ce que Dieu voulait, savoir à être plus capable de l’union divine, à quoi tout aboutit, Il ne faut done pas mettre, comme font quelques-uns, le but de toutes les lumières en l’action et en la pratique, de sorte que nous tenions pour vaines celles qui ne nous portent point à agir, [1 suffit qu’elles disposent peu à peu

(1) La Doctrine..., p. 133. Cf. Tauler : « Il faut que (l'homme) opère vertueusement, non pas une fois en passant, mais en quelque sorte, par essence ; non pas en se multipliant, mais dans une parfaite unité ». Il parle aussi de « l'homme transformé en la substance de la vertu ». Cf. op. cit., pp. 33, 34 et la savante note du R. P. Noël, pp. 33-36.

(2) Za Doctrine.…, p. 457. I dit ailleurs sur « la meilleure manière de pratiquer la vertu » : « Quelques-uns s'arrêtent trop aux objets formels . des vertus lesquels ne sont que naturels... Il vaudrait mieux agir par un principe qui nous élevât droit à Dieu, comme fait l'amour divin. ILest vrai que toutes les vertus nous y mènent par leurs motifs propres ; mais c'est plus lentement et avec moins de perfection ». « L'acte de tempérance.…. qu’on pratique pour imiter Notre-Seigneur et pour lui plaire, est bien plus excellent que celui qu’on fait précisément pour garder la‘modération que la tempérance prescrit » {b., pp. 321, 322; cf. p.71; cf. aussi p,p. 407, 408.

notre âme à s'unir à Dieu, qui est la fin même de toutes nos ; ;

œuvres‘.

Quelque jugement que l’on porte sur cette doctrine, on avouera qu'elle se tient. Pour peu que l’on ait le goût, je ne dis pas de la mystique, mais simplement des choses de l'intelligence, on me pardonnera de m'’attarder ainsi aux pieds d’un tel maître. Abstraction faite du fond des choses, Spinoza et lui nous donnent des plaisirs de . mème nature. Ce qui nous reste à dire, loin de modifier cette impression, la rendra plus vive *.