CINQUIÈME PARTIE
«SS VEVCBAHTS , SOIT SES AHIHAVZ SEVSTBI.ES « SOIT D8 I."BO««ME MÊME, COVSlBtmt3 SAVS IXUB SOVmÇB , BT COMME VBtiiOMÈSES SE L^OBOAMISATIOB.
Daos ce qui appartient à la nature» tout est lié , tout est dépendant, tout est le résultat d'un plan commun^ constamment suivi , mais inGnlment varié dans ses parties et dans ses détails. W homme lui-même tient, au moins par un côté de son être, à ce plan général, toujoui*s en exécution. II est donc nécessaire, pour ne rien omettre de ce qui est le produit de l'organisation animée par la vie, de .considérer ici séparément, quelle est la source des penchants et même dos passions dans les êtres sensibles en qui nous observons ces phénomènes naturels.
Ainsi, comme ou pourrait d'abord le penser , le sujet de cette cinquième partie n'est nullement étranger au but que je me suis proposé dans cette Introduction; savoir : celui d'indiquer les faits et les phénomènes qui sont le |)roduit de l'organisation et de la vie. Et dans cette partie , je dois considérer particulièrement les penchants des êtres sensibles, parce que ce sont des phénomènes d'organisation , des produits du sentiment intérieur de ces êcres.
Ayant été autorisé à dire que nous n'obtenons aucune connaissance positive que dans la nature, parce que nous n'en pouvons acquérir de telles que par
l'obsettatlôAi et que, hors de la tiattif*è, hôtl^ ne poil* toiiftrien obj»erver^ l*ien étudiél*, riefi cotinatlréde èet^ lâin t tl sVhsuit que lôut icè c)ue nous coonaisÂoiIft posiiivemem lui apparlietit et en fait essehtlellemetlt j^artie.
Cela posé ^ je dirai > sans traindt^ de ttié trotnpeï^j. que la nature né nous oITre d'obsel*VableS que den cotps\ que du mouvement entre des côtps ou leiiti parties ( qiie des changements dànS les dot'ps oU'pàttiïl evLt \ qtie les propHéléè des icorps; que de^ phébOMèlics opérés par les corps et sur-tout par èeJrtainè d*eiitfê eux; enfin, que des lois immuables qui régissent ^N tout les mouveinents^ les thàngcttietiU^ et les phëtlttâiètie^ que flous présentent les cbrps.
Voilà 9 sêlojn inoif le ^eu! champ qui ^dit btiVèH à A6s observa lion^» à nos recherches, à tios études; Vôlti, par suite^ la èeule source où noûs puissions ^uilset ÛtM connaissances réelles y dei^ vérités utiles.
S'il en est binsi, les phénomène^ que iiôds ôbtertons, de quelque genre qu'ils soient, sortt {)rô(iuUè par la nature, ont leur cause en elle seule, et sôlEt tous, sans exception, assujettis à sesloi^. 0^, iiôus efforcer de remonter, par l'observation et Pëtude, jùà- ^(l'h là connaissance des Causes et dè^ Idii qui prddbisent les phénomènes que uotis obsetvona t en noui attachant particulièrement à ceûl de ces phénomèiléi qui peuvent nous intéresser directement , est donc df qu'il y a de plus important pour bous.
Parmi les phénomènes nouibréui et divei's que liôûi pouvons observer, il eti est qui doivent nous intéresser particulièrement, parce qu'ils tiennent de pliil près à nôtre manière d*étre, à notre constitution organique, et pafCe qu'en e0et, iU ressemblent beaucoup à ceux de même soi^te qui se produisent étt nous et qùé nous tenons aussi de la nature par la même vbie. Léi
9t6' ISTIOVUCTTOir.
pliénomènes dont il s'agit, sont les penehanU des animaux sensibles^ les passions mêmes qu'on obserre parmi ceux qui sont intelligenu dans certains degrés.* Puisque ces phénomènes sont des faits observés , ils appartiennent k la nature , et ils sont effectivement les produits de ses lois , en un mot » du pouvoir qu'dle tient de son suprême auteur. Aussi , nous pouvons &-; cilement remonter jusqu'à la véritable source où ces phénomènes puisent leur origine et leur exaltation»
Déjà , je puis dire avec assurance que les penchants des animaux sensibles , et que ceux plus remarquables encore des animaux intelligents, sont des produits immédiats du sentiment intérieur de ces êtres. Or , le sentiment intérieur dont il s'agit, étant évidemment une dépendance essentielle du système organique des sensations, les penchants observés dans les êtres doués de ce sentiment intérieur, sont donc de véritables pnn duits de Toi^anisation de ces êtres.
' Ainsi , rignorance de ces vérités positives pourrait seule faire regarder comme étrangers à mon sujet » les objets dont je vais m'occuper.
Laissant à l'écart ce que Vhomme peut tenir d'une source supérieure , et ne voulant considérer en lui que ce qu'il doil à la nature , il me parntt que ses penchants généraux, qui influent si puissamment sur ses actionsdiverses, sont aussi de véritables produits de son or* gaoisation , c'est-à-dire du sentiment intérieur dont il est doué ; sentiment qui l'entraîne à son insu, dans un grand nombre de ses actions. II me semble , en outre, que ces passions, qui ne sont que des exUtatioQS de ceux de ses penchants naturels auxquels il s'est imprudemment abandonné, tiennent d'une part à la nature, et de l'autre à la faible culture de sa raison, qui alors lui fait méconnaître ses véritables intérêts.
INTAOmJCTlOV. . 317
SI ja suis foodë dans cette opinion ^ il sera possible de remonter à la source des penchants et des passions de Vhomme, et de prévoir dans chaque cas considéré^ le fond principal des actions qu'il doit exécuter : il suflira pour cet objet de faire une analyse exacte de ses penchants divers.
Mais, pour parvenir i montrer, l'existence d'un ordre de choses^ qui ne parait pas avoir encore attiré notre attention , je ne dois pas anticiper les considéxations propres i le faire connaître. Ainsi , remarquant que la source des penchants de Vhomnie est tout*à-fait ^la même que celle des penchants des animaux sensi^' blés , je vais d'abord déterminer cette source , ainsi que ses produits, dans les animaux en question; je montrerai ensuite qu'elle se retrouve dans l'homme , et qu'en lui ises résultats sont plus éminemment prononcés , et. infiniment plus sous*divisés.
% L SoUfiCE DES PENGHAUTS et des actions DBS
ANIHAUX SENSIBLES.
Par une loi de la nature, tous les êtres sensibles et. qui, oonséquemmentt jouissent de ce sentiment intérieur et obscur qu'on a nommé sentiment éC existence f tendent sans cesse à se conserver, et par là sont irrésistiblement assujettis à un penchant éminent qui est la iM>urce première de toutes leurs actions; je W nomme :
Penchant à la conservation»
Ici , je me propose de montrer que c'est uniquement k ce pencha Qt général, qu*il faut rapporter la source de toute action quelconque de ceux des animaux qui jouissent de la faculté de sentir.
9i8 ifrtfcôAtretiôN.
l^oar atteiDrlre mon but» je dois rappeler Ta liiërarcliîe des facultés des animaux sensibles, afin de retrouver dans chaque cas considéré , ce que le pencbant cité peut produire. ,
Les observations déjà exposées nous obligent à reconnaître que^ parmi les animaux dont je parle :
: lo Les uns sont bornés au sentiment, et ne poisi* dent l'intelligence dans aucun degré qaelconquet
s* Lesautrés, plus perfectionnés , jouissent & là fofai de la faculté de sentir, et de celle d'exécuter deft ucleuà^ intelligence dans différents degrés.
ïiCS lins et les autres , jouissant du sentiment , peuyent dûnd éprouver la douleur; or, il est facile de ^iré Voir que , dans ses différents degrés , la douleur est pour eux un mal-être qu'ils doivent fuir, et que la nécessité de fuir ce mal-étre , est la cause réelle qui donne naissance au penchant en question.
En effet , pour tout individu qui jouit de la fàciiUé de sentir la souffrance, dans sa faible intensité^ soit vague, soit particulière^ produit ce qu'on nomme le rhal^re^ et ce n'est que lorsque l'affection éproûVëe ea^ vive ou jusqu'à un certain point exaltée ^ qu'dte reçoit le ndm de douleur,
Ainâiy puisque depuis le plus faible dqpeé dé ht douleur, jusqu'à celui où elle est la plus vive v le àuU* être lèse on compromet en quelque chose l'intégrité de sa conservation, tandis que le bien-être seul la favorise, l'individu sensible doit donc tendre sans cesse à se soustraire au ttal^étre, et à se procurer le bien-être ; enfin, le penchant à la conservation, qui est naturel dans tout individu doué du sentiment de son existence, reçoit donc nécessairement de cette tendance toute l'énergie qu'on lui observe : cela me parait incontestable*
J'ayain d'abord pensé qiie le penchant à là prépàgâri tion auquel tous les êtres sensibles paraissent assujettit, étail aussi un penchant isolé, comme celui à !& conservation^ et qu'il €(Aislitaait la source d'un autre ordre de penchants particuliers. Mais depuis , ayant remarqué que ce penchant est temporaire dans les individus, et qu'il est lui-même un produit de celui i lacouserration, j'ai cessé de le considérer séparémenti et je ne le mentionnerai que dans l'analysé des détails.
En effet, à un certain ternie du développeiinent d'uit individu, l'organisation , graduellement préparée poût cet objet , amène en lui par des excitations intériettrés^ provoquées eu général par d'autres externes , le bcâoin d'exécuter les actes qui peuvent pourvoir à sa repro<» ductiou et par suite à la propagation de son espèce, Gé besoin produit dans cet individu un mal-ètre obsoui^f mais réel, qui l'agite; enfin, en y satisfaisant, il éprouve un bien-être éminent qui l'y entraîne. Le penchant dont il s'agit est donc un véritable produit de celui à la conservation.
Maintenant, pour éclàircir le sujet iiitéi^essant que je traite , je rappellerai ce que j'ai déjà établi ; savoir t qu'il y a diiOerents degrés dans la composition de TofS ganisation des animaux, ainsi que dans le nombre et l'éminence de leurs facultés, et qu'il existe à l'égard de ces facultés, une véritable hiérarchie. Gela étante je dis qu'il est facile de concevoir :
1® Que les animaux assez imparfaits pour ue pà4 posséder la faculté de sentir^ n'ont aucuù penchant en eux-mêmes, soit à la conservation, soit à la propagation , et que la nature les conserve, les multiplie et les fait agir par des causes qui ne sont point en eux ;
2*^ Que les animaux qui sont borhés à ne posséder que le sentiment y àans avoir aucune faculté d^in tell igênée, sont réduits à fuif la douleur sans ta erÀindi^,
SkOO; IKTRODVGTIOKt
et n'agisient alor^ que pour se soustraire au nul*élre lorsquHIs . réprou ven t ;
3** Que. les animaux qui jouissent à la fois de la fa« culte de sentir , et de celle.de f<irmer des actes dViifal- Ugencôi non-senlement fuientia douleur et le mal» élre^ mais en outre , qu'ils les craignent;
4^ Que Vhomme ^ considéré seulement dalis les phénomènes que l'organisation produit en lui, nonseulement fuit et craint la douleur » ainsi que le mal* étre, mais en outre, qu'il redoute la morti parce qu'il est très probaJ[>le qu'il est le seul être intelligent qui l'ait remarquée 9 et qui conséquemment la connaisfte.
Les choses me paraissant être ainsi, voici les distinctions que je crois pouvoir établir à l'égard de la source des actions des diflërents animaux » et de celle des penchants observés dans un grand nombre de o^ êtres.
Animaux apathiques.
Dans les animaux apathiques , c'est-à-dire , dans les animaux qui ne jouissent point du sentiment, il n'y a aucun penchant réel, pas même celui à la conserva* tion.
Tout penchant est nécessairement le produit d'un sentiment intérieur. Or , ne jouissant point de ce sen* timent, aucun penchant ne saurait se manifester en eux.
Ces animaux possèdent seulement la vie animale^ ainsi que des habitudes^ de mouvements et d'actions qu'ils tiennent d'excitations extérieures. Enfin , les habitudes, les mouvements et les actions ne sont variés, dans ces diflërenls animaux, que parce que les flnides étrangers qui excitent en eux la vie et les mou«* vements, se sont frayés des routes diverses daus leur
limotvcTiàlf. "iii
iûtérieor» oonformément à Tétatde leur organisation età celai de la conformation particulière de leurs corps» A Taide de ces causes et des facultés qui sont gêné* ralement le propre de la vie, la conservation des'indf* vidus pendant une durée relative à leur espèce y et leur reproduction^ sont assurées.
Animaux sensibles.
Dans les animaux sensibles, et que je nomme ainsi^ parce qu'ils sont bornés à ne posséder que le sentiment, sans aucune faculté d'intelligence, il existe un /len* chant à la conservation de leur être , parce qu'ils pos» sèdent un seitiment intérieur qui le produit et qui hs fait agir lorsque des besoins le sollicitent. Or^ comme tout besoin est un mal-être jusqu'à ce qu^il ^t satisfait 9 le penchant à la conservation, dans ces animaux, ne se fait ressentir que temporairement» Vest- à-dire, qu'aux époques où des besoins se manifes» tent et provoquent des actions directes.
Ainsi, dans les animaux sensibles y le penchant à la conservation ne produit en eux qu'un pisncbant secon* daire, celui qui les porte à fuir le mal-étre, lorsqu'ils l'éprouvent.
Ce penchant à fuir le mal-être les porte , par le sen* liment intérieur:
io A fuir la douleur, lorsqu'ils la ressentent;
10 A chercher et saisir leur nourriture, lorsqu'ils en éprouvent le besoin ;
3o A exécuter des actes de fécondation, lorsque leur organisation les y sollicite ;
4^ A rechercher des situations douces , . des abrb f etc.; et s'ils se préparent des moyens favorables à leur conservation , ce n'est uniquement que par
dct balntndet d*acUoBs qve le booia d eriler It Bial-itie leur a fait prendre, sdoii les imoes.
Dans kf aninunat semsibles , k pencbant i fair le aal-étie parait être le seal prodaît do penchant à la aoBienratioB ; néanmoins , Vamour de sw-méme existe dëjà; mais il se confond encore avec le premier , et ce n'est qne dans les animaox suivants qu'il devient distinct.
Animaux intelligents.
Je nomme animaux inielUgmts, ceux qui, plus perfecllonnés qne les animaux sensibles, jouissent a la fois de la faculté de sentir el de celle a*exécuter des actes d'iulellîgence dans certains degrés.
Dans ces animaux > le penchant à la conservation ne se borne pas seulement à produire un seul penchant secondaire distinct^ celui de fuir le mal-étre et la douleur; l'intelligence qu'ils possèdent , quoique plus ou moins limitée , selon les races et leurs classes , leur donne une idée de la douleur et du mal être, les porte h les craindre^ à en prévoir la possibilité, et leur fournit en même temps des moyens variés pour les éviter et pour s'y soustraire. Il en résulte que ces mêmes animaux peuvent varier leurs actions ^ et qu'en effet, différents individus de la même espèce parviennent souvent à satisfaire leurs besoins par des actions qui ne sQnt pas constamment les mêmes^ ainsi qu^on le re» marque dans les animaux sensibles*
Malgré cela, j'ai observé que les animaux mêmes dont l'organisation approche le plus de cellede ITiomme, et qui, par là , peuvent atteindre à un plus haut degré d'intelligence que les autres, n'acquièrent, en général, qu'un petit nombre d'idées, etne tendent nullement à en augmenter le cercle. Ce n'est que par les diffieultés
qii'iU renOQntreat àstm Tenéçutioa ^9 Irar* nflU^ils directes, que $je (rouvaiit a^lora foroés d'en produire de zipuvellçf e( d'mdirecte« pour parvenir à leurs fips » ces anima\ii: portem leur ^tteaiîoii sur de nouveaux ol^jeU, augmentent le nouibre de leurs idées* et varient d'^^t9L|it plus Içurfli actions, que les diffîçaltés qui les y çoi|triaigiien| sQiit pli^s grandes et plus nombreuses»
Par o^t état de chof^s à leur éi^rd > les penchants secondaires de ces animaux sont au nonilire de %tq\s, ft ae montrei^t très distincts; pn voici rindiçgtipn :
Le penchant à la conservation ^ source dp tqi^ ^^ autres^ produit dans les animaux intelligents :
lo Une tendance vers le bien-être; 20 Un amour de soi-même ; 3^ Un penchant à doiuiner.
Four analyser succinctement et sueœssiveyieBt f)hac^^ de ces pencliaats secondaires et mpatrer leurs sous-divisions ^ voici ce que j'aperçois.
Tendance v^rs le hien^tre^
La tendance vers le bien-être e^t d'un^ degré plus élevé que celle qui ne porte à fuir le mal-être que dans le cas seulement pu on Téproviyej cette dernière n'en supposant point l'idée ou la connaissance.
Ainsi; par leur sentiment intérieur^ les apini^us intelligents sont' constamment entraînés vers la recbercbe du bien-être; c'est-à-dîre, à fuir ou éviter le ,mal-être; et à se procurer les jquissanee^ qu'ils éprouvent en satisfaisant à leurs besoins. Ils n'opt point datta* cbement à la Vie y parce quHls ne la connaissent point ils ne craignent point la mottj parce qu'ils. 9e l\)nt pas remarquée, et quà la vue d'un cadavre j iU li'^nt pas
i^imnait pair U tm^^k ji^<m'^w^ Q%H9i^.4W iWt
'^^4 'IVTROINPCTIM*
privé de vie et de mouvement; mais ils oal Ions une ; tendance vers le bien-^re, parce qnlls ont joui^ et prévoient le danger d'être exposés au mal-être , paroe qu'ils ont supporté des privations ou des souffrances dans quelques degrés. Qn sait assez que le lièvre qui «perçoit un chasseur j que l'oiseau qui s'envole à l'approche d'an homme portant une arme à feu, fuient alors le danger d'éprouver le mal-être ou la douleur, avant de le ressentir.
La tendance vers le bien-être porte donc les animaux intelligents :
* Far le sentiment intérieur seul :
10 A se soustraire à la douleur et k tout ce qui les gêne ou les incommode;
^o A rechercher les situations douces 9 avantageuses, les abris et le soleil dans les temps froids, l'ombre et le frais dans les temps chauds ^ etc., etc.;
3o A satisfaire le besoin de se nourrir , quelquefois même avec voracité, soit par l'attrait qu'ils y trouvent, soit par Pinquiétu^e de manquer ensuite d'aliments;
40 A se livrer aux actes de la fécondation , ou à en rechercher avec ardeur les occasionsi lorsque leurs besoins provoqués les y sollicitent;
50 A prendre du repos et sommeiller , lorsque leuia autres besoins sont satisfaits.
** Par Tintelligence , stimulée par leur sentiment intérieur :
10 A chasser la proie ^ la guetter avec patience^ lui tendre des pièges ;
90 A employer des moyens nouveaux et variés , selon
IKTlIODITGtlbN. aiS
les circonstances , pour satisfaire chacun de leurs besoins;
30 A la poltronnerie ou à la lâcheté^ lorsqu'ils sont faibles ; par suite d^une crainte excessive de la douleur^ .
i^o A se préserver des dangers au moyen de dijQTé* rentes ruses.
Amour do soi-même.
\j amour de soUmém^ se manifeste^ dans les animaux intelligents, par un égoïsme individuel qui se fait souvent remarquer en eux; il Ips porte :
* Par le sentiment intérieur seul :
10 A ne doufier leur attention qu'aux objets relatifs à leurs besoins; ce qui borne ^ en générçil> leurs idées à un 1res petit nombre ; *
^o A s'emparer de la proie des autres j s'ils sont les plus forts;
3^ A chasser ou combattre les autres animaux qui
approchent de leur femelle ou de celle qu'ils con^
voitent; *
4^ A se préférer à tout autre ^ lorsqu'il s'agit de se
. procurer la jouissance d'un avantage quelconque.
iilt
Par Fintelligence ^et à la fois par le sentiment
intérieur :
lo A l'attachement pour leur bienfaiteur» par un sentiment d'intérêt individuel; attachement qu'ils lui témoignent par leur confiance^ leur douceur^ leurs caresses^ leur fidélité, et en conservant le souvenir de ses bienfaits;
TOMB I» i5
^^6 îiiTMWirGziOi|.
^ JL 1^ îilonsiç envers lc9 autres animaiu et soi» toat envers œnx qai approchent lenr Inenfiiitear pu lenr maître , lorsqu'ils en sont bien trai)^ et qu'ils sont lienreux; considérant en qiielqc|e sorte oé maître comme une propriété qu'ib pc^ssèdent;
3o A la liaine envers ceux qui leur ont nul ou les ont maltraités; haine qu'ils témoignent qi^elque-* fois par des vengeances retardées.
Penchant à dominer.
Enfin , le ^çm'^n j à dominer , trobièmç et 4çr{f f(9r de leurs 'penc]iants secondaires , se montre cUIrç^nt dans les animaux dont il s'agit ^ et les porte :
* Par le sentiment intérieur seul :
1* A quereller» chasser ou combattra les aptres» lorsqu'ils sont les plus forts ou qu'ils se croient soutenus :
ao A poursuivre et attaquer ceux qu^ fujent; à battre et même tuer ceux qu'une grande faiblesse, un accident ou une blessure, ont mis hors d^état de sç défendre) et le tout, sans autre besoin à satisfaire que le penchant en question.
^ Bfi/r k ^entimmt intérieur ei Ptntelkgenqe :
i; 4 ){i gert^ , tt Q)$<Pe & i^ne ^pèœ de vanité qu'ils témoignent par leur port et leur r^ard , lorsqu'ils se trouvent bien traités, bien nourris, et dans un état de bien-être habituel ;
a! A une espèce de mépris et de haine pour les autres individus malheureux, po^r ceux qui ont un aspect misérable, pour ceux qui sont sans puissance, sans autorité, etc., etc*
iVTBODUCTIOK* 13éfL^
S^U n'était entré dans mon plan de resserrer le plus possible l'étendue de cette cinquième partie» j^aûrais ajouté à ces expositions les faits connus et celles de mes observations qui établissent le fondement des penchants que j^'attribue à beaucoup d'animaux; mais il me suffit dé montrer que ces penchants sont évidents et peuvent être facilement constatés. Ainsi ^ lorsque l'on voudra a'occuper de ces objets^ il sera difficile de ne pas reconnaître :
. i^ Que les animaux apathiques n'ont e% nei^i^^^t avoir aucune sorte de penchant par eux-npémes^ f^W ^qu'ils pe possèdent aucun sentiment intérieur f
Tl^ Que les animaux sensibles ^'ont qu V^^ .fif^ 4^WP Ijçnchants secQndaires; parce qsie ces animaux, à^ pourvus de facultés d'intelligencç , pe saura i^nt^^ljl^ leurs actions y et qu'ils n'ont que des jiabitudfp ^p^ sont constamment les mêmes dans tous les individus des joiênies espèces;
30 Que les animaux i/^teUigeraf ont ^\s penchants secondaires assez distincts^ qui se sous-divisent en .plusieurs autres; pa^ce qu'ayant des facultés d'Ânti^li- .gence^ ils peuvent varier leurs actions ^ lorsque 4^ •di^cultés^ pour satisfaire à leurs besoins 1 j^s y SiP9'T i;caignent.
Néanmoins , lanalyse des penchants , soit des ani* maux sensiblesj soit des animaux inteltigpnts^ est nécessairement très bornée; car les besoins essentiels des uns et des autres ne sont pas nombreux ; et comme les plus perfectionnés de ces animaux ne donnent leu)r attention qu'aux objets relatifs à leurs besoins essentiels» ils n'acquièrent 9 en général , qu'un petit nombre d'idées^ et ne sauraient offrir beaucoup de diversité dans leurs penchants.
H -n'en est pas de même de Yhommep vivant esn
saS ufTRODtrCTxoir.
société : tendant toujours à étendre ses jouissances et ses, désirs y il s'est créé peu à peu une multitude de Jbesoins divers 9 étrangers à ceux qui lui étaient essentiels. Enfin y observant tout ce qui peut lui être utile, tout ce qui est relatif à ses nombreux intérêts, i ses jouissances variées et croissantes, il a multiplié , par là^ ses idées presqu'à l'infini. Il en est résulté que sies penchants, les mêmes dans leur source que ceux des animaux sensibles et des animaux intelligents, oflrent^ non dans tous les individus, mais en raison des cir- ' cÀnstaîicés où chacun d'eux se rencontre ,^ une diversité ^et'des'sous-divisions presque sans terme.
Essayons, cependant, d'exposer les principaux dte ipencVants de l'homme, de montrer leur véritable source l et d'établir les bases de leur hiérarchie , c'està-dire , les premières * divisions sur lesquelles' cette dernière repose.
§ II. Source des penchants, des passions et i>E tA
' PLUPART des actions DE l'hOMME.
Uhoràme ne doit pas se borner à observer tout œ qui est hors de lui , tout ce qu'il peut apercevoir dans là nature; il doit aussi porter son attention sur lui«« même y sur son organisation^ sur ses facultés, ses pen<» chants, ses rapports avec tout ce qui l'environne.
Au moins, par une partie de son être, il tient toutà- fait à la nature ^ et se trouve, par là, entièrement assujetti à ses lois. Elle lui donne, par celles qui ré-* gissent son sentiment intérieur, des penchants généraux et d'autres plus particuliers. Il ne saurait entièrement surmonter les premiers; mais, à l'aide de sa raison et de son intérêt bien saisi, il peut, soit modifier, soit diriger convenablement les autres. Enfin , ceux de ses penchants auxquels il se laisse aller entièrement» se
iNTRODxrcTioir. aag
chaDgent alors en passions qui le subjuguent ^ et .qui dirigent malgré lui toutes ses actions,
A mesure que Vhùmme s^est répandu dans les différentes contrées du globe, qu'il s'y est multiplié > qu'il 8*est;établi en société avec ses semblables > enfin , qu'il fit des progrès en civilisation^ ses jouissances, ses désirs et; par suite^ ses besoins, s'accrurentetsemultiplièrent .singulièrement ; ses rapports avec les autres individus et avec la société dont il faisait partie, varièrent ^ en outre 9 et compliquèrent considérablement ses intérêts individuels. Alors , les penchants qu'il tient de la nature , se souS'divisant de plus en plus comme ses nouveaux besoins, parvinrent à former en lui et a son insu, une masse énorme de liens qui le maîtrisent presque partout, sans qu'il s'en aperçoive.
Il est facile de concevoir que ces penchants particu* liers et ces intérêts individuels si variés, se trouvant presque toujours en opposition avec ceux des autres individus, et que les intérêts des individus devant toujours cédera ceux de la société, il en ï'éisulte néces« sairement un conflit dé puissances contraires, auquel fes lois, les devoirs de tout genre, les convenances établies par l'opinion régnante, et la morale même», opposent une digue trop souvent insuffisante.
Sans doute, Vhomme nait sans idées, sans lumières^ ne possédant alors qu'un sentiment intérieur et des penchants généraux qui tendent machinalement à s'exercer. Ce n est qu'avec le temps et par 1 éducation, rexpérieuce, et les circonstances dans lesquelles Use rencontre, qu'il acquiert des idées et des connaisr, «ances.
Or, par leur situation et la condition où ils se trouvent dans la société, les hommes n'acquérant des idées, ^ des lumières que très inégalement, 1 on sent qu^cçloi d'entre eux qui parvient à en avoir davaut^gç.^ §
^t3« iKTBODvenpif*
ibUast des moyens -pour dominer les autfes; et Vân sait qu'il i»e manque jamais de le faire.
Mais, parmi les hommes qui ont acquis beaucoup A*idées et qui ont beaucoup fréquenté la société de lé^rs semblables > le conflit d'intérêt, dont jai parlé tc^ut-li-rhf&ure, a fait faire à un grand nombre d'enté eni: des efforts habituels pour contraindre leur senti* niirit Intérieur, pour en cacher les impressions^ et a fini par leur donner le pouvoir et l'habitude de le iftÉUrisèr. L'on codçoit , dès lors , combien ces indivi» dus l'emportent en moyens de dominationet de succès^ daos leurs entreprises à cet égard y sur ceux qui ont conservé plus dé candeur. Aussi ^ pour ceux qui savent étudier Vhomme, il est curieux d'observer la diversité - des masques sous lesquels se déguise l'intérêt personnel des* individus y selon leur état, leur rang^ leur pouvoir j etc.
Tel est le sommaire resserré des causes générales qi^i Ont amené Yhoinme civilisé a l'état où nous le voyons maintenant en Europe; élat ou , malgré les lumières acquises, et même par elles , le plus faible en moyens se trouve^ toujours victime ou dupe de celui q^i en possède davantage; état, enfin, qui asservit tonjoars l'immense multitude à la domination d'une minorité puissante.
Dans cet état de choses, une seule voie peut nous aider à tirer de notre situation particulière le parti lé plus avantageux pour nous ; c'est , selon moi , la suivante. Nous étant fait , d'après la raison , la justice et la morale, un certain nombre de principes dont nous ne devons jamais dévier, nous devons ensuite nous eflbrcer de reconnaître les penchants que Vhoh^ne a reçus de la nature» et étudier leurs différents pro» dûiCs; dans les individus de son espèce, selon les ci^ t6nstinfaes 0I& chacun d'eul se trouve. Cette cottnttift-
sance nous sera d'une grande utilité dans nos relations avecëtfi^ '
£im i iJdnr ditiger iidtre cbtidttité ateb le &cRfil He dëiaiSif làge ft régattl des lioMiriës âyëb qui n6uâ Stf tiiifies fôi^ de vivre dti â*avbir des rSp^èfis^ ndul iJdus trouverons obligés de les étudier ^ de rèàidiitër; âtitiltit qu'il est possible^ à la source de leurs actions, et de tacher dé i^connaltre la nature de celles qu'ils doiiébt exécuter selon les différentes birconstances de leur setàjfs de leur âge^ de leur situàtioa^ de leur étati de fênt fortune ou de leur pouvoir; hous devrons même cdnsi*^ dérer, qu^ mesure qu'ils clîangent d'âge, de situatiobj d'état f de fortune ou de pouvoir, ils changent aussi constamment dans leur manière de sentir; d'eiivisâgcr les objets^ de juger les cboses^et qull en résulte toujoiiri pour eux des influences proportionnelles qui régissent leurs actions;
Mais; dans cette étude si difficile^ comment parvenir â iidtre but , si lioùs ne dônh'ai^âdils j)6int li piif t bonéidérÂblé qû'diit , sur tdiifès les àetions de VUàikMt léi perithàhis que là nature lui a donnés!
C'est parce que cette cônhàissàriëb ësiietîtiëllê fit^ pM^u beaucoup trop négligée^ ^ùe je Vais éésayë^ d'l8 esquisser les basés d'uiie manière èitréiiièâiërit siiS^ bi^cte. 0'ailleurs^ lès objets que je vais cotiàlSiitéf ayant été envisagée jusqu'à présent ddninië fdfmijft l'unique doiiîàiiie du nioi'àHàté, H pari ilvldêfitë àâh i l'égard de ces objets, appartient (iti HiHuflatiik; m fut point suffisamment recdiifiiiè^ Oi*; b^est béttË psH Seule que je revendique , et qui fit'autôriii^ I i}fêiéni£F leè bases suivatites de VàWàtjrse k fali^ àH ^âàU&È dé VhomMe dans Tétdt de civilisfitôn:
i3ft iHTftomrcnoir.
PanrciPAiTX pekchahts db l'houmb^ bappmtbs a
IiEim SpUHGE, DpHHAHT NAISSAIICE A SES PASSIOEIS IipBSQU'iL S*Y ABANDONlf B y ET DEVANT SERTIE DB BASE A l'AHALTSE A FAQUB DE TOUS CEUX Qjfcn OBSERYE EN LUI.
1/ homme, comme tons les autres êtres sensibles, jouît» Sfnt d'on sentiment intérieur qui , par les émotions qu'il peut éprouver^ le fait agir immédiatement et machinalement, c'est-à-dire, sans la participation de sa pensée, a aussi reçu de la nature, par cette voie, un penchant impérieux qui est la source de tous œu auxquels on le voit, en général, assujetti. Ce sentiment interne qui Ten traîne sans qu'il s'en aperçoive, est :
Le penchant à la conseryation.
Le penchant à la conservation de son être est, pour tout individu doué du sentiment de son existence, le plus puissant , le plus général et le moins susceptible de s'altérer* Or, ce penchant en produit quatre autres qui sont pareillement communs à tous les individus de l'espèce humaine, qui agissent comme lui sans discontinuité, et qui subissent le moins de changements dans le cours de la vie. Mais, ceux-ci donnent lieu à une énorme diversité de penchants particuliers, suboi>donnés les uns aux autres, et dont l'enchatnement hiérarchique, dans l'Aomm^ , est si difficile à saisir. Le penchant à la conservation dont il s'agit, ne saurait nous nuire en rien par loi-même; il ne peut, au con« traire, que nous être utile. Ce n'est qu'à l'égard de ceux qu'il fait naître en nous , selon les circonstances, que nous devons nous efforcer de reconnaître, parmi ces derniers, ceux qui peuvent nous entraîner à des
iivTBOBtrGnoir. i3S
écarts nnisibles à nos yraîs intérêts ^ et tâclier de Icâs maîtriser^ et de les diriger vers ce qui peut nous être ayaptageux.
Il n'est pas d'un intérêt médiocre pour nous', de considérer que le penchant à la conservation » auquel tout homme est assujetti^ produit immédiatement et entretient en lui ^ en tout temps, quatre sentiments in*' ternes, très puissants, c'est-à-dire, quatre pencliants secondaires qui le dominent sans qu'il s'en aperçoive, et l'entraînent, à son iusu, dans presque toutes ses actions, selon que les circonstances y sont favorables.- Uhomme n'a sur eux, par sa raison, que le pouVoir' ^ d'en modérer les efTets ou de les diriger vers ses véritables intérêts, lorsqu'il parvient à les bien connaître.
Ces quatre sentiments internes ou penchants secondaires, qui sont généraux pour tous les individus de l'espèce humaine , sont :
1 o Une tendance vers lebien-étre ;
20 L'amour de soi-même;
3o Un penchant a dominer;
4^^ Une répugnance pour sa destruction.
Je suis persuadé que c est à ces quatre penchants secondaires qu'il faut rapporter l'énorme diversité de penchants ou de sentiments particuliers , dont Vhommej vivant en société, offre des exemples dans nés actions, et qui prennent leur source, tantôt d'un seul des quatre cités, tantôt de plusieurs à la fois. Essayons de reconnaître les premiers produits des quatre penchants dont il s'agit, et nous nous y bornerons.
Tendance vers le bien-être,
La tendance vers le bien-être existe chez nous généralement, et concourt à notre conservation ou la favo-
àS^' IKTMDUCTION*
rilë. Éa efl^t> non-seulement elle entratne la -fiiàr ûbtks de fuir ]e mal-ètre ; c'est-à-dire, d'éviter la aoufTrance^ de quelque nature et dans quelque degré <{tl'ellé soit ; mais; en outre, elle nous porte saiis cèise à ikàtti procurer l'état opposé, c'est-à-dire^ le bieH-éiroi
Ohr , le Bichrétre n'est pas encore l'état où 1 on éerait hétûé à n'éprouver aucune sorte de mâl-étre ; cet état xiifiniè M saurait exister pour V homme, pa^ce que ce déthiét fit toujours quelque désir et par conséquent qtiélqtie bësoîu non satisfait. Mais le hien-étre se fait coiiitàtnment tessentir en lui cbaque fois qu'il obtient ttnè jouissance quelconque ; et certes, toute jouissailoë xt'à lièù que lorsqu'on satisfait un besoin de quelqtté nature qu'il soit. On sait assez que, selon le degré d'ëiàltation du sentiment qu'on éprouve alors, 6n olitieiit ée qtt'ôii nomme , soit de la satisfaction ^ suit du plaisir •
Il résulte de ces considérations que , sur-tout pour Vhomme, le bien-être ne saurait être un état constant ; qu'il est essentiellement passager; que Vhhmme l'obtient, en un degré quelconque, dans chaque jouissance, et qu'à Ëèt égard il le |)efd nécessairement dans chaque besoin entièrement satisfait ; qu'il en est de même du mal-êtrç , quel que soit son degré; que ce mal-être né saurait avoir une durée absolue et uni-
forme dans un individu, parce qu'il est toujours interrompu ou en quelque sorte suspendu par quelque geà're dé jouissance; qu'enfin , c'est de ces alternatives îrrégulières de biçn-étre et de mal-étre que se compose la destinée de Vhomme , selon les circonstances de sa situation dans la société, de ses rapports avec ses semblables, ou de son état physique et moral.
Ainsi, notre tendance vers le bien-être^ c'est-à-dire, Vérï les î6âi^slticêS que nous éprouvons en satisfaisant k qM(îéiè Bêâdtiir/ fibti-86ûhlmeiit nous fott rechercher
iHTHowintow. JRF
lés Kbiiditions et lei situa tioits gaîncb? phi^m et <!j[ai soÀt l'objet de nos désirs» mais elle noas porté ffUsiri^ no^us soustraire aux peines de Tesprit y à tout ùé cfiA nous inquiète ou afflige notre pensce> en un iftot^ ft tout ce qui pourrait compromettre notre satis&'eti^ ou notre tranquillité intérieure,' et par cott^Uéxil! t nçus procurer l'état tûoral opposé;* il faut donc Iff di- TÎser:
io En tendance vêts le bien-être physique ; 20 En tendance vers le bièn-étre fhoràL
Tous les pencbans particuliers qui sont les résultats de chacune de ces deux tendances , sont très faciles à déterminer^ sur-tout si Ton distingue, de part et d'autrCi ceux qui naissent des besoins, soit donnés par la nature, soit que nous nous sommes formés, de ceux
S lui proviennent de Vattrait que nous avons pour dif* érentes clioses , autre sorte de besoins à satisfaire. Ainsi , il est facile de reconnaître que :
D'une part , notre tendance vers le bien-être phjsi" que fait naître en nous , selon les circonstances :
lo Le besoin de satisfaire la faim, la soif, lorsqu'elles se font ressentir; de fuir la douleur, les sensations nuisibles ou désagréables, et tout ce qui infômmodè; 'âk nous soustraire aux souffrances , aux maladies, à tout mal-être physique; d'exécuter, & la suite d'ctcitàtions intérieures provoquées, les Actes qui peuvent pourvoir i là propàgatioii des individus, etc. ; . iiL^h*attrait pour les sensations agréables, les plaisirs dès sens, la volupté; d'où résultent les plaisirs de Itt table, lé goût pour la mollesse, les situations douces et riantes, etc. ; enfin, l'amour sensuel, etc.^ etc.
D'une àtittè ffaf t ^ tiôti* teridàtice vêts lé hiéh-Aré m^âl Mt ntiite etk Mm t
9fl6 urrmoDVGTxoK.
lo Le bHoin de satisfiûre tous les genres de foi sont i noire portée; d'éviter les idées désagréables oift affligeâmes^ de nous y soustraire ; d'acquérir des ebonaissances usuelles; de maîtriser nos émotions intérieures, nos penchants nuisibles; de jouir d'une sttlisfaction intérieure;
20 Uattrait pour la liberté y Tindépendance; pour les idées agréables, la variété, les merveilles; pour les jouissances de Fesprit, de la pensée; pour des objets d'agrément de divers genres, etc., etc.
Amour de soi-même.
Uamourde soi-même, on l'intérêt personnel , est le second produit du penchant à la conservation. C'est un sentiment généralement inhérent en nous, qui concourt à notre conservation en nous la faisant aimer , et qui ne saurait nous nuire par lui-même , mais seulement par ceux de ses produits que la raison n'a pas su modérer. Pour commencer son analyse, il faut considérer ses résultats généraux :
10 Par le sentiment intérieur seul ; 20 Par le sentiment intérieur et la pensée libre ; 30 Par le sentiment intérieur et la pensée r^lée par la raisoa.
Par le sentiment intérieur seul , l'amour de soi-^ même, selon les circonstances, donne lieu :
lo A des mouvements involontaires qui s'exécutent sans préméditation ; tels que ces tressaillements a un grand bruit inattendu ; ces mouvements qui fonX fuir un danger subit et imminent; ceux qui nous font détourner nombre de fois dans une rue ou une promenade remplie de monde, sans y donner attention ;
20 A des faiblesses ; telles que de la frayeur a Tap-
IKTRODUGTIPN. ;!l^
proclie ou à l'arrlyée d'un danger ; de la lâcheté dans les entreprises périlleuses; de la timidité devant tout ce qui en impose ; des manies de divers genres qu'une babitude irréfléchie fait contracter;
30 A des aversions ou à des affections ; savoir : à l'aversion pour tout ce qui nous nuit ou nous est con* traire , source de la haine : à l'affection, au contraire, pour tout ce qui nous sert, nous ressemble moralement, et partage nos goûts; source de V amitié.
Par le sentiment intérieur et la pensée libre ^ c'es.t-i« dire , la pensée que la raison ne contraint à aucune mesure , l'amour de soi-même, selon les circonstances, donne lieu , soit à deux sentiments désordonnés, soit à une force d'action sans limites.
Ainsi ^ par les voies que je viens de citer, l'amour de soi-même fait naître en nous, selon les circonstances, les deux sentiments désordonnés suivants; savoir :
1^ U amour-propre qui nous porte à être satisfait de nos qualités personnelles, el à nous persuader que nous inspirons aux autres une opinion avantageuse de nous.
On sait assez que^ parmi. les produits de ce sentiment, il faut compter celui qui nous porte à n'être jamais mécontent de notre esprit, de notre jugement, de notre intelligence; celui qui fait que nous prétendons poser la limite des connaissances où les autres peuvent par« Tenir, d'après celle que notre degré d'iplelligence et nos connaissances propres tracent pour nous; celui enfin, qui fait que nous ne cherchons dans les ouvrages des autres, que nos opinions , ou ce qui nous flatte. Parmi ces produits excessifs, on sait encore. qu'il faut compter la vanité, l'ostentation, la suffisance, l'orgueil, en un mot, l'envie envers ceux qu'un vrai mé« rite distingue;
â* VigoUmc qui se distiugne de Tamour-propre en ce que l'individu égoïste n'a aucun égard à ropinioni qVon a de lui^ et ne volt en tout que lul-mémiei et que 5on intérêt, presque toujours mal jugé.
On sait que ce sentiment désordonné donne lieu jt l'ayarice» à la cupidité^ à la passion du jeu^ etc.; nou^ entratne à ne connaître d'autre justice que notre intérêt personnel; à faire au besoin^ un accommodement avec les principes; et nous porte en outre , à la cmrservaiion des préventions qui sont dans notre intérêt • h ^l'indifférence envers tout ce qui nous est étranger^ i'^a dureté, l'insensibilité à l'égard des peines /de^ souffrances et des malheurs des autres , etc. , etc.
Par les mêmes voies citées , l'amour de soi-même lionne lieu quelquefois , à une force d'action qui semble ^ans mesure; telle que Y audace y la témérité même de celui qui , animé par un grand intérêt , sans examen de^ périls ^ s^y précipite aveuglément , et souvent sans :iïéçes$ité.
. Far le swtiment intérieur et la pensée dirigée par la raison ^ l'amour de soi-même , alors parfaitement réglée doufiie lieu à ses plus importants produits; savoir :
lo A Idifcrce qui constitue l'homme laborieux, que la longueur et les difficultés d'un trayail utile n^ rebutent point I
20 Au courage de celui qui, .^yaut la conn^i8WÇ|{^ du danger, s'y expose néanmoii^s lorsqu^il sçnt qu^ Q^]gL est nécessaire;
30 kVûjfuyur de l^, sagesse.
Ov, ce dernier, qui seul constitue la vraie philoso^ phie, distingue éminemment l'homme qui y dirigé par cejque l'observiition , l'expérience, et une méditatioti habituelle lui ont fait connaître, n'emploie dans
IKHAODVGTlOir. '^ig
actions , qae ce que ia jastioe et la raison Ipi conseillent. Ge qui le porte :
lo A l'amour de la vérité en toute cliose, et à Pacquisition de nouvelles connaissances positives et de tout g^nrCy afin de rectifier de plus ep plus ses jugements; * 2** Â fuir partout et en tout les extrêmes;
30 A la modération dans ses désirs ^ et à une sage V retenue dans ses besoins non essentiels;
4^ A la mesure dans toutes ses actions ^ et à Pélotraëment pour tou^e affectation quelconque ;
50 À la conservation des convenances partout;
60 A Vindulgence/la tolérance, ThunianitéVe!; la bonté envers les autres;
70 A l'amour du bien public et de tout ce qui est Utile à ses semblables; rv.
80 Au mépris de la mollesse, et à une espèce de dureté envers lui-même , qui le soustrait à cette multitude de besoins factices qui asservissent ceux qui s'y livrent;
90 A la résignation y et s'il est possible à l'impasst* bilité morale dans les souffrances, les revers, les in* justices, les oppressions, les pertes, etc.;
10^ Au respect pour l'ordre , les institutions publiques» les autorités, les loiS| la morale, en un mot, jfi religion.
donnés de ses pençbants, aux passions qui peuvent l'agiter» et lui donne la dignité à laquelle il est le seul, parmi les êtr^s intelligents, qui puisse atteindi^.
Penchant à dominer.
Le penchant à dominer est le troisième 4e Of u qni huilent de notre penchant à la consorvalioa. H <M
ffi/^ . IlfTRODUCnOM.
, constant en général dans tous les homme», se mantfetle même dés leur enfance, et agit sans cesse k leur iniu* Ce penchant provient de ce qu'ils sentent intérienrement que , plus ils l'emportent sur les autres en quelque chose y plus aussi ils en obtiennent de moyens pour favoriser leur bien-être^ et pour||(>ir k leur conservation*
Le penchant dont il s'agit est le plus énei]gique de . ceux que nous tenons de la nature , et développe pins ou moins ses produits selon que la destinée de l'individu et les diverses circonstances de la situation où- il se trouve dans la société , y sont plus ou moins favo« râbles. En effet , l'infortune , l'oppression et la servitude habituelle , l'éteigneut en grande partie dans le commun des hommes; tandis que le bonheur et les . succès constants accroissent alors considérablemenf son énergie. De là vient que son activité est extrême dans l'homme à qui tout prospère, et qu'au contraire > la 2x)n té, l'humanité, la modération, la sagesse même, ae se rencontrent guère que dans celui qui a beaucoup souffert de l'injustice des autres.
C'est ce penchant à dominer, en un mot, à l'emporter en quelque chose sur les autres, qui produit dans Vhomme cette agitation sourde et générale, qui ne lui permet point d'être entièrement satisfait de son sort; agitation qui devient d'autant plus active qu'il à plus d'idées, et que son intelligence a reçu plus de développement, parce qu'il s'irrite alors continuellement des obstacles que son penchant rencontre de toutes parts.
On sait assez que nul n'est content de sa fortune, quelle qu'elle soit; que nul ne l'est pareillement de son pouvoir, et même que Vhomme qui déchoit dans ces objets, est. toujours plus malheureux que celui qui n'avance point. Enfin > l'on sait que toute unifomûté
de sitnation physique et morale qu*un travail, «outenu ne détruit point, bornaat nécessairement, notre tendance intérieure; celle uniformité , dis- je, amène en nous ce vide, ce mal-étre obscur de moral qu'on nomme ennui ^ et nous fait du changement un besoin insatiable 9 source de noire attrait pour la diversité.
Ce même penchant nous porte dope continuelle' ment à augmenter nos moyens de domination , et nous ne manquons jamais de Texercery soit par le pouvoir, soit par la richesse , soit par la considération, soit enfin, par des distinctions d'un genre ou d'un ordre quelconque, toutes les fois que nous en trouvons l'occasion.
Dans les actions de Vhonume , le penchant à dominer se déguise sous une multitude iiifinie de formes, selon les circonstances qui concernent l'individu; mais il est toujours assez facile de reconnaître son influence.
C'est ce penchant qui donne lieu à l'obstination dans les disputes, à l'intolérance dans quelque genre que ce soit , à la tyrannie envers ceux qui sont assujettis à notre pouvoir, quel que soit son degré, enfin^ k la méchanceté et même à la cruauté, lorsque notre intérêt de domination nous parait l'exiger.
Lorsque nous nç dominons nullement, soit par le pouvoir, soit par la richesse, le penchant dont il s'agit nous porte alors à l'emporter sur les autres, au moins en quelque chose, et dans ce cas, c'est lui qui nous fait faire quelquefois des eflbrts extraordinaires pour nous distinguer dans telle ou telle partie des sciences, des lettres ou des beauxarts. De là vient que la plupart de ceux qui dominent éminemment par la puissance ou la richesse , mettent si peu d*intérêt à étendre leurs connaissances, et font de^'la science et des talents un cas si médiocre : ils ont; pour maîtriser les autres, une voie plus assurée.