‹ Histoire philosophique de l'Académie de Prusse depuis Leibniz jusqu'à SchellingChapitre 17 sur 49 · UI8T0IRE PHILOSOPHIQUE · texte numérisé non relu

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ro^et^é universelle *. En admettant ce principe de Vasiité, il déclare se transporter, à bon escient et de propos délibéré, sur le terrain même qu'occupent les athées ; mais c'est pour leur mieux montrer que là même on est conduit, forcément et paisiblement, à un Dieu infiniment puissant, sage et bon; que là même réside une Divinité qui n'est qu'amour et charité. C'est Vaséité qui doit servir de préambule à cette théocharis, par laquelle il voudrait remplacer la théodicée de Leibniz, la théologie des wolfiens.

Il faut donc voir comment Prémontval arrive à cette dséilé, et ce qui l'autorise à en partir pour s'élever à la Divinité.

Son point de départ est digne d'attention ^ parce qu'il consiste dans un fait et dans une abstraction à la fois, et qu'il est emprunté à l'ontologie autant qu'à la psychologie , au raisonnement autant qu'à l'expérience.

« Être ou exister, dit-il ; un être, une chose .-mots qui ne doivent ni ne peuvent se déûnir... Je suis convaincu que moi qui pense ^ je suis quelque chose. Je suis également convaincu que je ne suis pas le seul quelque chose qui existe. Hors de moi existent d'autres êtres ou d'autres collections d'êtres. Ce qui pense a le sentiment de son unité; le moi est un être simple, — et non une cLssemblée pensante d* êtres qui ne pensent point, ou qui ne pensent point ce que Je pense^ moi qui suis leur assemblée... M:iis d'où sui<-je ? Je suis, mais aije toujours été ei serai-je toujours? Si je dois finir, moi qui suis un être simple, cela ne peut arriver par dissolution, mais par annihilation ; et si j'ai commencé, cela n'a pu arriver que par composition, mais non par une véritable création. La création serait le passage du

1 1761, p. 406. — Une chose â «e signifiait au moyen âge tout ce qui existe ou agit par soi-même, de soi-même ; da se, comme disait Dante.

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Don-étre absolii à Tètre. L'annihilation serait le passage de l'être au non-être absolu. Or, plus j'y pense, moins je conçois la possibilité de l'un et de l'autre, parce que je n'en ai point d'expérience. »

Cette incompréhensibilité de la création décide PrémoDtval à recourir à un principe , selon nous , plus inconcevable encore, au principe de Vaséité, en vertu duquel tout ce qui est substance, ou être simple, est nécessaire, a toujours été et sera toujours. Ce principe le force d'admettre l'existence d'une infinité complète , dit-il , pour les êtres qui n'impliquent pas contradiction , l'actualité de l'infini et de l'éternel, l'actualité d'un infini suprême, d'un infini qui ne comporte point de degrés, qui est la somme des individus , des réels et des possibles, qui est le tout, l'universalité et Vomnittide des êtres. Ceci posé, l'auteur croit avoir beau jeu, sinon contre le spinosisme auquel sa théorie ressemble par plus d'un trait, du moins contre l'athéisme ordinaire. Si les noms d'intelligence, de bienveillance, de puissance ne sont pas des mots vides de sens, il doit y avoir une intelligence cent millions de fois plus grande que celle de Nevsion , que celle de Leibniz ; et une bienveillance cent millions de fois plus étendue que celle de Titus, jointes à une puissance proportionnée, soit dans le globe, soit hors du globe que nous habitons. 11 y a l'infini à parier que dans la variété infiniment infinie de l'omnitude des êtres, il y a un être pareil. Cet être est-il un ou plusieurs? Il est un et unique, puisqu'il n'y a point deux êtres indiscernables; et qu'ici d'ailleurs c'est du souverain degré qu'il s'agit : tout ce qui se trouve au souverain degré est unique. Un seul être, en qui réside le souverain degré de la puissance, de la bienveillance et de l'intelligence , suffit seul à tout. .

Quant à réternité propre à cet Être, c'est-à-dire propre à Dieu, elle difiere de réternité particulière des autres êtres, en ce que chaque instant de Texistence divine a une intensité infinie et forme une éternité, non en succession, mais en extension. Notre éternité à nous n'est qu'un zéro, en comparaison d'un seul des moments de la Divinité. Tous les êtres, bien qu'ils existent par eux-mêmes, a Sf , n'en sont pas moins à une distance infiniment infinie de l'Etre suprême, et ne lui sont coéternek que dans un sens fort impropre.

Voilà ce que Prémontval nomme une chaîne d'idées de Véire jusqu'à Dieu, « faite pour montrer à l'athée que Dieu est un juge et non un tyran. » Cette chaîne n'est-elle jamais interrompue? Tous ses anneaux sont-ils également solides ? L'auteur a-t-il justifié sa devise : Mulium séries juncturaque pollel? On n'oserait l'affirmer, et chacun voit que cette déduction ne pouvait ni satisfaire les hommes religieux ni convaincre hs athées. Les uns devaient demander à Prémontval ce qui l'autorisait à regarder tous les êtres simples comme ayant en eux-mêmes leur cause et leur raison d'être , aussi bien que le fonds de l'existence, leur substance. Les autres, en faveur de qui l'apologiste avait pourtant fait le sacrifice du principe de causalité, devaient exiger de lui la preuve, non-seulement de la supériorité infinie d'ua Etre infiniment privilégié, mais de l'immense, infériorité des autres êtres qui jouissaient cependant aussi des attributs de l'indépendance et de la nécessité, de Vasiité. Les wolfi^ens surtout avaient lieu d'être mécontents : ne leur avait-il pas emprunté , tout en affectant de les mépriser et même, d^ les

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combattre, les principaux éléments de sa démonstration? Du reste, les parties les plus remarquables de cette thé(H bjfte (fe Vélre , nous sommes obligé de les passer sous silence : telles sont uiie réfutation judicieuse du manichéisme, de cette doctrine protégée par Bayle, qui établit une exacte parité entre la souveraine méchanceté et la souveraine bonté, entre un principe absolu d^ordre et un principe suprême d^anarchie ; puis, de saines théories sur la nature du bien, sur les effets de Pamour religieux, sur les suites de l'amélioration morale et du perfectionnement spirituel. On rencontre aussi avec approbation , à plusieurs reprises, cette belle conclusion, confirmée depuis par les profondes recherches de Kant : L* hypothèse de V existence de Dieu ne renferme point d'aussi grandes incotnpréhensibilités que l'hypothèse contraire.

Au surplus, Prémontval lui-même ne parait pas avoir été enlièremeut satisfait de son essai de théodicée, puisqu'il fit Tannée suivante* une nouvelle tentative de prouver la réalité de l'idée de Dieu, et cette fois à l'aide de la notion d'infini. De toutes parts s'offre à nous, dit-il, un être infiniment infini : point d'objets, point de pensées où l'infini n'entre et n'influe par quelque côté, sinon de toutes parts. L'essencedu réel etdu positif, n'est-ce pas Tinfini et Tidéal? Le négatif, l'imparfait, voilà le fini. Ce qui nous fait croire que la notion d'infini signifie une privation, une négation, une imperfection, c'est la forme négative du mot tVfini. Oui, Malebranche a raison : l'infini en tous genres, en durée et en étendue, en quantité et en

qualité, nous est connu plus clairement, plus directement que le fini. Leibniz a raison : Fidée absolue de rinfini est antérieure à celle du fini, laquelle n'en est qu'une liinit<ition. Si le terme d'être a un sens raisonnable, il doit se confondre avec la notion d'infini ; et puisqu'une conception indispensable à l'esprit humain correspond nécessairement à un objet réel, l'esprit humain ne peut se passer de Dieu et, pour lui, nulle réalité n'est plus réelle que la Divinité.

Par l'un et l'autre de ces essais, Prémontval se flattait d'avoir donné au spiritualisme plus de consistance. Mais il espérait surtout lui donner plus de spiritualité j par son hypothèse sur la communication des deux substances, par SSL psychocratie. Cette hypothèse diffère-t-elle en effet des trois opinions antérieures? Explique-t-elle mieux la mutuelle action de l'âme et du corps? Les anciennes opinions' se réduisent àdeux, selon Prémontval : àcelled'une influence directe et réciproque entre l'âme et le corps, d'une influence réelle; puis à celle de la non-influence, ou d'une disjonction qui confine chaque substance dans sa sphère propre et séparée. Mais, si cette seconde doctrine, celle d'une influence apparente, a été subdivisée en deux théories distinctes, les cames occasionmlles de Malebranche, d'une part, et de l'autre, V harmonie prêttablie de Leibniz; la première peut aussi former deux branches. On peut aussi, à côté de l'hypothèse de V influx physique, à côté de l'hypothèse d'une influence mutuelle de l'être simple et spirituel qui est notre âme, et de l'être composé et matériel qui est notre corps , admettre cette

i Voyez un mémoire de Formcy sur ce sujet, ci-dessus, T. I, p. 380 sq.

aatre conjecture d'une influence alternative entre Tétre simple j ou notre âme, et d'autres êtres soit analogues à Dotre âme et jpar conséquent spirituels , soit ayant en commun avec elle la simplicité de leur matière. C'est cette dernière supposition que Prémontval pare du bril* lant titre de psychocratie.

Comment Texplique-t-il? L'âme et le corps, dit-il, agissent et réagissent manifestement l'un sur l'autre. Mais, si cette action réciproque est naturelle et réelle, elle est loin d'être physique. Lorsqu'on dit : l'âme agit sur le corps réellement et le corps agit réellement sur l'âme, on veut dire qu'il arrive dans le corps des changements qui ont leur cause et leur raison dans les modifications de l'âme, et non dans les états précédents du corps, ni dans l'intervention d'un troisième être différent de l'âme et du corps, tel que Dieu; ou bien Ton veut dire qu'il arrive dans l'âme des changements qui ont leur cause et leur raison dans les modifications du corps , et non dans les états précédents de l'âme , ni dans l'intervention d'un troisième être différent du corps et de l'âme, tel que Dieu. La mutuelle influence des deux substances n'est donc pas une influence physique : c'est une influence entre des êtres simples.

Qu'est-ce donc qui distingue la psychocratie de l'hypothèse de Leibniz? Dans l'une et dans l'autre, tout se passe entre des êtres simples, vu que le corps, selon Vharmofiie préétablie, n'est pas corporel, c'est-à-dire n'est pas composé de parties matérielles et ne se développe pas par un mécanisme matériel. Mais les êtres simples de Leibniz n'agissent point les uns sur les autres comme

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dans la psychocratie : ils sont presque passifs^ ils ne font qu^éprouver des changements harmoniques entre eux, et Tâme humaine, parce qu'elle est un être simple, les éprouve à son tour. Psychocratie signifie empire, gouvernement de Tâme sur la multitude d^élres simples, mais d'ordre inférieur, dont le corps est composé*.

Mais comment ces êtres d'une nature inférieure influent-ils sur Tàme, leur maîtresse? Prémontval oublie de nous en instruire. Son hypothèse n'a donc point d'avantages sur les hypothèses rivales. Elle était une ingénieuse protestation contre la résurrection de Vinflux physique, tentée par Euler. Si elle a, pour ainsi dire, spiritualisé cette antique opinion, elle ne l'a fait, au fond, qu'eu dégageant de la théorie leibnizienne ce que cette théorie avait de plus plausible. La psychocratie est donc une entreprise semblable à celle du P. Toumemine, an des correspondants* de l'académicien, qui n'avait adopté qu'une moitié de l'harmonie préétablie, la partie spirituelle. La psychocratie n'est donc pas ce qu'avait pensé Prémontval, une solution satisfaisante.

Ce n'était pas une suffisante solution non plus que cette ébauche d'un Alphabet des pensées humaines, plusieurs fois recommencée par Prémontval, et que nous avons décrite en parlant des travaux de Lambert'. Cet Alphabet devait consister dans la réunion de tous les termes qui ne peuvent s'expliquer par d'autres, de toutes les notions indécomposables et irréductibles, de toutes les

< 1761 et 1764.— Comparez la Théologie de V être, % 10.

« Voyez Prémontval, Vues philosophiques, T. H : extraits de lettres adress(^s ?.u P. Tournemine.

s Voyez, ci-dessus, T. II, p. 190 sqq.

conceptions indéfinissables, et par conséquent primitives et universelles. On y joindrait, afin d'épuiser une aussi importante matière, leurs opposés, leurs annexes, leurs synonymes, et l'on formerait ainsi le catalogue des éléments de l'esprit humain. Ce catalogue, évidemment, n'était qu'une imitation de la liste des catégories d'Âris* tote, comme il devait être la contre-partie des tableaux ontologiques des wolfiens, et comme il peut avoir concouru à préparer les analyses auxquelles Kant soumit les cadres et les formes de l'entendement. Ce qui, d'ailleurs, devait donner à ce catalogue un air de singularité, c'est que l'adversaire de Wolf affectait d'employer les termes dont deux fameux antagonistes d'Aristote, Raymond Lulie et Jordano Bruno, s'étaient servis plusieurs siècles auparavant, et qu'ils avaient même répandus dans les universités d'Allemagne \

En terminant, est-il besoin de demander si Prémontval était fondé à se considérer comme le Copernic de la philosophie? Cependant, vingt ans après sa mort, alors que Kant paraissait, voici comment un Dictionnaire his-^ torique s'exprimait encore sur cet homme honnête, mais bizarre ; diligent, mais extrême : a II mourut avec la réputation d'un homme savant et d'un profond métaphysicien.»

* Alphabet j Syllabaire^ Dictionnaire de la pensée^ etc. — Comp. noire Jcr€Umo BrunOf T. II, p. 115 sqq.

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