O HISTOIRE PHILOSOPHIQUE

rience? Nulle connaissance ne précède l'expérience; toutes commencent avec elle. » De même que Kant fait une dilTérence entre commencer avec Vexpérietice et venir de Vexpérience, ou si Ton veut, entre la préposition avec et la préposition e/e^; ainsi Béguelin distingue, longtemps avant lui, ce qui tire son origine de la sensation d'avec ce qui en naît ^médiatemsnt. Tous les deux se gardent de confondre la matière des idées et leur forme, les matériaux de la connaissance et l'instrument qui les saisit et les façonne. Ce rapport si frappant entre le philosophe de Berlin et celui de Kœnigsberg apparaît, au surplus, dans d'autres endroits de ce mémoire; dans les passages, par exemple, où Béguelin estime froidement la valeur de la métaphysique, « laquelle, dit-il, ne tient pas tout ce qu'elle promet, ne s'attache qu'à la possibilité absolue dos choses, et laisse entre la théorie et la pratique tout un abime à remplir. »

II. Lorsqu'on parcourt les cinq mémoires sur les premiers principes de la métaphysique (1755-1768), on est de nouveau tenté de croire que Kant ne les avait pas lus sans profit. Les pages qui ouvrent cette vaste discussion traitent, souvent dans les mêmes termes, le même sujet que les deux célèbres Préfaces de la Critique de la raison pure, c'est-à-dire, l'indifierence du public contemporain pour les recherches de pure métaphysique ; le défaut de certitude et de progrès solides dans cette science, comparativement à l'évidence et aux conquêtes assurées de la morale, de la logique, des mathématiques surtout; enfin, les moyens à découvrir pour terminer les disputes de

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DE l'académie de pbusse. 9

métaphysiciens et pour ouvrir une ère nouvelle aux vrais philosophes. Béguelin avoue qu'à cet égard il n'aperçoit que deux moyens. L'un, c'est que chaque métaphysicien essaye de créer pour soi-même le meilleur système possible y mais renonce à l'ambition de le propager. L'autre consisterait à faire une impartiale revue des principes les plus généraux et les plus connus en métaphysique, une critique sérieuse qui en fixerait les limites et l'étendue. Dans le premier cas, on ne ferait plus de partisans, il est vrai ; mais on ne verrait plus la science exposée à d'injustes mépris. Dans le second cas, on ne ferait peutêtre plus de grandes découvertes , mais tout le monde pourrait s'appuyer en commun sur quelques points, auxquels les diverses écoles aboutiraient inévitablement : tout système, tout énoncé serait faux, s'il était en contradiction avec certains principes dûment constatés ; serait vrai, s'il découlait logiquement de ces principes ; serait plus ou moins probable, s'il montrait avec ces mêmes principes plus ou moins d'affinité.

C'est un examen semblable qu'entreprend Béguelin, en discutant les lois que l'école de Leibniz regardait comme fondamentales en métaphysique : le principe de conlradiclion et le principe de la raison suffisimle. S'il néglige d'analyser le principe de Videnliié, c'est apparemment parce qu'il le subordonne et l'incorpore au principe de contradiction. Autour de ces deux lois, il range deux ordres de vérités et de certitudes : autour du principe de contradiction, les certitudes absolues, les vérités logiques et mathématiques ; autour du principe de la raison suffisante, les certitudes relatives, les vérités physiques et

lu HISTOIRE PHILOSOPHIQUE

morales : ici, ce qui est nécessaire ; là, ce qui est réel et possible. Autant le premier de ces principes parait à Béguelin invincible et par soi-même évident , autant le second lui semble peu susceptible d'une démonstration proprement dite : il ne le croit ni parfaitement fondé dans l'expérience, ni propre à être rangé parmi les axiomes à priori. Le principe de la raison suffisante, dit-il, ne peut être démontré, puisqu'il ne se rattache à nul autre principe philosophique; puisque tous les principes philosophiques en dé{)endent; puisque la philosophie, cette science des causes et des raisons, suppose que tout ce qui existe et arrive dans l'univers a des causes et des raisons. Il n'est fondé ni dans l'expérience extérieure, ni dans l'expérience intérieure : l'une ne nous révélant que des faits particuliers et individuels, l'autre ne nous donnant que des perceptions simultanées ou successives, qui contiennent la représentation des choses, mais non la représentation de leur raison suffisante. Il ne saurait être non plus compté parmi les axiomes, tout axiome reposant sur le principe de contradiction ou d'identité. Il n'est pas même une proposition simplement probable, parce que la notion de probabilité présuppose l'idée même d'un suffisant pourquoi.

Après ces développements, où l'on regrette que l'auteur n'ait pas assez respecté l'invariable fond de ce principe, la causalité, et qu'il n'ait pas reconnu combien l'expérience interne le laisse apercevoir à travers la succession des perceptions, Béguelin proteste cependant qu'il n'a pas dessein d'ébranler l'autorité de cette loi. Quelle a donc été son intention? Il a voulu prouver uniquement que la mé-

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taphysique ne jouissait pas d^une évidence égale à celle des mathématiques^ et que le dogmatisme des wolfiens avait tort de prétendre à une nécessité rigoureuse , irrésistiblcy à une sorte de dictature d'argumentation et d'infaillibilité de méthode.

De là vient qu'aussitôt après avoir refusé au principe de la raison suffisante la certitude propre aux sciences exactes, Béguelin s'empresse de lui reconnaître ce qu'il appelle la certitude philosophique, une certitude dHnduction. « Posons comme une hypothèse, dit-il, que ce principe est vrai, et voyons si ce qui en résultera s'accorde avec l'expérience et avec les vérités nécessaires. » Il montre ensuite, de la manière la plus ingénieuse et la plus persuasive, à l'aide de la physique et de la psychologie, que ce principe, en quelque sorte né avec nous, est l'effet naturel d'une induction peutr^tre incomplète, mais que rien ne tend à affaiblir ; qu'il est, par conséquent, universel, en ce sens qu'il s'applique aux cas qui sont possibles dans le monde soit matériel soit spirituel. H ne dissimule pas, d'ailleurs, pourquoi il tache de sauver ce principe : c'est, d'abord, parce que les actions volontaires de l'homme sont toujours précédées d'un motif; c'est aussi parce que l'univers est visiblement une action de l'Etre suprême. Il va jusqu'à revendiquer pour le hasard même une raison suffisante : ne faut-il pas expliquer clairement pourquoi et comment une chose existe fortuitement, et apparaît fortuitement telle qu'elle existe ?

La conclusion de ce second mémoire, c'est que l'universalité du principe de la raison suffisante est à la fois incontestable et conditionnelle ; c'est que, portant sur la

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vérité des faits actuels, sur la probabilité des possibles et des contingents, il ne donne qu^une certitude indwlive et morale, cette sorte de certitude que Kant appelait subjective. L'universalité du principe de contradiction, marquant ce qui est soit nécessairement vrai soit absolument impossible, et engendrant ainsi une certitude dédiu:iive et mathématique, une certitude objective y est, au contraire, inconditionnelle autant qu'incontestable.

Toutefois, Béguelin ne se contente pas de rétablir le principe de la raison suffisante; il examine aussi on détail quel usage on a le droit d'en faire. Ce principe, ditil, s'applique de deux manières : en remontant de Teflet connu à sa cause inconnue; en descendant d'une cause incontestée à l'effet qu'elle doit produire. Le premier genre d'usage est aussi sûr que le principe même, et se prête à son tour à deux emplois infiniment précieux : non-seulement il nous met en état de reconnaître l'existence de Dieu ; mais il nous garantit la possibilité d'une saine philosophie, c'est-à-dire d'une sage explication des mystères du monde et matériel et moral. Mais il nous assure particulièrement de la réalité des corps , si fortement attaquée par l'idéalisme du siècle. Nos j)erceptions, en effet, peut-on répondre aux partisans de Berkeley, sont précisément telles qu'elles seraient, s'il y avait des corps perceptibles; et vous ne sauriez assigner une raison suffisante à ces perceptions, si les corps qu'elles représentent n'existaient réellement !

Au sujet du second mode d application, qui consiste h laisser de la cause à l'effet, Béguelin fait remarquer avec justesse qu'il ne faut jamais oublier de quelle manière et

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quand un esprit sensé se sert du principe en question : c'est en observant que les choses semblables existent dans les mêmes circonstances, c'est en appelant effet ces choses mêmes, et cause ces circonstances ; c'est en pouvant affirmer que cette réunion de circonstances renferme la raison d'être et le caractère distinctif de l'effet. D'où il résulte que nous n'avons droit d'assigner à une cause l'effet qu'elle devra produire, qu'après avoir reconnu par l'expérience que cette cause suffit pour produire l'effet indiqué, et qu'elle l'a toujours produit.

S'il y a deux procédés positifs pour appliquer le principe du suffisant pourquoi, il est aussi deux modes négatifs, qui sont deux sources inépuisables de sophismes. Le premier a lieu chaque fois que, ne trouvant point de causes capables de contenir la raison d'un événement, nous nions l'existence de l'événement même. Le second est mis en œuvre lorsque, n'apercevant pas l'effet qui a coutume de suivre une cause, nous concluons que la cause n'existe pas.

Un usage encore plus spécial du principe de la raison suffisante se fait pour la supputation des vraisemblances. Ce genre de calcul étant uniquement fondé sur le principe dont il s'agit, est-il surprenant, demande Béguelin, que les mathématiciens se divisent quant à la solution des problèmes de probabilité? Non, leurs calculs peuvent être arithmétiquement justes , irréprochables , nécessaires; tandis que la nature du sujet auquel ils les appliquent est variable, et par conséquent contingente. La possibiUlé d'un événement doit donc avant tout être distinguée de sa probabililé» Toute combinaison qui n'im-

plique pas contradiction est possible, mais la simple possibilité ne suffit pas pour donner Texistence à un événement ; il faut en outre qu^il y ait une raison qui détermine Tévénement à être plutôt celui qu^il est, qu'un des autres également possibles : et c'est ici que commence la probabilité. Cette première distinction autorise à discerner aussi la probabilité, d'une part de la nécessité, d'au-r tre part de Vaclualité. Chacune de ces trois choses a sa raison suffisante, mais chacune de ces raisons porte un caractère particulier. La raison suffisante de la nécessité d'un événement, c'est l'impossibilité de l'événement contraire : s'il n'y a que des billets noirs dans la roue de la fortune, i) est nécessaire que le billet sortant soit noir. La raison suffisante de la probabilité d'un événement, c'est la prépondérance des raisons de s'attendre à cet événement sur la raison de s'attendre à l'événement contraire : s'il y a dans la roue quatre-vingt-dix-neuf billets blancs et un seul billet noir, il y a quatre-vingt-dix-neuf raisons contre une de s'attendre que le billet tiré au hasard soit blanc. La raison suffisante de l'actualité d'un événement, c'est le concours présent des causes physiques et mécaniques, capables d'amener cet événement. Or, comme on suppose non-seulement que l'existence de ce concours de causes ne dépend pas de notre volonté, mais de plus que nous ne saurions le démêler lors même qu'il existe; il est évident que nous ne connaissons pas la raison suffisante d'un événement qu'on appelle fortuit ; et qu'il peut, par conséquent, être contraire à celui que nous avions une raison suffisante de regarder comme le plus probable. Mais il est évident aussi que l'opposition entre

révcnement et le calcul qui rannonçaity nWaiblit point ia solidité des principes mêmes du calcul. Ces principes De servent et ne conduisent qu'à déterminer quel est Vé^ Téoemeni le plus probable, indépendamment des causes imperceptibles y physiques et mécaniques, qui doivent concourir à décider son existence.

Tel est Tobjet du quatrième mémoire. Dans le cinquième Béguelin considère Tusage du principe de la raison suffisante par rapport aux lois générales de la mécanique. De même qu'il avait d'abord pris la défense de Leibniz contre ceux qu'il appelait ses disciples infidèles, les n^olfiens, en disant qu'ils avaient représenté comme une source de vérités nécessaires ce que Leibniz avait regardé comme une source de vérités contingentes ; de même il tente ici de justifier l'auteur de la Théodicée contre d'Alembert*. Il prouve en physicien que les règles du mouvement et de l'équilibre ne sont pas d'une nature rigoureusement absolue , et que le Créateur eût pu en donner qui fussent toutes difierentes de celles que nous voyons établies. Il envisage ces règles uniquement comme un ordre supérieur de faits généraux mais contingents, et se rappelle ce mot de Descartes : la géométrie elle-même n'est infaillible que parce que Dieu l'a voulu.

III. Le mémoire sur l'élernité du monde (1762) esl une sorte d'appendice aux travaux qui ont pour objet le principe de la raison suffisante. Béguelin n'y songe pas à demander si l'univers existe par lui-même, en vertu d'une nécessité intrinsèque, ou s'il a un auteur libre. La contingence du monde et sa dépendance d'un être intelligent

* GooQfMtrei Leibnis, Essais de Théodicée, § 845-349.

lui semblent incontestables ; et il craindrait de répéter ce que personne ne peut ignorer. Ce qui l'intéresse, c'est, comme Kant s'exprima depuis, Vantinomie suivante : « Dieu a-t-il créé l'univers de toute éternité, ou ce monde n'existe-t-il que depuis quelques milliers d'années? Le plus ancien des écrits qui contiennent les vérités révélées atteste positivement la nouveauté du monde : la raison abandonnée à elle seule semble tenir pour l'existence éternelle Ces deux propositions paraissent contradictoires dans les termes, continue Béguelin, mais au fond elles peuvent signifier la même chose, et n'avoir rien qui ne se concilie parfaitement. » Et voici comment : Le monde a réellement existé de toute éternité, parce qu'il a existé aussi dans Tintelligence et la volonté infinies. Mais l'imperfection de notre esprit nous force de considérer l'une après l'autre deux choses qui de leur nature sont coexistantes. Ainsi, à supposer que Dieu n'eût réalisé qu'une partie du plan total de l'univers ; cette partie qui, relativement à la portion supprimée , aurait commencé dam le temps, pouvait être produite néanmoins de toute éternité, relativement au Créateur.

IV. Le penchant qui porte Béguelin à tenter d'accorder le dogme de la création avec la doctrine de l'éternité du monde, le domine encore plus visiblement dans deux mémoires où il essaye de concilier Leibniz et Newton. Quoique le savant anglais ait dit : Physique, garde-toi de la métaphysique l son admirateur ne craint pas de rapprocher la métaphysique de Leibniz de la physique de Newton, en soutenant que l'opposition qui les sépare n'est qu'une contradiction apparente. Il est persuadéqu'on

DE t'ACiDÉMIK SE PIIVSSK. 17

les unirait, si l'on réussissait à établir une mutuelle har- Diooie sur deui points essentiels : la nature des corps et leur propriété la plus générale', la pesanteur ou l'attraction, d'une part; el de l'autre, la nature de l'espace et l'existence du vide'.

■ Ces deux puissaDis génies, dit BègueliD, qui seront pour longtemps la gloire de l'Anigleterreetde l'Allemagne, — pour avoir commem-é ù éiuJier la nature par des côtés trùs diSérenls, semblent sVloigner de plus en plus â mesure qu'ils avancent dans leurs rerherrbes. Newlon est amené, par ses méditations sur la marche des corps rélestes, à admelire l'immense espace vide ; Leibniz, parvenu

a la liaison universelle des t'^tres, en voit rèsuller le plein absolu

Hais s'ils sont arrivés à des conclusions si opposées, neserall-ce point parce qu'ils s'occupaieni de rerherchcs différenles sur les mêmes objets? Quoique tous deux fussent capables de s'ouvrir toutes les carrières, il paraît que Newton se plaisait à remonter des phénomènes aux premières lois de l'univers physique ; tandis que Leibniz tournait ses vues vers les premières causes du monde intellectuel... Essayons

de concilier leurs sentiments sur l'allraction et sur les monades

S'il est vrai que tous les êlres de l'univers forment ensemble une gradation barmouieuse, s'ils composent une espèce d'échelle ofi chai-un d'eux occupe son propre échelon, la chaîne qui les embrasse tous s'étendra depuis l'être le plus spirituel, je veux dire celui qui aura le sentiment le plus distinct <te soi-même et de l'univers entier, jusqu'à l'être le plus matériel, cet être auquel on ne saurait assigner qu'un sentiment très obscur de soi-mome et du reste de l'univers. Ajoutons une seconde proposition à celle première : c'est que tous les êtres qui ont un sentiment quelconque d'eux-mêmes et des autres, ont aussi, par une suite de ce sentiment, un penchant à s'unir aux autres êtres qui leur ressemblent le plus : similis simili gaudet.... Plus un être est spirituel, c'est-à-dire plus le sentiment dont il est doué est distinct, plus aussi son penchant vers les autres sera restreint i un ordre particulier d'êtres. Plus au contraire il est matériel, ft par conséquent plus sa focultè de sentir est émoussêe, plus aussi

i8 HlâTOiRE PlIlLOSOPiriQVE

le f)enchant A s'unir iiux autres êtres sera général, in<lisUact, et embrassera, sans choix ni préférence, toutes les classes d'êtres qui existent dans l'univers. Mais s'il s'étend à tout, chez les êtres qui occupent le bas de l'échelle, il s'étend aussi dans toute sa force vers chaque individu, puisqu'il n'est restreint ni limité «par aucune coosidération tirée de la diverse nature des objets Comme c'est proprement de cette classe inférieure des êtres qu'il s'agit ici, c'est à elle qu'il faut appliquer notre théorie, et voir si l'on peut en déduire l'explication des phénomènes généraux de la nature.

« Concevons donc deux masses de matière, continue Béguelin, notre terre et notre lune, par exemple, placées à une distance quelconque l'une de l'autre, et demandons-nous ce qui doit en résulter. Il est clair, premièrement, que chaque être individuel, chaque élément qui entre dans la composition d'une de ces masses, sera distinct de chaque autre élément et qu'il aura sa place à soi. Il est également évident que chaque élément d'un même globe aura un sentiment moins obscur, et s'approchera par conséquent plus intimement de chaque autre élément de ce globe, que de ceux de la planète qui en est éloignée. Il en résulte encore, troisièmement, que tous les éléments d'une même planète tendront vers tous les autres, et qu'ils ne seront en repos que lorsque chacun d'eux se sera rapproché du tout, autant que la loi de l'impénétrabilité et l'équilibre des tendances réciproques le lui

auront permis Il n'en faut pas davantage pour expliquer tous les

phénomènes de la pesanteur particulière. On conçoit sans peine que tout corps, élevé par quoique cause que ce soit au-dessus de la surface de son globe, tendra incessamment à s'en rapprocher par le plus court chemin, c'est-à-dire par la perpendiculaire; et qu'il s'en rapprochera en effet dès qu'il pourra vaincre l'obstacle qui le retient suspendu. >

De ces réflexions plausibles, l'ingénieux médiateur tire la conclusion suivante :

« Newton est conduit par la route des phénomènes aux lois d'une attraction inconcevable à la raison, et qui, montrée de ce côté-là, révolte la philosophie de Leibniz. Celui-ci découvre, par la voie du raisonnement, des êtres simples qui paraissent autant de chimères à l'esprit géométrique du |)hiIosophe anglais. Il n'y a cependant que ces monades qui puissent rendre intelligible l'attraction de la matière: comme c'est cette attraction, vérifiée par la course de tous les corps

«^lestes, qui fournit l'unique preuve palpable de l'existence des monades. On pourrait donc dire que Leibniz, en donnant la solution du problème sur ta nature des corps, a trouvé d'avance la cause d'une attraction qu'il ne connaissait pas encore ; et que Newton, en découvrant cette gravitation et ses lois, a donné la démonstration physique de l'existence des êtres simples qu'il n'admettait point. >

Passant à la seconde partie de son essai de conciliation, Béguelin applique la même méthode aux deux autres problèmes de cosmologie, qui divisaient l'école de Leibniz et celle de Newton : L'espace existe-t-il indépendamment de* choses créées ? Y a-(-t7 du vide dans la nature ? Newton, comme chacun sait, avait affirmé Tune et l'autre proposition, aussi formellement que Leibniz les avait niées. La physique avait fourni des armes au premier, en faveur du vide ; le second avait tiré fes siennes de la métaphysique, de l'étude des premiers principes et de la liaison des choses. Les arguments des Anglais contre le plein absolu qu'enseignait Leibniz, étaient-ils invincibles? Béguelin ne le pensait pas plus qu'Ëuler. La plus forte objection matérielle contre la théorie newtonienne (lu vide, les leibniziens la puisaient dans l'essence de la lumière, envisagée comme une émanation continue, comme une perpétuelle irradiation des corps lumineux. Les objections qu'ils empruntaient à la méliphysique leur semblaient plus puissantes : Si l'espace, disaient-ils, est une relation, la relation des êtres qui existent on même temps, s'il est un rapport de coexistence ; l'espace pur, sans contenu, sans habitants, un espace dénué d'êtres qui se tiennent en s'étendant, un espace totalement vide et vacant, est donc inconcevable, est donc impossible, et chimérique.

C'est de cette dernière difficulté même que s'empare Béguelin, pour prouver qu'en définissant ainsi l'étendue, les partisans de Leibniz ne s'opposent pas réellement à la notion physique de l'espace pur, ou du vide.

« Qu'il y ait un intervalle sans matière, dit-il, entre Mars, la lune et la terre, ou que cet intervalle soit rempli d'une matière subtile, étrangère à ces planètes: la relation entre ces trois globes, leur ma* nière de coexister ensemble, sera toujours la même; leur distance respective n'en est pas rapprochée ni reculée d'un pouce ; leur situation mutuelle, leurs aspects réciproques n'auront rien dans un cas, que l'on ne retrouve également dans l'autre. Rien n'empêche donc qu'on ne regarde en même temps l'espace comme Tordre des coexis- Unts, et l'espace pur comme une notion bien réelle... Mais,dira-t-on, s'il n'y avait point de corps, l'ordre des coexistants ne serait rien. Cette conséquence ne me parait ni juste, si l'on parle de l'existence idéale ou de la simple possibilité ; ni applicable ici, s'il s'agit de l'existence réelle. On demande si l'espace pur existe dans notre monde physique, qui est l'univers des corps; pourquoi donc supposer un univers où il n'y eût point de corps? D'ailleurs, l'idée des corps est possible et réelle avant leur existence actuelle ; ainsi la notion de l'espace pur doit également être réelle, quand même il n'y aurait point de corps. Mais la lune et la terre changent à chaque instant leur position mutuelle. Ils ne coexistent plus aujourd'hui comme ils coexistaient hier. Dira-t-on pour cela que l'espace qu'ils occupaient

hier soit anéanti aujourd'hui? Il n'y a donc point d'inconvénient

à dire avec Newton, dans le sens physique et géométrique, que l'es* pace est un être réel, immobile, susceptible de dimensions ; puis à ajouter, en analysant davantage cette notion, avec Leibniz, que c'est l'ordre des simultanés, la relation de distance, de situation, de connexion, entre des êtres matériels qui existent ou qui peuvent exister à la fois. >

« Mais que dirons-nous, reprend fiéguelin, du sentiment de ces grands hommes sur Yeonstence du vide? Si Newton a prouvé qu'il n'est pas possible que les mouv(;ments s'exécutent et se conservent dans le plein absolu, Leibniz n'a pas moins prouvé que la nature ne souffre point de vide, el que son idée m^me répugne aux lois éternelles de la convenance. En adoptant les deux preuves, il faut néces-

DE l'académie de PRUSSE. H

sairement admettre une distinction entre le vide physique et le vide métaphysique; car deux vérités ne sauraient être en contradiction. Et pourquoi ne pourrait-on pas faire celte distinction ? Elle découle de la nature et de Tobjet de l'une et de l'autre science. Qu'est-ce que le vide en physique ? Ce n'est autre chose que l'espace pur dont la Dûtion n'a rien que de très possible, que de très compatible avec la structure du monde matériel. Qu'est-ce, au contraire, que le vide métaphysique ? C'est une lacune, un défaut, une imperfection dans an tout; c'est l'absence d'une pièce qui pouvait et qui devait entrer dans la construction de la machine ; et c'est là le vide que Leibniz

n'avait garde d'admettre Leibniz pouvait, au reste, si peu nier

l'existence du vide physique, que ce vide est une suite naturelle de son système sur la combinaison des éléments simples. En effet, si l'assemblage de plusieurs monades produit les phénomènes de la matière, la manière de coexister de ces monades doit nécessairement aussi produire les phénomènes du vide physique, ou de l'espace pur. Puisque deux éléments simples ne peuvent ni se confondre ni se loucher, chaque monade doit occuper son lieu à elle, et la distance entre ces lieux ne saurait être que l'espace pur, ou le vide physique, dans le sens le plus rigoureux. Nos deux philosophes ont par conséquent dû l'adopter également; ils ont de même dû rejeter le vide métaphysique, puisqu'ils reconnaissaient qu'un monde, ouvrage de la sagesse infinie, ne comporte point un tel vide, et que la nature, ou l'exercice continuel des forces actives que Dieu a distribuées dans l'univers, n'y saurait tolérer des lacunes. >

Voilà ce que Béguelin appelle, non sans apparence de raison, «c donner un bon sens aux auteurs qui ont éclairé l'esprit humain, et préférer la satisfaction de concilier leurs idées au penchant d'éterniser leui*s disputes. »

V. En discutant tour à tour ce que les moralistes de Tépoque entendaient |)ar Vindifference d'équilibre et par U principe du choix (1770), Béguelin examinait encore une partie importante du système de Leibniz. De ce que les motifs qui communément déterminent Thomme à Taction sont ou le plaisir ou la douleur, Leibniz avait

22 HISTOIRE PHlLOSUPlIigiE

conclu que l*indifférence d'équilibre était une chimère, qu'il fallait toujours à râmc pour agir un motif prépondérant, et que le principe du choix était dans tous les cas la représentation d'un plus grand bien. Cette maxime, l'académicien la regarde comme véritable en général, comme applicable à la plupart des mouvements de la volonté ; il lui semble néanmoins que la nature des choses y apporte une certaine restriction. Cette nature exige, en effet, qu'à l'égard de chaque objet de notre choix, parmi nulle cas où la volonté opte par des motifs prépondérants, il y ait un cas oii la volonté possède autant de raisons pour rejeter cet objet que pour le préférer. Mais ne faut-il pas une détermination volontaire, lorsqu'on se résout à laisser, aussi bien que quand on se décide à prendre une chose qu'on envisageait comme un bien? Or, entre prendre et laisser, point de milieu. Il paraît donc nécessaire d^admettre que dans tous ces cas d'équilibre, la volonté se détermine sans motif prépondérant.

VI. Le mémoire sur la variabilité des notions ^norales, attachée à la diversité des systèmes psychologiques (1 774), ne semble d'abord consacré qu'au développement d'une vérité banale, à savoir, que nos doctrines sur les mœurs sont toujours proportionnées à nos idées sur la constitution et la destination de l'âme. Mais, outre que Béguelin y procède avec intérêt et avec érudition, il y recherche jusqu\i quel point on pourrait, d'après un principe incontestable, décider en quoi les idées morales peuvent différer, et en quoi elles doivent être invariablement précisées dans chaque système de psychologie. Delà le conseil de séparer les opinions psychologiques qui, selon lui^

n^influent pas sur la morale, comme la métempsycose, d*avec les opinions qui y exercent une action immanquable, comme cette croyance que Tâme, étant le résultat de Torganisation du corps, est corruptible et mortelle. Une com()araison entre Epicure et Platon relativement à la notion de vertu, laquelle diffère chez ces philosophes en intensité comme en extension ; puis, une réfutation du sensualisme, du fatalisme et du scepticisme moral, viennent corroborer cette solide et féconde distinction.

VII. Dans deux autres travaux, %ut les unités de la na^ lure, Béguelin poursuit de nouveau, en 1778 et 1779, ses vues de conciliation. Ces unités qu'il appelle organi^ sétê, doivent, en effet, sinon prendre la place des monades , du moins rendre celles-ci moins odieuses aux newtoniens. Ces unités organisées, ou unités naturelles, ne sont pas des unités abstraites, ni des unités purement physiques, des individualités tombant sous nos sens; ce sont tous les êtres primitifs dont l'organisation est indestructible, quoique diversement modifiable par leurs propres forces et par celles des autres êtres organisés ; toutes les machines, tous les automates immédiatement créés. De pareilles unités, de pareils êtres existent-ils réellement? La théorie que Ton va fonder sur leur constitution estelle incontestable, c'est-à-dire puisée dans Texpérience ? Non, dit Béguelin : c'est une simple hypothèse, mais une hypothèse philosophique, aussi distincte d'une pure rêverie qu'un dogme est différent d'une hypothèse.

« Impliquerait-il contradiction que l'auteur de Tu Divers eût créé des êtres organisés, des machines douées d'une force capable de produire an effet, soit en elle-même soit au dehors P 11 n'y a pas de contradiction sensible; cependant l'actualité de ces êtres primitifs ne

24 HISTOIRE PHlLOSUPiirijLE

saurait être prouvée par une observation directe, il est clair que la petitesse de ces premiers éléments doit les dérober à nos sens... Ce (((le l'observation peut nous apprendre et ce qu'elle nous montre en effet, c'est que dans les trois règnes de la nature tous les êtres individuels sont organisés jusque dans les plus petites parties; d'où il doit être permis de conclure, par analogie, que l'organisation de chaque partie descend encore incomparablement plus loin que nos sens ne l'aperçoivent; que la décomposition des machines secondaires doit s'arrêter à des machines primordiales, à des automates primitifs, dont l'organisation est l'ouvrage immédiat du créateur de toutes choses ; et qu'enûn ces machines primitives sont les vrais éléments, les unités réelles de la nature, au delà desquelles on ne saurait pousser l'analyse. »

A l'aide de cette hypothèse, où il faut reconnaître une simplicité parfaite et un vif désir d'accorder les atomisles avec les dynamisles, Béguelin se flatte de répondre à une foule de problèmes agités en métaphysique. Les solutions qu'il hasarde nous font parcourir tous les modes d'existence, toutes les formes de la vie, en partant des pièces principales et des éléments essentiels de ces automates primitifs, qui sont sortis des mains du Créateur et dont l'action permanente constitue les forces du monde. Elles nous fout traverser cette immense machine qui résulte de la combinaison infiniment variée de ces automates primitifs, et qui se compose d'un nombre prodigieux de machines secondaires de tout ordre, agissant perpétuellement les unes sur les autres. Elles nous conduisent jusqu'à ces unités de mieux en mieux organisées, douées non-seulement de Isl force perceptrice, mais de la perception distincte de leur personnahté, mais d«) la capacité de vouloir librement, de se posséder et de se gouverner soi-même. Une seule et même loi régit, selon Béguelin, toutes ces sphères, toutes ces situations si diverses : la loi de Vattraclion,

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OU plutôt, ajoute-t-il, « l'unique loi de la sociabilité, fondée sur les perceptions et les désirs des substances. Les divers degrés de force et de clarté, dans ces perceptions et dans les désirs qu'elles produisent, modifient cette loi unique et universelle, et en font découler toutes les lois particulières d'attraction plus ou moins élective, jusqu'à celle de lattraction entièrement indistincte, je veux dire celle de la gravitation des corps. » Quelque cas que Ton fasse des raisonnements auxquels cette conjecture a recours ou donne naissance, il faut avouer que Béguelin s'y montre non-seulement physicien et psychologue, mais plein de ^néthode, de mesure, de circonspection.

VlU. Ces dernières qualités, au surplus, il s'attache bientôt après à les recommander avec vigueur dans un Essai sur les justes bornes qu'on doit assigner aux spéculalions métaphysiques. Cet Essai, publié en 1780, c'est-àdire au moment où Reid sortit de sa chaire de Glasgow, où Kant entrait en scène avec la Critique de la raisoîi pure, tient une sorte de milieu entre les allures de Reid et les procédés de Kant. Moins timide et aussi sage que le premier, moins profond mais plus juste que le second, Béguelin énonce en ces termes le problème qui leur est commun : fixer les limites respectives du sens commun et de la philosophie spéculative ; établir jusqu'où le raisonnement scientifique et l'analyse des notions générales peuvent et doivent rectifier les jugements fondés sur les simples aperçus du bon sens ; marquer enfin le terme où le sens commun doit arrêter le philosophe dans ses opérations abstraites, en le rappelant aux croyances instinctives de Fesprit humain. Béguelin voudrait seulement dans ce

léger Essai, dit-il, faire voir par quelques exemples, comment ou pourrait dégager les règles qu'il conviendrait de proclamer et de réunir dans un traité spécial. L'esprit qu'il apporte a cette recherche et les résultats qu'il obtient le rapprochent de Jacobi. Ce qu'il nomme sens commun, Jacobi l'appellera intuUiom de première main ; ce qu'il nomme philosophie spéculative, Jacobi le désignera par plusieurs termes, par connaissances de seconde main , en^ tendement, raison. L'opposition reconnue par Jacobi entre ces deux ordres de connaissances, et la conciliation tentée entre ces deux ordres de puissances qu'il compare quelque part à la Chambre-Haute et à la Chambre des Communes ; Béguelin signale l'une et désire l'autre dans les pages qui nous occupent.

• D'un côlé, dit-il) le sens commun peut nous tromper, et de Tautre la philosophie spéculative nous égare souvent : il faut donc ou renoncer à la recherche des vérilés métaphysiques, ou trouver le moyen d'allier ces deux instruments de toutes nos connaissances, de manière que l'un puisse toujours indiquer et redresser les défauts de l'autre... Le sens commun n'est, par rapport à la métaphysique, que ce que l'usage ordinaire de la faculté de raisonner est à la logique réduite en art : l'application rapide des principes généraux de nos connaissances, vivement sentis, mais confusément aperçus. >

Différents exemples, pareils à ceux dont Kant a composé ses Antinomies; plusieurs solutions contraires et même contradictoires, empruntées tantôt à Descartes ou à La Mettrie, tantôt à Spinosa ou à Berkeley, sur des questions comme celles-ci : « L'homme est-il libre, ou non ? Les êtres matériels existent-ils hors de nous, ou n'y existent-ils point? » diverses sortes de considérations enfin mènent l'auteur à une suite de préceptes tels que les suivants :

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- Toutes les fois qu'en métaphysique deux ou plusieurs propositions incompatibles, pesées et discutées sans passion, dans Tunique vue de chercher la vérité, se trouvent appuyées chacune par des raisonnements d*une force sensiblement égale, il faut, pour se décider, en revenir au simple sens commun... Lorsqu'un fait est fondé sur le rapport unanime des sens, le métaphysicien doit tAcher den découvrir la nature et la cause; mais il ne lui est pas permis de le nier... Toutes les fois qu'une recherche métaphysique conduit à une assertion incompatible avec les perfections essentielles de la Divinité, il faut la rappeler au sens commun... Quand la métaphysique mène à des conséquences qui ne peuvent point s'allier avec les devoirs, avec les besoins réels de la vie sociale, il est temps que le bon sens la rappelle dans ses justes limites. >

D'où Bcgnelin conclut que le véritable philosophe, tout à la fois élève du sens commun et de la spéculation, s'efforce d'allier les connaissances instinctives de l'humanité aux lumières réfléchies de la métaphysique, sait compléter et perfectionner les unes par les autres, et \eul réunir dans sa personne, comme dans ses doctrines, le Socrate de Xénophon au Socrate de Platon et môme à celui d'Aristophane.

IX. C'est à ce rôle même qu'aspire Béguclin dans sou dernier travail, intitulé Réflexions sur les plaisirs et les peines de la vie (1787). Vingt ans auparavant, en 1760, Mérian avait lu un mémoire sur la durée et l' intensité du plaisir et de la peine, un mémoire qui était devenu pour Béguelin l'objet de longues méditations, lui donnant toujours, dit-il, desombres impressions, et lui faisant toujours désirer un lénitifsuï&sani. Son gai confrère, en cela disciple de Maupertuis, avait tenté de prouver que le nombre et le poids des peines l'emportaient d'ordinaire sur la quantité et la vivacité des plaisirs. Comment celte opinion affligeante, demande Béguelin à l'âge de soixanle-ireîee

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trer que ces spéciiUUons générales ne sont |)as toujours de vaines futilités, et quelles peuvent très bien conduire à la découverte de vérités qui semblent tenir le moins à la métaphysique ^ •

D'un autre côté, après avoir plus d'une fois invité l'Allemagne et l'Europe h la reconnaissance envers Leibniz

et Wolf, il s'adresse ainsi à leurs disciples exclusifs :

■ Quelque vraies, quelque générales que soient les lois découvertes ou proposées par ces grands philosophes , U n'y en a peut-être pas une qui n'exige quelque limitation, pas une qui ne fût fausse à la prendre d:ms l'étendue totale de son énoncé, et qui par conséquent ne pût induire en erreur, si l'on n'y ajoutait la restriction nécessaire... C'est le défaut ordinaire des systèmes de montrer tout d'un seul point de vue. Celui qui n'envisage qu'une face, ne saurait voir les choses parfaitement, et ainsi ne verra pas même assez bien le côté qu'il aperçoit. Qui ne verrait un cercle (jue de profil, n'apercevrait qu'une ligne, et la prendrait pour une simple droite, aussi longttmps qu'il ne découvrirait pas que ce qu'il voit est la circonférence d'un plan circulaire^. >

De là cette maxime de choix impartial et de tolérance sans incurie, que Béguelin propose comme la règle des

vieil leurs esprits.

« Sans adopter les systèmes entiers des plus grands hommes, les meilleurs esprits recueillent ce qui leur semble solidement établi dans les sectes les plus opposées, et enchaînant ensemble les vérités éparses qui paraissaient se fuir mutuellement, se forment leurs systèmes à eux seuls'... Quand deux navigateurs, partis d'un même port pour découvrir des régions inconnues, cinglent vers des plages opposées, ils croient s'éloigner de plus en plus l'un de l'autre. Mais après avoir mis entre eux la distance d'un demi-cercle de la terre, chaque pas qu'ils font les rapproche; ils se rejoignent sans qu'ils s'en doutent, auprès d'un isthme étroit, dont chacun d'eux ne peut reconnaître que la côte où sa course la fait aborder^. >

1 Voyez Jf^moire^, années 1761, p. 3Î6; 1769, p. 336, etc.

* 1766, p. 852. Bplle explication du mot allemand elnseih'g (unilatéraP-.

DK l'iLCAD£MIE de PBUaSE. ''tl

Une telle indépendance de raison, alliée à an si sincère amour de la vérité et du progrès spirituel, pouvait paraître à quelques personnes un excès de liberté d'investigutioi), et un exemple peut-être dangereux cliez l'instituteur d'un monarque futur : mais y d'ivaient-elles voir de l'indifférence en matière de religion? Ami d'une grande et solide piété, mais d'une piété intime et rénéchie, Béguelin répondit à ces adversaires, en se trompant peut-être, mais du moins avec une noble et ferme franchise :

• Je oe mets point au rang des abus qu'an peut faire de la liberté de penser, les doutes que les philosophes de bonne foi exposent mO' destement et avec- oindeur sur divers dogmes de la lliÉologie positive.

L'esprit du clirisiianîsmc autorise cette liberié Le vrai chrlstia-

ntsme n'a proiirement qu'un dogme, c'est que tout homme peut et doit, suivant l'étendue de ses luuiiËres, puiser dans sa propre rnison , et à l'aide de celle-ci, dans U révélation qu'elle lui montrera, les vë-

rites qui intéressent son bonheur présent et futur De ce seul

dogme il résulte qu'il ne saurait y avoir d'opposition entre les vérilés de la religioo et celles de la raison; que ce qui sera vrai en philosophie, le sera encore en théologie et réciproquement ; en un mot, que la saine théologie et la bonne métaphysique concourent de concert k bâtir l'édifice de nos connaissances les plus importantes, sans jamais se heurter entre elles. •

Voilà le langage que d'Alcmbcrt Ini-mème vantnit à Frédéric, comme celui des lumières, de l'honnéleté, de la iagt$$e', et qui rapprochait Béguelin du vertueux Ttollin, selon lequel la philosophie sert à inspirer un grand respect pour ta religion*.