CHAPITRE IV

De la subordination purement sociale.

Là subordination pui^ment sociale est la recoudnaissance tacite et conventionnelle de la supériorité du ^«ng , par la considération qu'on y attache. C'est un préjugé respectable, toutes lesfoisqu'il se trouve en conformité avec lesnKBùrs, l'usageetles opinions reçues; c'est une chaîne nécessaire , une dépendance réciproque de devoirs et d'égatds qui deviendrait une source dé biens moraux et <l'actions estimables, si les hommes^ en la portant, pouvaient être assez justes, les uns envers les autres, pour se la rendre douce et légère.

Mais quand la supériorité de la condition est mal assortie avec l'iiadividu par la vanité qui le rend ridicule, la déférence «ju'ôn lui pQrte est contrainte et n'est

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plus qu We dissimulation pénible : elle ne s'|ppli<{ae

point à la personne qualifiée , mais seulement à sa

dignité ou à son titre; c'est plutôt alors un procédé

de pure bienséance qu'un acte de subordination réelle»

En effet , lorsque nous apprécions les individus

d'une condition élevée , soit par leur naissaoce . 4Mk

leur dignité fondée sur un mérite reconnu , soit par

le crédit ou l'éclat extérieur que leur donnent le faste

et l'opulence aux yeux du commun des hommes^

quelque loin que puissent aller nos préjugés , nouk

savons toujours bien distinguer les égards de pure

convention , d'avec l'estime réelle que nous attachons

naturellement aux hommes que nous croyons dignes

de la mériter. Noos ne les jugeons alors que sur le

sentiment de l'intérêt public et sur le degré d'utilité

dont leurs services peuvent être à la société.

Cette disposition à juger sainement les diverses notabilités appartient spécialement à la classe moyenne de la société , où le discernement est plus exact et où se forme une opinion plus générale qui fixe la réputation et la valeur réelle de l'homme public. C'est alors que la considération prend le caractère de mo^ ralité qui lui convient , parce qu'elle n'honore et ne respecte véritablement que le magistrat dont les actions répondent aux sentimens qui doivent l'animer : elle ne voit en lui qu'un gardien fidèle de la justice et des lois , défendant leur causé avec la noblesse et le courage de la vertu.

Quant aux hommes en place , si Ton en voit encore beaucoup au-dessous de la considération qu'on y attache , c'est peut*ètre pai*ce qu'en génér$il le choix . qu'on en fait exige trop de ti^lens pour les agens du

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secoiid ordre , et trop peu pour ceux du premier. Sous ce rapport, la subordination n'est autre chose qu'un tribut de i^spect qu'on paie à la place plutôt qu'à Tindividu.

A l'égard de ceux qui , placés à la tète des affaires d'une province ou d'une cité , ne tiennent qu'à l\esprit de domination ou à l'amour du pouvoir, et dans lesquels on ne remarque aucun trait de cette bienveillance qui se complaît au bonheur des hommes , quelle influence morale pourraient-ils avoir dans la société quilles juge incapables d'opérer quelque bien pour elle? La déférence qu'on observe à leur égard est purement factice : elle se réduit à une formule de politesse qui se manifeste avec une réserve froide et traïkquille ; tout ce que l'on peut exiger d'elle consiste dans les devoirs extérieurs commandés par la supériorité du rapg. On cherche même à se dédommager de> cet hommage apparent par un désaveu secret , et ea saisissant avec empressement toutes les occasions de s'en affranchir , car comment pouvoir honorer sincèrement des hommes reconnus pour ne voir, dans l'ad*ministration qui leur- est confiée , que les intérêts d'une politique personnelle ? ,

La véritable considération n'est donc attachée à la prééminence du rang que lorsqu'elle y voit l'honneur et les vertus qui font la plus solide gloire de l'homme; elle n'est sensible -qu'à l'élévation des sentimens qu'elle trouve en rapport avec la dignité de la condi*» lion; aussi le plus éminent caractère , le plus propre à fixer la vénération pmblique, est celui qui montre l'homme de qualité tel que la supériorité de son rang semble cofirvenir au mérite qui le distingue.

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A l'égard de rhommage (fCi'ôn reAd à h tiôbleSM lëgitimement acquise, il tire sa moralité de la nature même du motif qui nous en fait un* devoir. Nous ne reconnaissons alors la noblesse que comme te prix des services rendus à la patrie , comme un emblème d'actions d'éclat propre à exciter, dans le coeUï-desbotoMiies, le patriotisme et les vertus civiles et militaires. C'est porter atteinte à la vraie noblesse que de lui attribuer d'autres droits que des titres honorifiques , car la conddératîon qu'oft lui porte repose sur un si noble fond d'honneur, qu'elle ne pourrait , saiis renier sa propre gloire, flétrir, par des droits onéreux à la société, le principe qui l'y fait honorer.

Si , dans nos mœurs actuelles , les conditions moyennes paient le tribut de la subordination sociale aux hommes de qualité par des marques extérieutes? de déférence , elles ne vont pas jusqu'à sliumiKer devant eux. S'il est quelquefois des ares assez bas pour se prosterner devant la grandeur , ils n'en re-^ cueillent d'autre fruit que de pafraîtré ou ridicules, our guidés par un vil intérêt. Mais en général , les homœe» dont l'éducation est soignée , et qui ont le sentiment délicat des convenances, n'ont, à l'égard des grands, que des procédés de bienséance et de considération compatibles avec l'égalité des droits et le respect qu'ils, se doivent à eux-mêmes.

Il n'en est pas ainsi dans la dertîère classe du peuple, où l'ignorance entretif^nt encore le prestige dei^ anciens préjugés : elle n'envisage les grands que sous les couleurs trompeuses avec lesquelles son imagination se plaît à les lui peindre. Ce n'est point par leurs qualités personnelles que le vulgaire apprécie les

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hoiaisi^&^leyés cndignité, mais par sa disposition naturelle à admirer et même à craindre tout ce qui se présente à ses regards sous un jour éblouissant , et qui réunit à Téplat extérieur de la fortune tout laspendant du pouvoir. Il est si convaincu de sa propre faiblesse et si flatté de pouvoir approcher des hommes puissans , que sa soumission envers eux et les pénibles attentions qui l'occupent , en vue de leur plaire , n ont souvent d'autre cause que la crainte d'en être opprimé; s'il s'abaisse devant eux', s'il prévient leurs moindres désirs^ ceo^'est quelquefois que pour mieui; déguiser l'atôrâon secrète qu'il a pour ceux dont le dédaia égale la sotte vanité qu'ils ont d'eux-mêmes, quelquefois aussi pour en obtenir la faveur d'une protection particulière dont il se croit beaucoup honoré ; et ators il la regarde eomme une compensation ou des caprices qu'ite lui font endurer , ou des injustices qu'il etk éprouve.

Mais parmi les différences dans la manière dont le$ gens ambitieux ou mécontens de leur sort envisagent les notabilités, on voit que la subordination ne sa fonde chez eux que sur un rapport de compajcaisoa de l'état où ils se trouvent dans le moment, avec la position qu'ils voudraient occuper. Plus un subal«te^oe paraît oublier son infériorité , (sans s'en apfircevoir , plu son supérieur, non moins glorieux , cl^rche à l'en faire ressouvenir ; mais le subaitarne #e ^dommage de l'ascendant qu'on exerça à son égard par celui qu'il prend lui-même sur les conditions qu'il juge inférieures à la sienne. Prétention vaine et ridi<^ cule , qui souvent le fait apprécier au-dessous de son mérite réel , pour peu qu'il en ait !

Cette vanité mal entendue tient au grand prix que

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tous les hommes attachent à la suj[>ériorité , à la forAine et aux distinctions de tous les genres. On voit même quelquefois des gens de la plus austère philosophie condescendre aux exigences d^ ceux dont ils censurent ramour-pix)pre.: tant est forte l'hahitude qu'on a de juger les grands , plutôt par les choses qui sont autour d'eux que par celles qui sont dans eux-mêmes ; et qui pourraient les faire honorer davantage. On obéit donc au préjugé , autant par habitude ou par intérêt que par bienséance.

 l'égard de la fortune , bien qu'elle ne commande aucune subordination sociale lorsqu'elle n'est pas accompagnée de titres ou de qualités qui confèrent la considération personnelle , elle tire néanmoins un grand avantage de l'empire qu'elle a naturellement sur les classes inférieures qu'elle salarie , et dont elle rend le travail tributaire de toutes ses jouissances; Cette dépendance est utile à la société, qui, ne pouvant se maintenir que par l'inégalité des biens , s'ilo* pose un devoir de bienfaisance , et fait intervenir la plus religieuse des vertus , comme une ressource salutaire qui moralise la richesse, en l'associant aux besoins du pauvre.

En général , les dépendances qu'exige la société sont toujours en' rapport avec les besoins que nous avons les uùs dos' autres; cela est dans la nature des' choses. Les gens du peuple ont entre eux beaucoup moins de devoirs sociaux à remplir , parce qu'ils n'a-' joutent presque rien à ce qu'ils tiennent de la nature ; mais dans les rangs supérieurs , la plupart des hommes' se mesurant sur leur naissance , leurs richesses ou' leur éducation , le partage inégal de tous ces avan-