Voir plus haut, p

Convention, du 27 septembre 1792, les réduisit de manière que le maximum de chaque pension n'excédât pas 1000 livres.

Quant au traitement du clergé constitutionnel, on a vu que trois fois la Convention avait déclaré solennellement qu'elle le maintiendrait (décrets du 30 septembre 1792, 11 janvier et 27 juin 1793).

Mais on ne tira pas de cette politique les bénéfices espérés : des évêques constitutionnels pactisèrent avec l'insurrection fédéraliste. La Convention voulut alors donner un avertissement sévère au clergé, en le frappant dans sa bourse. En vertu de la constitution civile, les évoques touchaient 50 000 livres à Paris, 20 000 dans les villes au-dessus de 50 000 habitants, et 12000 dans les autres. Le 18 septembre 1793, après un vif débat, où Cambon demanda que les évêques fussent réduits à 3000 livres1, la Convention les réduisit uniformément à 6000 livres; de plus, elle supprima le traitement de tous les vicaires épiscopaux, en accordant une pension de 1 200 livres à ceux qui étaient actuellement en place.

Le 2 frimaire, on proposa d'accorder une pension aux ecclésiastiques qui abdiqueraient, en réduisant le traitement des autres. La pension fut accordée, mais Danton s'opposa à la réduction du traitement du clergé constitutionnel.

Cependant il arriva bientôt que les pensions et le traitement du clergé cessèrent d'être payés.

Par décret du 6 germinal an II, la Convention, vu les terribles embarras du Trésor, ordonna de ne payer les arrérages des pensions de toute nature que jusqu'au 1er germinal. A partir de cette date, les ex-bénéficiers ecclésiastiques cessèrent donc, ainsi que les autres pensionnaires de l'État et même les prêtres abdicataires, de rien recevoir du Trésor. Voilà pour les pensions. Quant au traitement, un grand nombre de communes ayant supprimé leurs paroisses, les églises furent généralement fermées, les prêtres constitutionnels se trouvèrent sans emploi, et on cessa en général de les payer 2.

Telle était la situation du clergé constitutionnel au 9 thermidor. Il n'avait pas tout à fait perdu son existence légale, mais il ne recevait plus en fait ni pensions ni traitement.

Après la chute de Robespierre, la Convention donna satisfaction aux ex-bénéficiers et aux abdicataires, qui ne touchaient plus de pensions depuis le décret du 6 germinal : elle décréta, le 18 thermidor, qu'ils seraient payés aussitôt de l'arriéré qui leur était dû.

Mais rien ne fut décrété à l'égard du traitement des membres du clergé constitutionnel qui n'avaient pas abdiqué. Plusieurs d'entre eux

1. Cambon ne songe plus qu'à réduire ce traitement, et non à le supprimer. Il réclame même, dans la séance du 2 frimaire, le maintien provisoire du traitement des ministres du culte catholique. Voir mon livre Le Culte de la Raison et le Culte de l'Être suprême, p. 220. .

2. Rapport de Cambon de la 2e sanâ-culotlide an II (18 septembre 1794). Moniteur, réimpression, t. XXI, p. 790.

demandèrent à être payés en vertu de la loi du 18 thermidor, bien que cette loi ne parlât que de pensions et de ci-devant ministres des cultes.

Des administrations de district les payèrent; d'autres s'y refusèrent; la plupart demandèrent des instructions au Comité des finances ou à la Trésorerie nationale.

La situation était embarrassante, puisque, en somme, la constitution civile, ruinée de fait, subsistait en droit.

C'est alors que Cambon se fit charger par le Comité des finances de proposer à la Convention une mesure radicale, le principe même de ce que nous appelons aujourd'hui la séparation de l'Église et de l'État.

Ce fut donc, je le répète, au point de vue financier que, dans la séance de la 2e sans-culottide an II (18 septembre 1794), fut présentée la grande question révolutionnaire et philosophique.

Nous avons d'avance, en exposant les faits antérieurs, résumé le rapport de Cambon. Ajoutons qu'il ne parla de la religion qu'avec mépris et rudesse. Si l'État, dit-il, proclame un principe religieux quelconque, il y aura aussitôt un clergé à payer. Les ministres du culte de l'Être suprême ne demandaient-ils pas déjà un salaire?

Cambon fut applaudi; son projet de décret, adopté d'abord par acclamation, fut ensuite voté article par article. Voici le principe : « La République française ne paie plus les frais ni les salaires d'aucun culte ». Venaient ensuite des dispositions transitoires : on accordait aux prêtres actuellement en service le même secours annuel qu'aux abdicataires ; ceux qui avaient touché indûment rembourseraient.

Ce décret, si on n'en juge que par les termes du rapport, n'avait été inspiré ni par un esprit de bienveillance pour le catholicisme ni même par un esprit de liberté. Il est fort possible que Cambon n'y ait vu que ce qu'il disait y voir, c'est-à-dire une mesure d'économie, et il est possible aussi que la Convention ne l'ait voté que comme une mesure de combat contre l'Église romaine. Néanmoins, il fut interprété par l'opinion comme un acte de.désarmement vis-à-vis du catholicisme;

Cependant la déchristianisation continuait encore çà et là dans les départements. Ainsi Mallarmé et Bouillerot, représentants en mission dans le Tarn, le Gers et la Haute-Garonne, prirent à Albi, le 3 frimaire an III, un arrêté politico-religieux aussi violent que les plus violents qui avaient été pris avant la chute de Robespierre. Us y constatent d'abord que les troubles qui viennent d'avoir lieu dans le Tarn « ont pour causes principales : 1° l'exercice clandestin d'un culte qui jusqu'à présent a fait le malheur des nations ; 2° l'espoir de le rétablir entièrement; 3° le séjour des ci-devant prêtres et ministres qui, par des menées sourdes, cherchent la plupart à prolonger le règne du mensonge et de l'erreur ». Us arrêtent que les municipalités où il y a eu des « rassemblements » seront destituées; « que tous les ex-prêtres ou ci-devant ministres d'un culte, quel qu'il soit », seront tenus de se retirer à Toulouse ou à Cahors, sauf les ci-devant prêtres mariés; les veufs avec des enfants,

fes septuagénaires seront tenus de résider au chef-lieu du district. « Les ci-devant églises seront fermées aussitôt après la publication du présent arrêté, et les clefs remises aux agents nationaux des districts, jusqu'à ce qu'il en soit autrement ordonné. » Toutes les cloches seront descendues et cassées. « Tous rassemblements de citoyens ou réunions de communes sont expressément défendus », sauf les rassemblements pour célébrer le décadi. « S'il arrivait que, soùs prétexte de célébrer le culte, plusieurs citoyens ou citoyennes se rassemblassent, même dans leur domicile ou tout autre, ils seront déclarés suspects et traités comme tels1. »

Le 27 brumaire an III, sur le rapport de Lakanal, la Convention vota ce que nous appelons aujourd'hui la laïcisation de l'enseignement primaire : la religion était bannie des écoles et remplacée par l'étude de la Déclaration des droits, de la constitution et de la « morale républicaine ». Les presbytères non vendus serviraient de logement aux instituteurs 2.

Le même esprit « philosophique » inspira le rapport fait le 1er nivôse an III, au nom du Comité d'instruction publique, par Marie-Joseph Chénier, sur l'organisation de ces fêtes décadaires dont il était question depuis si longtemps. Chénier croit qu'on ne peut détruire ce qu'il" appelle les préjugés, le fanatisme, que par des institutions et des enseignements, et il propose d'instituer en principe une fête civique, chaque décadi, dans toutes les communes de la république : on y fera une instruction morale, on y chantera des chants patriotiques, on y dansera et on s'amusera « spontanément ». La Convention vota un des articles de ce projet. C'est alors que Grégoire prononça le grand discours qu'il préparait depuis longtemps, et où, sous couleur de demander la liberté religieuse3, il opposait en réalité l'esprit chrétien à l'esprit philosophique, appelait hautement la résurrection du catholicisme el laissait entendre qu'à son avis la république ne vivrait que si elle devenait chrétienne.

C'est avec un enthousiasme belliqueux que la Convention décréta l'ordre du jour sur la motion de Grégoire et, de la sorte, signifia haute-