Tatiani Evangeliorum Harmoniæ (Rome

—+>( 112 )ees—

M. Zahn ἃ montré par de nombreux passages empruntés aux œuvres des premiers pères de l'Église syriaque, Aphraate (en 340) et saint Éphrem (mort en 373), que l'harmonie de Tatien a été en usage jusqu'à Rabboula, évêque d'Édesse (mort en 435), qui en prohiba l'usage dans les églises et les couvents. Dans la pensée de M. Zahn, la version de Cureton aurait éclipsé et fait tomber en oubli le Diatessaron. Suivant M. Baethgen, le Diatessaron aurait été le seul texte syriaque des Évangiles pendant un siècle. Vers 250, parut la version publiée par Cureton'. Aphraate la connaissait, quoiqu'il se servit généralement de l'harmonie de Tatien. Environ trente ans plus tard existait à Édesse, à côté du Diatessaron, un texte des Évangiles très proche de la Peschito et sorti d'une revision de l'ancienne version de Cureton, qui la remenait à loriginal grec, dont elle s'éloignait souvent?. La recension de

Rabboula, dont parle le biographe de cet évêque

M. Renan {Histoire des langues sémitiques, 4° édit., p. 264) a rejeté l'opinion de Cureton qui voyait dans les fragments retrouvés par lui le texte des λόγια dont parle Papias. L'abbé Martin faisait descendre cette version beaucoup plus bas; il croyait retrouver en elle la version de Jacques d'Édesse (mort en 708), mais son hypothèse n'a pas trouvé d'écho.

? Hilgenfeld (Zeitschr. für Wissenschaft. Theol., 1885, p. 129) considérait la Peschilo et la version Curetonienne comme indépendantes l’une de l'autre. Mais M. Wildeboer (De Waarde der Syr. Evang. door Cureton ontdehkt en uitgegeven) ἃ rapproché de nombreux passages qui établissent les rapports existant entre elles. (Comp. Baethgen, loc. eit., p. 55.)

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—#2( 113 )...--- (voir ci-après, chap. x), en la qualifiant de version, ne serait pas la Peschito actuelle, puisque saint Ephrem parait avoir déjà connu celle-ci, mais quelque travail personnel qui, comme tant d'autres du même genre, serait aujourd'hui perdu !.

Quoi qu'il en soit de ces difficiles questions, on peut tenir pour un fait acquis que, en 1 70 de notre ère, la Mésopotamie possédait une version syriaque des Ecritures ?.

La première mention des communautés chrétiennes de l'Osrhoëne se trouve dans Eusèbe*, dans un passage où il est question du concile de lOsrhoëne tenu vers 1 97 pour discuter la question pascale. Le terme dont l'auteur se sert, œaposxiu, laisse entendre que ces communautés étaient déjà organisées en paroisses gouvernées par un directeur qui,

! M. Nestle, dans la Real Encycl. de Herzog, 2° édit., vol. XV, 195, admettait que la Peschito était plus ancienne que le texte de Cureton et que celui-ci constituait la revision de Rabboula.

? M. Baethgen va trop loin quand 1] prétend (loc. cit., p. 63, note 1) que la province de Beith-Garmai, à l'est du Tigre et au sud du Zàb, avait déjà des chrétiens avant 170. H cite, à l'appui de sa thèse, Hoffmann, Auszüge aus syr. Acten pers. Märtyrer, p. 46, et Nœildeke, Gætting. Gelehrte Anzeigen, 1880, p. 873. Mais l’Acte des martyrs publié par M. Hoffmann parle seulement de la légende qui attribuait à Addaï et à Mari la conversion de Karkha de Seloukh. M. Nœldeke, qui a en vue l'évangélisation d’Addaï reportée vers 170 par les critiques, émet comme une hypothèse douteuse (darf man vielleicht schliessen) l’idée qu’une communauté chrétienne se serait établie dans ce pays vers 170. Nous avons νὰ plus haut (p. 87, note 1) que la prétendue évangélisation par Addai, des provinces du Tigre, n’était qu'une extension de la légende.

SHist. eccl., N, 23, 2 et 3.

J. Âs. Extrait n° 6. (1891.) 8

IMPRIMERIE NATIONALE

—#>( 114 )...--s'il n'avait pas le titre d'évêque, en exercçait les fonetions !

Vers le milieu du n° siècle, les Marcionites et les Valentiniens, et peut-être encore d'autres sectes gnostiques, comptaient des adeptes à Édesse. Ἄνας Bardesane surgit une nouvelle hérésie de même nature.

Bardesane, ou plus exactement Bar Daiçän?,

«οὐ 5, naquit ἃ Édesse le 11 juillet 1545, sans

doute de parents païens. Il reçut une éducation soignée et fut le camarade d'enfance du prince qui devint plus tard le roi Αρραν IX, et dont ïl resta l'amit. Suivant Barhebræus”, il devint chrétien et fut baptisé après avoir abjuré le paganisme dans lequel il avait été élevé par un prêtre de Mabboug. Saint Éphrem, saint Épiphane et tous ses adversaires le représentent comme un génie éminent ; poète séduisant, habile dialecticien, il brilla dans toutes les connaissances humaines cultivées de son

! Selon le Libellus synodicus, Mansi, Conc., 1, 727 et 728, il y aurait eu deux coneiïles en Mésopotamie, l'un comprenant les évêques de l'Osrhoëne et de l'Adiabène, et l'autre composé de dix-huit évéques de la Mésopotamie proprement dite. Mais ces données doivent être rejetées comme erronées, car la division de la Mésopotamie en deux provinces ne date que de l'empereur Constance. (Voir cidessus, p. 5, et Tixeront, Les origines de l'Église d'Édesse, p. 14.)

? Suivant Barbebræus, Chron. ecel., 1, 45, il avait reçu ce nom, parce qu’il était venu au monde sur les bords du fleuve Daiçän.

3 Chronique d'Édesse, dans Assémani, B. O., 1, p. 389.

# Saint Épiphane, Heres, ΕὟΡ ἢ