Iliade, IX

poêles ne manqueront pas d'invention pour décrire les enfers enveloppés par le Styx, gardés par Cerbère, et ne rendant jamais leur proie. Les bienheureux séjourneront dans les champs Élysées, ou, selon l'expression de Pindare/^ « soufflent les brises rafraîchissantes de l'Océan et qu'embellit l'éclat d'une floraison éternelle ».

Au sixième siècle, les idées religieuses et morales eurent dans les poètes élégiaques des interprètes en quelque sorte spéciaux et comme des prédicateurs1. En de petits poèmes,

\. Lecture t L'idée rettgteuse et mot*«fe «I«im# Pinémre. — c La morale de Pindare est divine par son point de départ et l»ar le but où elle tend. Au lieu de mesurer d'abord les forces de l'homme, il commence par se représenter la grandeur de la divinité, et tout en insistant par une opposition inévitable sur la faiblesse des mortels et sur la modération pieuse qui leur est nécessaire, il fait briller aussi à leurs yeux les idées de la gloire et d'une immortalité bienheureuse, accordées par la faveur des dieux et conquises par la volonté humaine. Tel est bien en effet la marche que suit de lui-même son noble esprit. Sa première pensée est d'élever les dieux, sur lesquels il lient ses regards fixés, à la hauteur de son adoration. « Dieu puissant, « tu sais la fin dernière de toute chose et tu connais toutes tes voies ; tu « comptes les feuilles que la terre fait éclore au printemps et les grains « de sable que les flots et les vents impétueux font rouler dans la mer et i dans le lit des fleuves; tu vois clairement ce qui doit être et quelle « en sera la cause. » Est-ce un cbant d'une fête païenne ou n'est-ce pas plutôt quelque fragment d'un cantique à Jéhovah?

Ailleurs il dit : c Dieu dispose à son gré de tous les événements, Dieu « qui atteint l'aigle dans son vole et devance le dauphin dans les mers, qui f abaisse les fronts superbes et donne à d'autres une gloire impérissable ! » Puis : c Si un homme s'élève au-dessus des autres par sa richesse et par « sa beauté, si de plus il a fait éclater dans les jeux la supériorité de « sa force, qu'il se souvienne qu'il a revêtu des membres mortels et « qu'au terme de toutes choses il revêtira la terre. — Le terme de leur « carrière est inconnu aux mortels ; ils ne savent pas non plus quand ils * achèveront dans la sérénité d'une joie paisible un seul jour, fils du " soleil. — Êtres éphémères, que sommes-nous? Que ne sommes-nous « pas? Le rêve d'une ombre, voilà l'homme. »

« Plein de la divinité, et presque en son nom, avec une magnificence d'expression et une autorité que ne dépassera guère Bossuet dans la chaire chrétienne, il proclame la majesté des maîtres suprêmes et, par instants, déchirant à demi le voile de la destinée, il annonce aussi aux hommes une espérance infinie, fondée sur la modération pieuse de leurs pensées et sur l'énergie soutenue de leurs efîoris. » (J. Girard, Le sentiment religieux en Grèce*)

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courts, expressifs, Tyrtée, Solon, Théognis et une fou d'autres s'appliquaient surtout à exciter le sentiment mon à exalter la vertu, le courage, à ranimer l'espérance.

La poésie lyrique s'inspira de ces hautes idées moral* et Pindare, qui en est le modèle, a fait beaucoup pour 1 répandre en les mêlant aux traditions reçues, aux légend qu'il acceptait et embellissait encore. Enfin le théâtre gr dut son origine et son éclat à l'inspiration religieuse d'f chyle. heProméthée d'Eschyle a pour vrai sujet la loi violé l'expiation, la science de l'homme acquise au prix de la soi france.

I<e culte. — Le culte, chez les Grecs, était privé et p blic. Il s'accomplissait dans la maison et dans les temple Chaque famille avait, comme chaque cité, ses dieux pari culiers, ce qui n'empêchait pas d'honorer les grands diei de la nation. Dans la maison un autel servait aux rites dôme tiques, et sur l'autel il devait y avoir toujours un peu < cendre et des charbons allumés : c'était le feu divin, le f sacré. « Reiïds-nous, dit une prière conservée dans le reçue des hymnes orphiques, rends-nous toujours florissants, toi jours heureux, ô foyer! ô toi qui es éternel, beau, toujou jeune, toi qui nourris, toi qui es riche, reçois de bon cœi nos offrandes et donne-nous en retour le bonheur et la san qui est si douce ! » C'était le foyer qui recevait les adieu: au départ de la maison, et le premier salut au retour. Si ce feu on versait du vin, de l'huile, de l'encens, la graisi des victimes: offrandes que le dieu dévorait et qui semblaiei le réjouir. Le repas était aussi un acte religieux et on réseï vait au dieu les prémices de la nourriture. Quand les Gre< personnifièrent les divinités, Vesta devint la divinité tuti laire du foyer domestique.

Le culte public s'accomplissait dans les temples, pour le; quels les Grecs déployèrent la plus grande magnificence. L s'élevaient les statues des dieux, pour lesquelles les artiste rivalisaient de génie, les autels dressés pour les offrande et les sacrifices. Ces temples étaient si vénérés qu'ils offraien un asile inviolable aux criminels. En outre, des bois, de sources étaient consacrés à des divinités.

La religion grecque était née de l'imagination populaire, et tous les Grecs pouvaient être ses prêtres. Dans la plupart des villes, les fonctions religieuses étaient exercées par des magistrats élus ou choisis par le sort, auxquels on ne demandait que la dignité des mœurs. Certains temples étaient desservis par des prétresses qui consacraient au dieu ou à la déesse leur vie entière.

Les rites variaient suivant les cités et suivant les divinités. Bien qu'au fond de la religion grecque il y eût une tendance spiritualiste, le peuple attachait surtout sa religion à la pratique des cérémonies. C'était un culte tout extérieur. On croyait avoir apaisé les dieux lorsqu'on avait accompli à la lettre les rites légués par les ancêtres et lorsqu'on avait immolé les victimes selon de rigoureuses prescriptions.

Les fêtes, nombreuses, se célébraient avec une pompe éclatante : le peuple entier, à Athènes, prenait part à la procession des Panathénées en l'honneur de Minerve, la déesse protectrice de la cité. Des théories (sortes de pèlerinages officiels) allaient porter les offrandes d'une cité à un temple éloigné, soit à Délos, où chaque année les Athéniens envoyaient une députation sur un vaisseau sacré, soit à Delphes. La vive imagination des Grecs les disposait à entourer le culte d'un appareil gracieux. Ceux qui récitaient les prières portaient dans leurs mains des rameaux et paraient leurs têtes de couronnes et leur cou de guirlandes. Le suppliant touchait avec des rameaux les genoux du dieu ou de l'homme dont il implorait la faveur.

La divination. — Très florissante chez les Grecs, la divination venait probablement de l'Asie, où nous l'avons vue honorée par les Chaldéens et les mages. Les Grecs expliquaient les songes, car ils pensaient que 1 ame, soustraite pendant le sommeil à l'empire des sens et aux impressions extérieures, pouvait entrer en commerce av.ee les dieux. La nécromancie était l'art d'évoquer les morts et de converser avec eux. Quelques femmes inspirées ou sibylles prophétisaient malgré Apollon dont elles étaient les victimes, mais il y en eut un petit nombre, et la plus renommée chez les Grecs fut Manto. fille du devin Tirésias.

Les Grecs interprétaient le vol des oiseaux, dont les habitudes ont une telle régularité qu'on voulait y voir une loi du destin. Il n'y avait point de sacrifices sans qu'on cherchât à lire dans les entrailles des victimes la volonté des dieux. La divination se faisait aussi par le sort, au moyen de cailloux, de fèves noires ou blanches, des dés ou des osselets. Les phénomènes météorologiques, la foudre surtout, frappaient tellement l'esprit des Grecs qu'ils les regardaient comme des signes de la protection ou de la colère des dieux.

Les astres, observés de bonne heure, comme dans tous les pays favorisés de nuits brillamment étoilées, parurent jouer un grand rôle dans l'équilibre de l'univers. Les constellations, les signes du zodiaque semblèrent avoir des rapports avec la constitution et le tempérament des hommes nés sous tel ou tel astre. V astrologie devint une science, et chacun voulait qu'on tirât son horoscope, c'est-à-dire qu'on lui révélât son avenir par l'observation des astres qui avaient présidé à sa naissance. 11 y avait là des calculs mathématiques, et les nombres devinrent une source de divination. La main elle-même, avec ses proéminences, ses plans, ses lignes, parut avoir une correspondance avec les signes du ciel : de là cette chiromancie qui a traversé les âges1.

Les oracles 9 la Pythie de Delphes. — La divination eut ses sanctuaires privilégiés, à Dodone en Épire, à Delphes surtout en Phocide. Apollon à Delphes était le dieu prophète, sous le nom d'Apollon Pythien (surnom qui lui fut donné à cause de sa victoire sur le serpent fabuleux Python). Dans le temple il y avait un antre profond d'où s'échappaient des exhalaisons regardées comme le souffle inspirateur. Sur l'ouverture était placé un trépied élevé sur lequel montait la prêtresse ou Pythie. — Bientôt l'hallucination, commençait, la Pythie, qui d'ailleurs mâchait aussi des feuilles de laurier, ne tardait pas à proférer des paroles désor-

1. Voir sur cette divination des Grecs un intéressant article du docteur Dechambre dans le Dictionnaire enccyJopédtQue des sciences médicales.

ieo

données que des prêtres recueillaient et traduisaient en vers. La violence des convulsions amenait l'épuisement et même quelquefois la mort, comme Plutarque le rapporte pour une Pythie qui s'enfuit affolée et s'éteignit quelques jours après, victime des exhalaisons de l'antre. Ces exhalaisons d'ailleurs paraissaient avoir diminué et s'être évaporées dans le premier siècle avant l'ère chrétienne, comme un lleuve qui a changé de cours ou s'est tari.

Mais durant plusieurs siècles l'oracle de Delphes rendit des réponses aux princes, aux peuples qui le consultaient et témoignaient leur reconnaissance par de riches offrandes. Le temple de Delphes était précédé d'une longue avenue de statues, de trésors ou monuments construits et ornés par les meilleurs artistes. Aucun sanctuaire ne se trouva dépositaire de tant de richesses ; c'est là qu'affluait pour ainsi dire tout l'or de la Grèce *.

Vénéré pour sa sagesse et redouté pour sa clairvoyance, l'oracle de Delphes exerça une grande influence morale : il rappelait aux hommes qu'il y a une puissance supérieure à laquelle rien ne peut échapper et qui tôt ou tard punit les

1. Lecture t Le temple de Dclphe*. — « Pour le touriste qui ne fait que traverser le village de Castri, à vrai dire, le temple de Delphes n'existe plus ; quelques tambours de colonnes épars çà et là, un degré da soubassement, des hypogées cachés sous le sol, le tout au milieu de misérables cabanes ; il n'y a rien là qui saisisse comme les ruines grandioses de l'Acropole. Mais il n'en est plus de môme après un lon^ séjour; on finit par s'attacher à ces vieilles pierres, à les relever par l'imagination ; on sent, à l'aspect de ces rochers d'une majesté sauvage, que de grandes choses ont dû s'y passer. Et lorsque le soleil levant dore de ses premiers rayons les cimes des Phœdriades, il semble voir, dans l'ombre qui couvre encore le village, se dresser le temple de l'antique cité, debout sur sa terrasse élevée, entouré de ses magnifiques colonnades, dominant ce peuple de statues qui l'entoure; on s'attend presque à entendre les vers du poète (Euripide) : « Déjà le char éclatant du soleil brille sur la terre et ses feux chassent les astres dans la nuit divine. Les roches inaccessibles du Parnasse s'illuminent et annoncent aux mortels l'astre du jour. La fumée de l'encens s'élève vers le ciel. 0 Delphiens, serviteurs de Phébus, allez vers les eaux argentées de Castalie et, purifiés par cette onde pure, dirigez-vous vers le temple.... » (Foucart, Mémoire sur les ruines et V histoire de Delphes.)

fautes. « Vous ne tromperez pas le dieu, dit la Pythie aux Messéniens. C'est par la ruse que vous avez eu la Messénie, c'est par la ruse que vous la perdrez. » Dans bien des cas l'oracle de Delphes se montre comme le vengeur des crimes et surtout des sacrilèges.

« Malgré sa science divine et infinie, le dieu n'avait pas de mépris pour les efforts bornés de la science humaine. 11 ne dédaignait pas d'associer à ses oracles les maximes de la philosophie et il acceptait les célèbres sentences gravées dans le pronaos (le vestibule du temple), comme l'offrande la plus agréable. De son propre mouvement il rendait hommage aux grands hommes, et. la Pythie saluait de ces paroles Lycurgue entrant dans le sanctuaire : « Tu viens, ô Lycurgue, dans mon temple opulent, chéri de Jupiter et de tous les habitants de l'Olympe. Je ne sais si je dois t'appeler un dieu ou un homme, mais je t'appellerai plutôt un dieu, ô Lycurgue. » Les statues d'Homère et d'Hésiode avaient trouvé place dans le temple du dieu qui les avait inspirés; Pindare avait été récompensé de ses chants par des hommages plus grands encore : son siège était placé près de l'autel, et l'oracle avait prescrit aux Delphiens de lui donner une part des dîmes offertes au dieu.... Il faut ajouter cependant que les oracles exerçaient aussi une influence dangereuse. Ils habituaient les hommes à chercher les règles de la conduite, non plus dans la conscience, mais dans les réponses du dieu, et à croire que les paroles de la Pythie faisaient la justice ou l'injustice d'une action. » (Foucart, Mémoire sur les ruines et Ihistoirede Delphes.)

Les réponses de la Pythie réglaient aussi la politique intérieure ou extérieure. Point de guerre commencée ou suspendue sans un ordre ou un conseil de la Pythie. Il était certes malaisé à cet oracle de contenter tous les partis qui s'adressaient à lui : de là ces réponses ambiguës, ces expressions à double entente, quelquefois même ces jeux de mots qui laissaient toujours une porte ouverte à l'interprétation contraire à celle qui avait été faite. A voir l'empressement de toutes les cités grecques à s'adresser à la Pythie, on pourrait presque dire que le centre de la politique, s'il

pouvait y avoir un centre chez ce peuple si divisé, était à Delphes. Mais si Ton examine les réponses de l'oracle tour à tour favorables à la liberté et à la tyrannie, aux Ioniens ou aux Doriens, aux Grecs et aux étrangers, souvent même achetées, on peut comprendre pourquoi l'oracle de Delphes n'exerça pas sur l'ensemble des affaires une influence aussi sérieuse qu'on aurait pu l'attendre d'un sanctuaire si ?énéré. Cet oracle ne semble avoir subi aucune direction précise et, n'étant pas réglé, ne put à son tour régler la politique des Grecs. Sa prétendue impartialité n'était qu'un aveu d'impuissance et, si elle étendait son crédit hors de la Grèce, elle le ruina peu à peu dans la Grèce même.

Le Conseil amphlctyonique. — La religion servait de lien entre les peuples de la famille hellénique. Les seules institutions communes aux différentes tribus grecques étaient les institutions religieuses. Le Conseil amphictyonique, nommé ainsi parce qu'il remontait à Àmphictyon, un fils de Deucalion, était formé par la délégation de douze petits peuples du nord de la Grèce. De bonne heure ces peuples s'étaient unis par l'engagement mutuel de ne porter nul préjudice aux territoires compris dans la fédération ; de ne détourner ni fleuves ni fontaines nécessaires aux besoins de chacun d'eux; de prendre les armes contre les villes qui manqueraient à ce serment, et de les anéantir; de poursuivre, enfin, par tous les moyens qui seraient au pouvoir du Conseil, les spoliateurs du temple d'Apollon, à Delphes, ainsi que leurs complices.

Le Conseil amphictyonique se tenait à Delphes. Il prononçait sur les contestations élevées entre les villes au sujet de la présidence dans les sacrifices offerts par plusieurs cités réunies, ou d'une victoire remportée en commun et dont chacune en particulier réclamait tous les honneurs. Ce tribunal devint pour ainsi dire celui de la Grèce tout entière ; et à plusieurs reprises il fut assez puissant pour déchaîner des guerres religieuses, dites guerres tacrées.

Les jeux publies. — Les jeux publics faisaient partie de la religion. En dehors des fêtes nombreuses de chaque

cité, on célébrait, à Olympie, à Delphes, à Némée, dans le Péloponèse, et dans l'isthme de Corinthe, des fêtes solennelles en l'honneur de Jupiter Olympien, d'Apollon Pythien, d'Hercule, de Neptune. C'étaient les vraies solennités nationales. Lors de leur célébration, les guerres étaient suspendues. Les partis les plus contraires se trouvaient ainsi rapprochés, et ces assemblées amenaient ainsi la fin de luttes fratricides. La Grèce entière, tous les quatre ans, se levait pour se rendre à Olympie, et les vainqueurs dans la lutte, dans la course et dans les différents exercices étaient acclamés comme de véritables héros, dont s'enorgueillissait la nation, à plus forte raison la cité qui leur avait donné naissance1.

1 . Les jeux Olympiques, les plus importants, s'appelaient ainsi du surnom d'Olympien donné à Jupiter, à qui ils étaient consacrés, ou d'Olympie, ville appartenant aux habitants de Pise. Les Éléens, les premiers, inscrivirent sur leur registre public le nom de leur concitoyen Corœbos, vainqueur dans la course du stade (776). Cet usage fut consacré par la suite; et le nom du vainqueur servit à désigner chacune des olympiades et prit une place importante dans la chronologie. Les Grecs comptèrent les années par olympiades (période de cinquante mois). Aux jeux Olympiques le prix de tous les combats consistait en une couronne d'olivier. Cette récompense de peu de valeur excitait dans l'àme des combattants le noble amour de la gloire sans intéresser leur cupidité.

Les jeux Pythiens se célébraient en l'honneur d'Apollon, dans les environs de Delphes. Us se célébraient d'abord tous les neuf ans, mais cet espace de temps fut diminué de quatre ans. Les prix consistaient en certaines espèces de fruits consacrés à Apollon et en guirlandes de laurier.

Les jeux Néméens tiraient leur nom d'un village, Némée, où ils se célébraient tous les trois ans. Corinthe, Argos et Cléone se partageaient le droit de nommer les présidents, qui assistaient à la solennité en robes blanches, ces réunions n'étant qu'une cérémonie funéraire. Selon quelques auteurs, ces jeux furent institués par Hercule, après sa victoire sur le lion de Némée, en l'honneur de Jupiter. Les vainqueurs recevaient des couronnes de persil, plante consacrée aux funérailles.

Les jeux Ulhmiques se nommaient ainsi parce qu'on les célébrait dans 1 isthme de Corinthe. Différentes traditions couraient sur l'origine de ces jeux, consacrés à Neptune. Ils se célébraient tous les trois ans. Des couronnes de feuillages de pin et ensuite de persil flétri furent longtemps la récompense des vainqueurs.

Caractère et rôle de la religion grecque. — Comme les autres peuples de l'antiquité, le peuple grec se préoccupe donc surtout de la religion. Sans doute il n'avait point de dogme précis, et les poètes avaient pu varier à l'infini les légendes divines. Mais il y avait des institutions religieuses qui servaient de lien entre les membres de la communauté hellénique. De plus, cette religion, naturaliste au fond et poétique dans la forme, n'en reposait pas moins sur des doctrines élevées. Elle flattait les imaginations vives et excitait les sentiments. Elle inspirait même une certaine terreur, et le Grec, effrayé de la présence des divinités qui peuplaient les nuages, les montagnes et les profondeurs de la mer comme celles de la terre, ne songeait qu'à apaiser le courroux de ces dieux presque toujours irrités, de cette divinité jalouse (la Némésis) lorsque les mortels s'élevaient à trop de prospérité ou de gloire. Les Grecs, convaincus de la déchéance et de la faiblesse de l'homme, s'épouvantaient quand ils le voyaient vaincre en quelque sorte la fortune, et l'observation des vicissitudes humaines leur avait persuadé qu'elles n'étaient que l'effet de la volonté d'un dieu ennemi du bonheur des mortels. Aucune religion peut-être n'usa d'autant de formules pour écarter les malheurs, pour appeler la protection céleste ; les rites, les imprécations, les purifications incessantes témoignent d'une crainte perpétuelle de la divinité, qui contraste avec le caractère gai et même voluptueux des personnages mythologiques. C'est là le point que les études des savants modernes ont surtout mis en lumière en pénétrant plus avant dans l'intimité d'une religion dont on n'avait regardé que les dehors brillants et les décors artistiques.

La religion pénétra tellement le peuple grec qu'elle réglait, nous l'avons dit, la politique. Chez les anciens la religion et l'État se trouvaient indissolublement unis, et nul ne cherchait à les distinguer, surtout dans les pays où, comme en Grèce, les prêtres pouvaient être magistrats et les magistrats prêtres. Le culte devenait même une des plus graves préoccupations des chefs des cités. Le salut commun était intéressé à l'exact accomplissement des cérémonies, et

une infraction religieuse devenait facilement un crime d'État. Non pas que la religion grecque, essentiellement ondoyante et diverse, fût le moins du monde soupçonneuse à l'égard des doctrines. N'étant emprisonnée dans aucun dogme, elle favorisait la liberté de l'esprit, et la philosophie put approfondir les secrets, rechercher la nature de l'âme, s'élever par le raisonnement à la notion d'un dieu unique et abstrait. Mais, à une époque même où la foi mythologique commençait à s'ébranler, au quatrième siècle, on ne put permettre à Socrate de détourner par ses enseignements la jeunesse du culte public. Socrate avait eu beau prendre part aux sacrifices et s'être acquitté de ses devoirs de citoyen, il n'en fut pas moins condamné à boire la ciguë. Avant de mourir, soit dernière concession à la religion officielle, soit amère ironie, il recommanda à un de ses amis de sacrifier un coq àEsculape, dieu de la médecine. Au reste, quelques années auparavant, en 406, neuf généraux, vainqueurs aux îles Arginuses, avaient été condamnés à la peine capitale pour n'avoir pas (et la tempête seule en était cause) recueilli les morts et pratiqué à leur égard les rites funéraires, seuls capables d'apaiser les divinités infernales. Il faudrait passer en revue l'histoire grecque pour signaler dans toutes les cités l'intime union de la religion et de la politique. La faute religieuse n'était pas personnelle, elle faisait courir à la cité entière les risques de la colère céleste. Tous les citoyens étaient solidaires devant la divinité.

La religion excita aussi le patriotisme, et les Grecs, défendant leurs foyers, défendaient réellement leurs autels. Les souvenirs attachés aux temples, aux bois sacrés, aux fontaines vénérées, la protection divine assurée à la cité pieuse, tout cela faisait partie du patrimoine commun, du sol même. Le Grec était donc lié à sa ville natale non seulement par les sentiments humains, mais par les sentiments religieux, par sa fidélité envers Minerve ou Apollon, ou Neptune, ou Hercule, suivant que l'un ou l'autre était spécialement adoré. Le Grec meurt pour ses dieux, pour les tombeaux de ses ancêtres, et le sentiment purement moral qui l'anime lui inspire une force dix fois supérieure aux Perses,

qui ont le nombre pour eux, mais ne marchent que sous la contrainte.

L'influence que les poètes ont exercée sur la religion nous démontre en outre quelle influence la religion a exercée sur la littérature. La religion a été la source principale de la poésie, de l'histoire, de la philosophie. Elle a été aussi la source de l'art. Mais n'anticipons point sur (exposé des faits qui à eux seuls détermineront la place considérable que tient la religion dans le développement politique, intellectuel et artistique de la Grèce.

RÉSUMÉ

Les Grecs prétendaient avoir reçu leurs dieux de l'Egypte, mais leur we imagination les façonna à nouveau et composa une telle variété de dieux qu'eUe a constitué une science, la mythologie.

Les douze dieux principaux personnifiaient les éléments, les forces de la nature ou les idées morales. Au-dessous des grands dieux se plaçait une foule de divinités secondaires et de divinités allégoriques.

Les Grecs, sous le voile de ces fictions ingénieuses, tour à tour gaies ou terribles, cachaient des idées élevées. Les poètes ne cessent de rappeler que la douleur est le sort fait par les dieux aux misérables mortels et que la terre est pleine de maux. Sans doute ils montrent le destin implacable, mais ils rendent aussi l'homme responsable de ses actions.

La vengeance divine, la Némésis, poursuit les fautes des pères sur les enfants.

Les Grecs, par leurs légendes variées sur les enfers, témoignent de leur croyance à une autre vie : le Tartare est le séjour des méchants et Y Elysée la résidence réservée aux bons.

Le culte consistait en sacrifices, en libations. On cherchait à découvrir la pensée des dieux, et la divination jouait un grand rôle dans la religion hellénique. Voracle de Delphes était le plus célèbre.

La religion était d'ailleurs étroitement unie à la politique, et elle fut aussi chez les Grecs la source de la littérature et de l'art.

Sommaire : L'âge héroïque. — Les temps historiques; la famille. — La phratrie.

— La cité. — Le gouvernement de la cité. — Les peuples; Ioniens et Doriens.

— La cité dorienne; Sparte; Lycurgue ; gouvernement aristocratique. — Inégalités sociales. — Discipline militaire; patriotisme. — L'austérité Spartiate; l'éducation. — Vices de la constitution Spartiate. — La cité ionienne d'Athènes; l'esprit de famille. — La propriété, le travail. — Humanité. — Esprit de société. — Le goût littéraire et artistique ; éducation. — La liberté politique; les institutions de Solon ; le gouvernement démocratique. — Progrès de la démocratie; la réforme de Clisthènes. — L'Athénien et le Spartiate. — La liberté antique. — Colonies grecques. — Colonies d'Asie Mineure. — Colonies de la Thrace et de la Macédoine. — Colonies de l'Italie et de la Sicile. — Colonies d'Afrique. — Les colonies et la métropole. — Commerce et prospérité des colonies grecques. — Le conflit avec l'Asie; opposition du monde grec et du monde oriental. — Caractère des guerres médiques. — Gloire d'Athènes ; Périclès.

Lectures : Traits et sentences des Lacédémoniens. — Éloge d'Athènes par Périclés. — Omnipotence de l'État.

I/Àge héroïque. — La religion exerça sur les premiers âges de la famille des Hellènes un tel empire que la société humaine leur parut dérivée de la société divine. Ils se figurèrent qu'au règne des dieux avait succédé celui des héros ou demi-dieux. Même les temps postérieurs aux exploits des Hercule, des Thésée, des Persée, des Castor et Pollux furent encore considérés comme des temps héroïques. Les poètes chantèrent et embellirent l'expédition des Argonautes, le premier essai sérieux de navigation, la guerre de Troie, le premier conflit des Grecs et des Asiatiques (1193-1184), la guerre des Sept Chefs ou de Thèbes, la première guerre civile retentissante.

Quand l'esprit critique recherche au contraire la véritable histoire, Thucydide ne manque pas de détruire les illusions poétiques et de montrer les premiers Hellènes pirates avides, batailleurs, ne vivant que de rapines, et l'humanité débutant, là comme ailleurs, par la barbarie.

Il serait injuste toutefois de ne pas tenir compte des pré-

rieuses indications que fournit Homère sur les premiers caractères de la civilisation hellénique. Il a sans doute embelli la réalité, mais nous pouvons au moins, sans crainte de nous tromper, déduire de ses poèmes les idées du dixième siècle, durant lequel il vivait, et, jusqu'à un certain point, les progrès matériels déjà accomplis. Il est certain qu'à cette époque les Hellènes étaient déjà divisés en tribus, en peuples régis par des rois qui n'étaient guère que les égaux des autres chefs. Agamemnon cherche en vain à faire triompher son orgueil de roi des rois. Son pouvoir limité se heurte sans cesse contre l'indépendance des autres rois. Et ces rois ne sont d'ailleurs que les pasteurs des peuples, chefs de tribus, ou grands propriétaires, comme Ulysse dont l'îlot d'Ithaque forme tout l'empire. Mais le poète les appelle rois divins.

L'art de la navigation est développé, car il a fallu une flotte nombreuse, plus de mille vaisseaux, dit-on, pour transporter tanbde peuples en Asie ; celui des sièges est encore à naître, puisque les Grecs restent dix ans devant la ville de Troie. Toutefois les combats décrits par Homère sont si vrais et si multiples que Napoléon reconnaissait au poète une science militaire. Armes offensives et défensives sont nombreuses, quoique en airain et enrichies d'argent. La vie matérielle est encore simple, grossière ; les héros, au sortir des batailles, font cuire eux-mêmes leurs viandes. Ulysse avait lui-même fabriqué ses meubles et sculpté son lit. La fille du roi des Phéaciens s'en va, avec ses compagnes, laver au fleuve les vêtements de la famille. La toile sans cesse ourdie et sans cesse défaite par Pénélope démontre l'activité industrieuse des femmes. Cependant Homère parle des beaux palais de Troie, des servantes nombreuses travaillant sous les ordres d'Andromaque. La maison d'Ulysse à*Ithaque est fournie de tout ce qui peut rendre la vie agréable aux prétendants, qui en abusent. Le bouclier d'Achille fait sans doute honneur au génie inventif d'Homère, mais témoigne aussi du haut degré auquel était porté l'art du relief: le poète n'eût pas accumulé tant de scènes animées sur ce bouclier si de son temps on n'eût point su en reproduire au moins quelques-unes. Il faudrait relire en entier ïlliade

et Y Odyssée pour recueillir tous les éléments de la civilisation primitive et les dégager des fictions poétiques.

Les énormes murs de Mycènes et la fameuse porte des lions nous attestent du moins que les populations primitives savaient atteindre au grandiose dans les constructions. Un archéologue, M. Schliemann, a entrepris à Mycènesdesfouilles dont les résultats ont été des plus heureux. Par des fouilles persévérantes entreprises sur remplacement de Troie (1871- 1873), il a également réussi à découvrir beaucoup d'antiquités, dans lesquelles il a voulu voir le trésor de Priant. Rien de moins certain. 11 n'en est pas moins vrai qu'il a démontré l'existence d'une industrie déjà très avancée sur cette côte nord-ouest de l'Asie.

Du reste, sans parler des descriptions d'Homère, la beauté morale de ses œuvres est une preuve que les Hellènes du dixième siècle se faisaient déjà de la religion, de la famille, des liens de la société, des devoirs et de la conscience une idée noble qui présageait et qui dirigea le brillant développement de la société grecque.

Les temps historiques; la famille. — Si loin qu'on remonte dans l'antiquité grecque, on voit la famille constituée autour du foyer sacré de chaque maison et chaque maison environnée d'une enceinte sacrée1. Dans le champ on enterre les parents, auxquels on rend un culte après leur mort et qui deviennent, avec la divinité spéciale, les protecteurs de la famille. Aussi maison, champ deviennent-ils une propriété inaliénable. V héritage ne saurait passer qu'aux . fils, qui seuls peuvent perpétuer le culte, et le principe prévalut longtemps : la législation n'admettait point la parenté par les.femmes; le fils aîné avait un privilège comme chef

1. Nous suivons pour ces remarques le livre savant et original de M. Fustel de Coulanges, la Cité antique, qui a renouvelé les idées de la critique moderne au sujet des Grecs et des Romains. Peut-être aurionsnous à faire des réserves sur ce livre où l'abus de la thèse à soutenir entraîne trop l'auteur à tout subordonner à une seule idée. L'homme « ondoyant et divers », selon l'expression de Montaigne, n'est pas d'une seule pièce, et son histoire est plus compliquée qu'on ne pourrait le croire d'après la simplicité des déductions de l'auteur de la Cité antique.

du culte domestique et à Sparte il héritait seul, le patrimoine étant indivisible.

Garantie de la propriété, la religion fortifiait de son autorité la puissance paternelle, car le chef de famille était à lu fois père et prêtre. La sujétion du fils demeura longtemps absolue, principalement à Sparte. Le père avait le droit de reconnaître l'enfant à sa naissance ou de le repousser, mais il avait à se préoccuper de la perpétuité de sa famille et cl < • son culte : il pouvait adopter un autre fils, à condition qu'il n'eût pas d'enfants. H était seul propriétaire, mais la propriété était celle de ses ancêtres et devait être celle de ses enfants. Longtemps on ne put la vendre.

Les Grecs furent de bonne heure engagés dans les liens du mariage religieux. Celui-là seul était valable et constituait des droits aux enfants. Sans doute le mari conservait la faculté de répudier sa femme, mais il lui fallait alléguer des motifs graves et se prêter à une cérémonie religieuse détruisant les effets de la première. Le Grec, en un mot, relevait la condition de la femme en l'associant par le mariage aux cérémonies domestiques, aux prières du foyer, qu'elle répétait avec toute la famille, dont elle était vénérée comme la mère. Elle avait même la charge de veiller à ce que le feu sacré ne s'èteignît pas: elle avait en quelque sorte son sacerdoce.

Attachés ainsi les uns aux autres par un lien religieux qui survivait à la mort, puisqu'il fallait rendre un culte à cet qui reposaient dans le champ sacré, les membres d'une même famille se distinguaient par l'ardeur de leur piété. Le fils pieux était celui qui avait le plus de souci des dieux de la famille et du culte des morts : de là l'expression de piété filiale qui est restée dans notre langue comme synonyme d'affection filiale.

La phratrie. — La famille était constituée si fortement qu'avec ses différentes branches réunies elle devint une association nombreuse, un génos, comme on disait en Grèce. Le culte rattachait tous les membres et tous les serviteurs du génos, et Ton faisait des sacrifices communs. Partout en Grèce nous voyons de grandes familles faire remonter très haut leur origine, jusqu'aux héros, jusqu'aux dieux même.

L'association de plusieurs familles devint la phratrie, nouvelle union religieuse avec sacrifices communs. Les phratries formèrent la tribu, ayant son dieu, ses assemblées, son tribunal.

La cité. — La réunion de plusieurs tribus forma la cité, sous la protection d'une divinité particulière. La cité se fondait d'un seul coup, par un ensemble de cérémonies religieuses. L'enceinte était sacrée. Le fondateur devenait l'objet d'un culte. Fière de ses divinités protectrices, jalouse des divinités voisines, la cité grecque était une personnalité égoïste. Excluant l'étranger, qui ne pouvait être admis au culte, elle était disposée à considérer comme étrangère la cité qui avait un autre culte que le sien. Si les dieux de deux villes étaient réputés ennemis l'un de l'autre, la rivalité devenait acharnée. Cette religion locale et passionnée fut, autant que la géographie physique, la cause des divisions qui troublèrent la Grèce et empêchèrent l'établissement d'une forte unité. Point de pitié pour l'ennemi de la cité et de la religion de la cité : de là des villes entières détruites, des populations exterminées. Les traités devenaient aussi des actes religieux. On permettait aux habitants de la cilé voisine l'accès aux temples, aux fêtes sacrées : il y avait alliance entre les dieux.

L'idée de patrie entra donc de bonne heure dans l'esprit des Grecs, mais seulement l'idée de la patrie locale. La patrie, la terre des pères, ce fut d'abord l'enclos de la famille avec son foyer, son tombeau ; puis la cité avec son foyer commun, son temple, ses héros ; le territoire de la cité forma la t erre sacrée de la patrie, expression qui n'était pas un vain mot chez les Grecs, puisque le culte de plusieurs divinités était fixé sur cette partie du sol. Hors de cette terre, ils ne pouvaient plus offrir leurs sacrifices domestiques et nationaux. Ils ne pouvaient plus servir de repas funèbre aux ancêtres et accomplir envers eux les rites nécessaires pour assurer leur bonheur dans l'autre monde. Il leur fallait, pour se constituer une nouvelle patrie, emporter leurs dieux, allumer un autre foyer avec le feu du foyer primitif. Sans cela l'exil devenait le pire des supplices, car c'était l'interdiction

du culte. « L'exilé, dit Xénophon, perd son foyer, liberté, patrie, femmes, enfants. » L'exil équivalait à la peine capitale : c'était la mort civile et religieuse.

Le gouvernement de la cité. — Le chef de la cité ne fut donc tout d'abord qu'un prêtre. « Le soin des sacrifices publics de la cité, dit Aristote4, appartient, suivant la coutume religieuse, non à des prêtres spéciaux, mais à ces hommes qui tiennent leur dignité du foyer et que Ton appelle ici rois, là prytanes, ailleurs archontes. »

Quand les cités grecques ne voulurent plus avoir de rois, elles n'en persistèrent pas moins à conserver aux magistratures le caractère religieux. « Les archontes athéniens, le jour de leur entrée en charge, montaient à l'Acropole la tête couronnée de myrte et ils offraient un sacrifice à la divinité poliade (de la ville). C'était aussi l'usage que dans l'exercice de leurs fonctions ils eussent une couronne de feuillage sur la tête. Or il est certain que la couronne qui est devenue à la longue et est restée l'emblème de la puissance, n'était alors qu'un emblème religieux, un signe extérieur qui accompagnait la prière et le sacrifice. Parmi ces neuf archontes, celui qu'on appelait roi était surtout le chef de la religion ; mais chacun de ses collègues avait quelque fonction sacerdotale à remplir, quelque sacrifice à offrir aux dieux a. »

Le tribunal siégeait près d'un autel. Point de combat et point de triomphe sans sacrifice. « Ainsi en temps de paix et en temps de guerre la religion intervenait dans tous les actes. Elle était partout présente, elle enveloppait l'homme. L'âme, le corps, la vie privée, la vie publique, les repas, les fêtes, les assemblées, les tribunaux, les combats, tout était sous l'empire de la religion de la cité. Elle réglait toutes les actions de l'homme, disposait de tous les instants de sa vie, fixait toutes ses habitudes. Elle gouvernait l'être humain avec une autorité si absolue qu'il ne restait rien qui fût en dehors d'elle3. » Le tirage au sort pour la nomi-