LIVRE Ql A !'l,K-\ I sfG f-NEl V1ÈME

phèles. Mais la superstition païenne est diverse, suivant la diversité des lieux el même des temps. Ce qui, en troisième lieu, ajoute une grande autorité à la religion chrétienne, c'esl la solennelle promulgation réitérée depuis le ci i mcemi ni du monde. Car, outre

les révélations particulières faites à de saints personnages, non-; avons dans no3 annales des dispensations plus générales, comme celles qui furent faites dans L'origine du inonde à nos premiers pari nts ; ensuite à Noé, en la restauration du monde ; puis a Abraham, [suucet Jacob, en l'élection du peuple d'Israël; ni lis principalement la promulgation laite par le ministère de Moïse et deNotre Seigneur Jésus Christ. Toutes ces révélations, consignées dans des livres authentiques, ont toujours été connues du peuple de Dieu par une tradition ourlai ne et sure. La superstition païenne n'a jamais été promulguée chez aucune autre nation. Les dieux ne donnèrent jamais à leurs adorateurs, d'une manière solennelle, des commandements sur le culte des idoles, des mânes, des héros des animaux. Jamais il n'y eut un code sacré commun, où fassent consignées les sanctions immuables promulguées par les dieux. Mais toutes les parties du culte païen, introduites d'abord ou par la légèreté du vulgaire, ou par l'artifice des princes et des prêtres, ont ensuite pris des accroissements par les mêmes causes (t). » Voilà ce que dit le docteur llooke sur la perpétuité de la religion chrétienne depuis le commencement du monde, et sur le degré de Connaissance que les païens avaient du vrai Dieu. Comme le docteur llooke est le plus illustre Légataire de la Sorbonne mourante,, on peut regarder sa doctrine comme le testament de la Sorbonne même. I>u moins on ne peut pas dire que cette doctrine est étrangère, inouïe, inconnue, contraire aux Pères de l'Eglise et aux docteurs de l'école, puisque ce sont eux qui l'enseignent. Du reste, nous crovons que, de part et d'autre, on est d'accord pour le fond et qu'on ne diffère que sur le plus ou le moins, ou même que sur l'expression de cette différence. Par exemple, lorsqu'on [S'il treize évoques du midi de la France dénoncèrent au Saint-Siège, comme répréhensible dans le sens de l'auteur, celte proposition de l'auteur de l'Essai sur l'indiffénatière de religion : « La tradition du e humain atteste l'existence d'une religion originairement révélée, et certifie les dogmes qui sont le fondement de la religion chrétienne •, ces treize prélats ajoutent cepen- ! ml : a Nous reconnaissons volontiers, avec les docteurs apologistes, qu'on trouve des vesti- :s de la religion primitive, touchant les vérités qui sont la base et le fondement de la religion et des mœurs, dans les traditions de différents peuples. » Pour concilier tout, il ne s'agirait donc que de savoir au juste à quoi

Be réduisent les vestiges de la religion primitive que Les apologistes ont retrouvés dans les traditions des divers peuples. Nous avons cru que le meilleur moyen était de citer les paroles mêmes des docteurs el des Pères qui mil recueilli ces vestiges. De celte manière, noua croyons avoir concilié, dès le second livre de cette histoire, les différentes locutions des Pi res el des docteurs à cet égard.

Reste un point à éclaircir, qui en éclaircira beaucoup d'autres: c'est ce qui regarde La fin ou les fins de l'homme, fin naturelle eL lin surnaturelle. L'une el l'autre lin est de connaître ou voir Dieu. Mais, comme l'observe I! lilly (2) avec tous les théologiens, il y a trois manières de connaître ou de voir Dieu : Connaissance ou vision compréhensible, par laquelle Dieu se connaît et se voit parfaitemenl luimême, sous tous les rapports, mais qui n'appartient qu'à lui seul ; Connaissance ou vision abstractive, par laquelle nous connaissons ou voyons Dieu par un moyen distinct de lui, comme par les créatures, par le discours ou le raisonnement : c'est la fin naturelle de l'homme, laquelle avec ses moyens analogues, forme la religion naturelle ; Connaissance ou vision intuitive, par laquelle nous connaissons et voyons Dieu clairement, non plus par un intermédiaire, mais en lui-même et dans son essence : connaissance, vision naturellement impossible à une créature quelconque, niais qui devient surnaturellement possible à l'homme avec l'aide surnaturel deDieu, qu'on appelle la grâce et la gloire ; fin surnaturelle de l'homme, dont l'ensemble forme la religion surnaturelle, la religion chrétienne, et dont la manifestation divine constitue la révélation proprement dite. Religion naturelle, religion surnaturelle, deux ordres distincts ; deux ensembles distincts de nature, de moyens et de lins : la nature c'est l'homme ; la fin, c'est Dieu vu dans ses œuvres, c'est Dieu vu en lui-même ; les moyens, c'est la lumière naturelle de la raison, c'est la lumière surnaturelle de la grâce el de la gloire. Ordre naturel, ordre surnaturel qu'il ne faut pas confondre ni méconnaître l'un pour l'autre, quoiqu'ils aient toujours coexisté dans l'homme et dans l'humanité avant comme après le péché, avant comme après L'incarnalion du Verbe.

Aussi saint Thomas dit-il : « L'homme, après le péché, n'a pas plus besoin de la grâce de Dieu qu'auparavant, mais poui plus de choses : pour guérir et pour mériter ; auparavant, il n'en avait besoin que pour l'une des deux, la dernière. Avant, il pouvait, sans le don surnaturel de la grâce, connaiLreles vérités naturelles, faire tout le bien naturel, aimer Dieu naturellement par-dessus toutes choses, éviter tous les péchés ; mais il ne pouvait, san< elle, mériter la vie éternelle, qui e-t chose au-dessus de la force naturelle de

(1) Hooke, Principii, etc., t. IL Appen aPaganos. — (2 ' . 9. De visibiliiate

Dei, t. I, e.lit L , ,1817, cap. ix, p. 137 et seq. ; t. lit. Tract, de gratia, p. 2 et 103.

l'homme. Depuis, il ne peut plus, sans la ou s uis une , mnaîlre que quel-

ques vérités naturelles, faire que quelques biens particuliers du même ordre, éviter que quelques péchés. Pour qu'il puisse tout cela dans son entier, comme auparavant, il faut que la gi guérisse l'inQrmilé ou la corruption de la nature. Enfin, après comme avant, il a besoin de la grâce pour mériter la vie éternelle, pour croire en Dieu, espérer en Dieu, aimer Dieu surnaturellement, comme objet de la vision intuitive 1 1). »

Or, ces choses si bien distinctes entre elles et si bien distinguées entre elles par saint Thomas et par les décisions de l'Eglise, la :e et la nature, la foi et la raison, l'ordre surnaturel et l'ordre naturel, l'Eglise et l'humanité, les apologistes français, à partir de Malebranche jusques et y compris l'auteur de VEssai sur l'indifférence en matière de religion, les confondent plus ou moins, ou ne tirent pas de leur distinction les conséquences ultérieures, et laissent le tout dans le vague : ce qui empêche leurs apologies de former entre elles un ensemble bien d'accord avec la tradition des Pères et des docteurs, bien d'accord en particulier avec la doctrine spirituelle des saints et des saintes que l'Eglise honore. Ils supposent plus ou moins, par endroits, avec les pélagiens et les jansénistes, que dans le premier homme la nature et la grâce, la raison et la foi, l'ordre naturel et l'ordre surnaturel étaient la même chose ; que la grâce et la révélation proprement dites, la foi, l'ordre surnaturel n'ont commencé qu'après le péché, pour restaurer ou suppléer la nature, la raison, l'ordre naturel.

Ain>i Bailly définit très bien la grâce : Cn don gratuit, surnaturel, accordé par Dieu à créature intellectuelle, par rapport à la vie éti rnelle. Surnaturel, ajoule-t-il, c'est-à-dire audessus de l'exigence d'une nature quelconque soit créée, soit créable ; qui élève et dispose vers Dieu, comme auteur de la gloire, ou comme devant être vu immédiatement et possédé par la vision intuitive; qui nous unit merveilleusement avec Dieu même, considéré tel qu'il est en lui-même, et nous rend en quelque manière participants de la nature divine, comme le dit saint Pierre. Toutes les fois donc que Dieu nous accorde une grâce, c'est à la fin et à l'intention que nous soyons -, et que nous le voyons lui-même immédiatement et intuitivement, (''est ainsi que saint Thomas et les plus célèbres théologiens expliquent en quoi consiste la surnaturalité de la grâce 2:.

De même, dans sa question préliminaire sur les divers états de la nature humaine, le même Bailly dit encore : « L'état, comme on l'entend ici, est le mode d'être de la nature humaiae par rapport à sa lin dernier,-;. On peut donc distinguer autant d'états que l'homme peut

avoir de fins dernières et de dispositions à celle lin. De là, comme, suivant tous les théologiens, on peut distinguer deux fins de l'homme, l'une naturelle à laquelle l'homme est porté par les forces de la nature, l'autre surnaturelle à laquelle il est ordonné par la grâce, on peut, sous ce rapport, distinguer deux états de l'homme : 1° l'état naturel, dans lequel l'homme serait ordonné à sa fin naturelle, qui est de voir Dieu abstractivemenl et par les créatures; 2° l'état surnaturel, dans lequel l'homme est ordonné à une fin surnaturelle, qui est de voir Dieu intuitivement, en lui-même et face à face (3). Enfin, après avoir développé toutes les parties de cette question, il conclut : De là il s'ensuit que la destination de l'homme à une fin surnaturelle et à la vision intuitive, la grâce sanctifiante qui donne à l'homme un droit à la gloire, les grâces actuelles que Dieu confère à l'homme pour conserver ou réparer la grâce sanctifiante, et la réparation de tout le genre humain, sont des dons gratuits, et que nous devons au Créateur d'infinies actions de grâces pour de si grands bienfaits ( 'i i.

De ces premiers principes de la théologie, il s'ensuit que l'homme a une double lin, et par conséquent une double loi, une double religion ; loi, religion naturelle, loi, religion surnaturelle, dont la seconde ne détruit pas la première, mais la présuppose et la perfectionne, comme dit excellemment saint Thomas. Or, cette double fin de l'homme, que Bailly enseigne et distingue si nettement dans ses traités de Dieu et de la grâce, il n'en sait plus un mot, n'en dit plus un mot dans son traité de la vraie religion, où c'était cependant le lieu d'en parler le plus netlement possible, ne fùt-ee que pour éclaircir et dissiper les idées vagues, fausses, équivoques que ies incrédules modernes entassent sur ces matières. Bailly semble se joindre à eux pour augmenter la confusion. 11 n'adopte pas la distinction des théologiens entre la religion naturelle et la religion surnaturelle. « Rigoureusement parlant, dit-il, il n'y en a qu'une, la religion chrétienne, qui, quoiqu'elle embrasse les préceptes naturels, est cependant surnaturelle, en ce que Dieu a manifesté par la révélation la connaissance de la loi naturelle obscurcie en grande partie par les diverses passions des hommes, et en ce que les devoirs de celte loi ne peuvent être observés d'une manière utile au salut sans la foi au Christ (5). » D'après ces paroles de Bailly, prises à la rigueur, la religion chrétienne ne comprendrait au fond que la loi naturelle, la révélation n'aurait été nécessaire que pour manifester la loi naturelle obscurcie par les passions, la religion chrétienne ne serait intellectuellement surnaturelle qu'à cause de cela, et non plus à cause de la fin surnaturelle de l'homme : ce qui est oublier et contredire

nnma, i. q. '.'">. n. i, ad i. — Xfl. Q. 103, i. 2. - Ibid., a. :). — //«</.,«. —(2) Bailly, t. III, p. 2; — (3 IbiL, p. I : — l) Ibid., p. 127, —(5) Biilly, 1. 1, p. 233, commencement du traité.