LIVRE QUATRE-VINGT-NEUVIÈME

me garder de descendre dans lés mînûties, d'être trop long et trop savantpour les enfaots. Une seule leçon bien c impri e ei bien rete nue vaut mieux pour eux que d'en entendre dix et de n'en comprendre aucune, ou de perdre «lu vue et d'oublier, parmi les autres, la dixième qui étail précisément la plus utile. Aide-moi, ô mon Dieu ! pour que j'imite de plus eu plus dans mes leçons la manière divinement simple, courte et saisissable de ton bien-aimé Fils. Pais que je me demande toujours avant île commencer une instruction : Esl elle nécessaire, est-elle utile? N'y en a-t-il pas une autre qui doive passer auparavant? Est-elle à leur portée? Quel est le but que je me propose? Ne donnera-t-elle aux enfants qu'une apparence de savoir? Dans ce cas, il faudrait y renoncer. Est-elle présentement la plus profitable ? »

(Sept février 1790.) « Tu m'apprends, ô mon Dieu I a reconnaître de plus en plus, par ma propre expérience, que de moi-même je ne peux rien. Quand je crains que l'enseignement dont tu m'as chargé ne réussisse pas, il réussit à mon grand étonnement, et le contraire arrive lorsque je compte sur le succès. N'est-ce pas là un avertissement de ne point me lier à mes forces, mais seulement à la grâce? Aide-moi donc à le mettre en pratique. Tu m'accordes tant de faveurs, ô mon Di^u ! Aujourd'hui encore je l'ai remarqué, chaque fois que je dois faire, dans l'église, une inslruction publique aux enfants, tu retires l'obstacle qui souvent m'empêche de parler d'une voix haute et distincte. Enfin, accorde-moi aussi la grâce, dont je ne suis pas digne, il est vrai, parce que trop souvent j'y ai résisté, la grâce de n'avoir en tout ce que je fais par moi-même ou par les autres, spécialement dins L'instruction de l'enfance, que ta volonté devant les yeux. Père, mon Père en Jésus-Christ, aide-moi, je t'en supplie, afin que je n'augmente pas d'une manière inutile les difficultés de la science pour tes bien-aimés, que je ne leur donne pas au lieu de lait des mets indigestes, de la paille au lieu de pur froment, et que je ne néglige pas ce qu'il y a de plus nécessaire en m'arrêtant à ce qu'il y a de moins important. Tu m'as Tait prendre un chemin qui n'est pas le chemin ordinaire : si cette route est moins utile que la voie commune, et si ta volonté n'est pas que je la suive, daigne m'en retirer : si, au contraire, tu veux que j'y reste, éclairemoi de manière que je ne m'égare pas et que je ne conduise pas à chaque insiant les enfants dans les sentiers d'où il faudrait ensuite les retirer. Je ne suis pas digne de cette grâce, mais tu ne la refuseras pas aux petits enfants sanctifiés par le sang de ton Fils bien-aimé; c'est pourquoi je me lie à ton assistance, ô mon Dieu ! Je voudrais être tout a toi : combien alors je pourrais faire plus de bien pointa gloire et pour le salut de mes frères! Ne

laisse donc pas ceux-ci mettre vainement en moi tant de confiance. »

Oversberg traitait ainsi avec la plus sainte, la plus profonde gravité, l'œuvre, en apparence peu sérieuse et très facile, de l'instruction des curants ; il la traitait comme sous le regard de Dieu et armé de la force d'en haut. Il savait et reconnaissail quelle affaire importante esl pour la chrétienté l'ioitiati le ces

jeunes âmes à la prière et à un commerce filial avec Dieu. G'esl une grande, c'est même la plus grande puiss mee, celle que le Seigneur puise dans le témoignage des petits enfants? Si celle puissance était relevée «le nos jours. avec l'assistance divine, par des instituteurs e! des parents chrétiens, comme elle aurait bientôt vaincu l'incroyance et opposé une digue aux maux qui nous envahissent, comme elle ramènerait promptement la paix de Dieu dans les maisons et dans les cœurs ! — Ces réflexions sont du biographe d'Oversbeig, le protestant Schubert, professeur des sciences naturelles à l'université de Munich (1). Il continue.

Si l'instruction ordinaire et journalière des enfants avait déjà tant d'importance aux yeux d'Oversberg; si l'onction que ses prières faisaient descendre du ciel était active au point, non seulement de pénétrer les tendres âmes des plus petits, mais même d'échauffer des cœurs vieillis et glacés, en les ouvrant pour toujours aux traits de la grâce : à plus forte raison redoublait-il de zèle, lorsque le temps approchait où. les enfants devaient être préparés à la sainte communion. Il se faisait donner une année d'avance les noms des futurs communiants, et commençait dès lors à les observer et à les diriger avec le plus grand soin, d'une manière individuelle, proportionnée à l'esprit et au cœur de chacun. Tous les jours, depuis le carême jusqu'au troisième dimanche de Pâques, il donnait pendant une heure et demie l'instruction préparatoire proprement dite. Ensuite il exposait les principales doctrines du christianisme, et, pour éviter les longueurs, il écrivait habituellement ses leçons tout entières. Elles étaient suivies par un grand nombre d'auditeurs d'un âge mûr, et surtout par les étudiants en théologie. Parmi ceux-ci, beaucoup cherchaient, en prenant des notes, à recueillir, sinon la puissance d'onction que donne seul l'esprit d'en haut, du moins la marche des pensées animées par cet esprit. Le jeudi et le dimanche seulement, Oversberg n'admettait pas d'étrangers, parce qu'il consacrait cesjoursàla répétition des matières et à l'examen des enfants. Outre les leçons faites en commun, il instruisait, exhortait, avertissait, avec un zèle infatigable, les aspirants au banquet sacré, chacun selon son caractère et sa position. Il les exerçait à la méditation des vérités du salut, à la prière intérieure et aux autres pratiques spirituelles ; mais c'était particulièrement dans

(1) 17e de Bernard Oversberg, par Schubert, traduite de l'allemand par Léon Doré. Paris, 1813.

la confession qu'il les accoutumait à un examen profond el exact de leur conscience. De temps à autre il faisait prier publiquement pour eux dans le> écoles. Quand le jour de la première communion étail près d'arriver, il appelait le.- paient-, exposait à chacun d'eux, selon sa position respective, l'importance de leurs devoirs envers leurs enfants, les suppliait de les bien remplir, et exigeait d'eux à i t égard m.e promesse formelle. Il faisait contracter par éerit, aux enfants eux-mêmes, l'engagement de suivre les préceptes de l'Evangile, d'éviter tout ce qui pouvait menacer leur foi et leur vertu et de prendre tous les moyens de sanctification. Le pieux catéchiste mettait un soin extraordinaire à discerner ceux qui devaient s'asseoir à la table sainte; il se préparait à ce choix par les prières les plus ferventes, implorant la lumière et l'assistance divine, afin de ne pas se laisser diriger par d'autres considérations que le mérite personnel. Il faisait tout ceci avec tant de zèle, que souvent les forces physiques lui manquaient, et qu'il tomba malade plusieurs fois après avoir rempli ces graves et chères fonctions. Dans l'année qui suivait leur première communion, les enfants devaient revenir ensemble de temps en temps, à la table sainte, et Oversberg avait soin chaque fois de les y disposer d'une manière spéciale.

Te\ était le pieux Oversberg avec les enfants d'école: tel, à proportion, fut-il avec les élèves du séminaire de Munster, dont il fut nommé supérieur en 1809. Le biographe protestant ajoute ce qui suit:

Parmi tant de personnes qui trouvèrent dans ce digne prêtre un père et un guide, nous citerons au premier rang la princesse Amélie de Gallilzin, dont le souvenir ne s'effacera jamais dans le cœur de ceux qui l'ont connue. Une de ces amitiés aussi saintes qu'elles sont rares existait entre elle et Oversberg, Ils s'étaient engagés à s'avertir réciproquement de le^irs fautes et de leurs défauts, et lorsqu'on remarquait dans l'autre la moindre chose désagréable, ou croyait avoir reçu la moindre offense, il devait le dire ouvertement. Tous deux cherchaient à marcher sans cesse en la présence de Dieu, et, bien que séparés par la distance, ils étaient dans une continuelle communauté de prières et d'actions. On pouvait appliquer à leurs liaisons cette pensée que la princesse Amélie a écrite elie-mème : « Le meilleur signe, le signe infaillible d'une véritable amitié, c'est lorsque deux âmes, dans leur plus intime prière, peuvent, en s'adressant à Dieu, dire : flous, sans hésitation ni restriction. »

Le clergé de Westphalie comptait encore d'antres hommes recommandâmes : l'abbé Katercamp, auteur d'une bonne histoire ecclésiastique des premiers siècles ; les deux frères de Droste-Visihering, qui sont morts de nos jours, l'un évèque de Munster, l'autre arche-

vêque de Cologne, après avoir, le dernier surtout, ressuscité l'esprit de Dieu, par leur exemple, dans le clergé d'Allemagne. On conçoit que Munster dût attirer les âmes d'élite que Dieu appelait à son Kglise, tels que Daman, Scblégel, Slolberg.

Depuis dix -neuf siècles que l'Eglise de Dieu a commencé le combat contre l'idolâtrie, contre l'empire de Satan, ce combat n'a jamais cessé. Vaincue à Rome et dans l'empire romain, l'idolâtrie s'est glissée et fortifiée à l'extrémité de l'Orient. Elle s'y est en quelque sorte ramassée sous sa forme la plus compacte et la plus énergique, c'est-à-dire le boudbisme ; elle y a son expression sociale la plus complète dans les lois et les mœurs des trois grands empires, l'Annam, la Chine, le lapon. Là se réalise dans toute son horreur cet. esclavage du démon qui pesa sur l'antiquité païenne et que nos intelligences modernes ne sauraient imaginer. Là, quand la foi catholique franchit les barrières interdites, s'engage sous des proportions gigantesques le combat incessant du bien et du mal. Depuis trois siècles, les jours de Néron et de Dioclétien se renouvellent aux extrémités du monde ; les bûchers japonais ne s'éteignent que pour faire place aux échafauds de la Corée et du Tong-King.

L'histoire du christianisme dans le Japon et dans la Corée présente des événements uniques. Au commencement du dix-huitième siècle, le Japon envoie au ciel près de deux millions de martyrs : depuis ce moment l'on ignore si le christianisme s'y conserve encore sous la forme de société secrète, ou s'il en a complètement disparu. Seulement un missionnaire catholique qui a pénétré en Corée l'an 1833, y apprit le fait suivant. En 1825, l'empereur du Japon écrivit au roi de Corée pour l'avertir que six de ses sujets, qui adoraient Jésus, avaient fui clans une petite barque : s'ils sont venus dans votre royaume, ajoutaitil, je vous prie de les faire chercher et de me les envoyer. D'après ce fait, nous pouvons croire qu'il existe encore des Chrétiens au Japon (1).

La presqu'île de Corée, qui n'est éloignée du Japon que d'une vingtaine de lieues, eut aussi quelques martyrs au commencement du dix-septième siècle. Pendant cent soixante ans, le christianisme, qui avait seulement commencé à s'y introduire, y demeura inconnu. Une circonstance en apparence fortuite vint l'y rallumer après un si long temps. En 1784; un jeune seigneur coréen, nommé Li, se trouvant à Péking avec son père, qui était ambassadeur, désira ardemment d'étudier les mathématiques; il s'adressa aux missionnaires européens et leur demanda des livres qui traitassent de cette science: ceuxci profitèrent de l'occasion pour lui faire tenir des livres de religion. Le jeune homme fut frappé de la sublimité des dogmes el de la

[1] Annales delà Projiarjution de lu foi, n. 51, p. 400.