LIVRE QUATRE-VINGT-ONZIÈVIE

croire qu'elle pensât comme vous ; ainsi, pour la faire valoir, il ne suffit pas de vous déclarer de son parti, mais bien de prouver qu'elle est du vôtre. — Cependant, monsieur le vicomte; si nous difl'érons d'opinions, au moins sommes-nous d'accord dans les souhails que nous formons pour le bonheur de la France. — Agréez, je vous prie, etc. Louis- Napoléon Bonaparte (1'. »

Chateaubriand dit à propos de celte correspondance : ï Les Bourbons m'ont-ils jamais écrit des lettres pareilles à celles que je viens de produire? se sont-ils jamais douté que je m'élevais au-dessus de tel faiseur de vers ou de tel politique de feuilleton ? » Le prince Louis-Napoléon lui ayant donné sa brochure intitulée : Rêveries politiques. Chateaubriand lui écrivit la lettre suivante, octobre 1832.

« Prince, j'ai lu avec attention la petite brochure que vous avez bien voulu me confier. J'ai mis par écrit, comme vous l'avez désiré, quelques réflexions naturellement nées des vôtres et que j'avais déjà soumises à votre jugement. Vous savez, prince, que mon jeune roi est en Ecosse ; que tant qu'il vivra il ne peut y avoir pour moi d'autre roi de France que lui ; mais si Dieu, dans ses impénétrables conseils, avait rejeté la race de saint Louis, si les mœurs de notre patrie ne lui rendaient pas l'état républicain possible, il n'y a pas de nom qui aille mieux à la gloire de la France que le vôtre. Je suis, etc. Chateaubriand. »

Celte correspondance, déjà si curieuse en 1832, l'est encore bien plus en 1832.

Chateaubriand est mort le 4 juillet 1848, laissant jiour monument de sa piété et de sa charité, ainsi que de celle de sa femme, décédée l'année précédente, l'Infirmerie Marie- Thérèse, honorable asile pour les prêtres vieux et infirmes. L'illustre fondateur y est mort comme l'un d'entre eux. 11 a été inhumé dans sa terre natale, sur un rocher du golfe de Saint iMalo.

Chateaubriand a consigné son testament religieux et politique dans cette conclusion de ses Mémoires : L'ioée Chhktienne est l'ave.mb DU MONDE : n En définitive, mes investigations m'amènent à conclure que l'ancienne société s'enfonce sous elle, qu'il est impossible à quiconque n'est pas chrétien de comprendre la société' future poursuivant son cours et satisfaisant à la fois ou l'idée purement républicaine ou l'idée monarchique modifiée.

Dans toutes les hypothèses, les améliorations que vous désirez, vous ne les pouvez tirer que de l'évangile. — Au fond des combinaisons des sectaires aciuels (saint-simoniens, phalanstériens, fouriéristes, owinisles, socialistes, communistes, unionistes, égalitaires), c'est toujours le plagiat, la parodie de l'Kvangile, toujours le principe apostolique qu'on retrouve : ce principe est tellement entré en

nous que nous en usons comme nous appartenant ; nous nous le présumons naturel, quoiqu'il ne nous le soit pas ; il nous est venu de notre ancienne foi, à prendre celle-ci à deux ou trois degrés d'ascendance au-dessus de nous. Tel esprit indépendant qui s'occupe du perfectionnement de ses semblables n'y aurait jamais pensé, si le droit des peuples n'avait été posé par le Fils de l'homme. Tout acte de philanthropie auquel nous nous livrons, tout système que nous rêvons dans l'intérêt de l'humanité, n'est que l'idée chrétienne retournée, changée de nom et trop souvent défigurée: c'est toujours le Verbe fait chair.

« Vous voyez donc que je ne trouve de solution à l'avenir que dans le christianisme, et dans le christianisme catholique... Le christianisme est l'appréciation la plus philosophique et la plus rationnelle de Dieu et de la création, il renferme les trois grandes lois de l'univers, la loi divine, la loi morale, la loi politique : la loi divine, unité de Dieu en trois personnes ; la loi morale, charité ; la loi politique, c'est-à-dire liberté, égalité, fraternité. — Les deux premiers principes sont développés; le troisième, la loi politique, n'a point reçu ses compléments, parce qu'il ne pouvait fleurir tandis que la croyance intelligente de l'être infini et la morale universelle n'étaient pas solidement établies. Or, le christianisme eut d'abord à déblayer les absurdités et les abominations dont l'idolâtrie et l'esclavage avaient encombré le genre humain.

a Des personnes éclairées ne comprennent pas qu'un catholique tel que moi s'entête à s'asseoir à l'ombre de ce qu'elles appellent des ruines ; selon ces personnes c'est une gageure, un parti pris. — Non, je n'ai point fait une gageure avec moi-même, je suis sincère ; voici ce qui m'est arrivé. De mes projets, de mes études, de mes expériences, il ne m'est resté qu'un détromper complet de toutes les choses que poursuit le monde. Ma conviction religieuse, en grandissant, a dévoré les autres convictions ; il n'est ici-bas chrétien plus croyant et homme plus incrédule que moi. Loin d'être à son terme, la religion du Libérateur entre à peine dans sa troisième période, la période politique, liberté, égalité, fraternité. .'.'Evangile, sentence d'acquittement, n'a pas été lu encore à tous... Le christianisme, stable dans ses dogmes, est mobile dans ses lumières ; sa transformation enveloppe la transformation universelle. Quand il aura atteint son plus haut point, les ténèbres achèveront dcs'èclaircir; la liberté, crucifiée sur le Calvaire avec le Messie, en descendra avec lui ; elle remettra aux nations ce nouveau testament, écrit en leur faveur et jusqu'ici entravé dans ses clauses (2). »

Cette réunion d'hommes éminents tels que de Maistre, de Donald, de Chateaubriand, de Lamennais, Frayssinous, pouvait inspirer aux

(1) Mémoires d'outre-iombe, t. X. — C) Mémoires (Vautre- tombe, t. XI.

HlSTOIllE UNIVERSELLE DE L'EGLISE CATHOLIQUE

catholiques les plus grandes espérances. Ces' espérances nous parurent un jour, ainsi qu'à beaucoup d'autres, se changer en triomphe. J'étais vicaire dans la paroisse de Lunéville. Curé et vicaires, nous demeurions ensemble et avions li même table. Pendant les repas, on lisait les journaux, VAtni de la Reli'jinn, la Quotidienne, le Conservateur, \e Défenseur, etc. Tout d'un coup, en son numéro du 21 janvier 1818, l'Ami de la Religion annonce, avec les éloges les plus magniliques, justifiés par des citations, VEssai sur l'indifférence en matière de religion. « A la fin de son Introduction, disail-ii, l'auteur annonce son plan en général. Il se propose de prouver que l'indifférence en matière de religion est aussi absurde dans ses principes que funeste dans ses effets ; absurde, parce qu'outre qu'elle n'est ordinairement qu'un prétexte pour ne pas croire afin de ne point pratiquer, elle ne pourrait raisonnablement poser que sur ces deux principes, que nous n'avons aucun intérêt à nous assurer de la vérité de la religion, ou que, posé cet intérêt, il est impossible de découvrir la vérité qu'il nous importe de connaître. L'auteur combat ces deux principes, et montre de plus qu'il existe pour tous les hommes en général, et pour chaque homme en particulier, un moyen infaillible de se convaincre de la nécessité de la religion, et de discerner la véritable. » Sur les deux ou trois passages que citait le journal, nous jugeâmes aussitôt, curé et vicaires, que l'auteur de cet ouvrage devait être le même que celui des Rcpexions sur l'état de l'Eglise en France, pendant le dixhuitième siècle, et sur sa situation actuelle, et de la Tradition de l'Eglise sur l'institution des évèques: et, sans délai, nous fîmes venir vingt-cinq exemplaires, que nous distribuâmes dans la paroisse et à des confrères du voisinage. Bientôt le nom de M. F. de Lamennais, à peine connu, fut célèbre comme ceux de Chateaubriand, Bonald et de .Maistre. Comme tout le monde l'applaudissait, il ne me vint pas même dans la pensée de lui écrire. En 1820 parut le second volume de VEssai. A Paris, à Nancy, on ne savait qu'en penser: que veut-il dire ? ne va-t-il pas trop loin ? Prévenu de ces incertitudes, je lus ce volume avec un de mes confrères, devenu depuis curé de la cathédrale de Sainl-Dié : nous nous trouvâmes d'accord sur la manière d'entendre le fond du livre. Peu de jours après parut dans la Quotidienne un premier article de M. Laurentie sur le volume. Je lui adressai quelques réilexions, dont je fis part à M. F. de Lamennais par une lettre du 24aoiU:

« Il y a deux jours que j'ai lu dans la Quotidienne un article de M. L., où j'ai vu clairement, à ce qu'il me semble, tju'il ne vous comprenait pas. J'ai pris la liberté de lui adresser par une lettre les réflexions suivantes, que jo m'empresse de vous soumettre pour apprendre de vous-même si je vous comprends bien.

« Un moyen infaillible de certitude est celui qui ne peut pas tromper. — Or, le rapport des sens, le sens intime ou ce qu'on prend pour tel, le raisonnement ou la raison particulière de l'homme, le trompent souvent. — Donc, ni les sens, ni le sens intime, ni la raison particulière de l'homme ne sont des moyens infaillibles de certitude.

« Ce n'est pas à dire que le sens, le sentiment intime, la raison particulière de l'homme le trompent toujours; mais c'est-à-dire que l'homme ne trouve en lui-même aucun moyen infaillible de reconnaître si ses sens, son sentiment intime, sa raison particulière ne le trompent fias. — Ce n'est pas à dire non plus que l'homme puisse ni doive toujours rejeter le rapport de ses sens, son sentiment intime ou le jugement de sa raison particulière. Non. Le rapport des sens, le sentiment intime, la raison particulière de l'homme sont, chacun dans son ressort, une autorité privée, à laquelle, quoiqu'elle puisse le tromper et qu'elle le trompe souvent en efî'el, il est forcé de s'en rapporter, faute de mieux, en mille et mille circonstances.

« Mais aussi le rapport des sens, le sentiment intime, la raison de plusieurs hommes sont une autorité plus grande, et qui, toutes choses égales d'ailleurs, doit l'emporter sur l'autorité particulière d'un seul. — Enfin, le rapport des sens, le sentiment intime, la raison générale de l'universalité des hommes, voilà l'autorité la plus grande possible sur la terre, et par conséquent le moyen le jdus sûr de parvenir à la certitude. Car cette autorité n'est autre chose que le rapport des sens, le sentiment intime, la raison humaine élevés à leur plus haute puissance.

« Voilà ce que j'ai vu jusqu'à présent dans le deuxième volume de Si. de Lamennais. Et je n'y trouve de nouveau que l'heureuse inspiration d'avoir réuni dans un bel ensemble des vérités jusque-là éparses, et qu'une dialectique si terrible lorsqu'elle combat ses adversaires, qu'au premier coup d'œil, elle paraît porter ses coups trop loin. »

M. F. de Lamennais me répondit de la Chênaie, le 28 août. « Oui, vous m'avez parfaitement compris, et je trouve tant de clarté dans l'exposé que vous faites de ma doctrine, que je vais le faire insérer dans le Défenseur, comme l'explication la plus nette que je puisse donner de mes sentiments. » (Juaulà .M. Laurentie, il modifia son opinion dans un second article, et finit par s'accorder avec nous. Il en fut à peu près de même de tous les hommes qui s'attachèrent alors à l'auteur de VE.isai : la pluiiart avaient commencé par combattre ses idées. Nous en faisons la remarque, parce qu'on a supposé plus tard que tous les avaient embrassées par enthousiasme.

J'envoyai la même année au Défenseur quelques observations respectueuses aux adversaires de iM. de Lamennais, dont voici le début: L'opposition mom'-ntanée qu'éprouve le deuxième volume de VEstai de la part de

LIVIŒ QUATllE-VINGT-OXZIÈ.ME

quelques persoiines provient, à ce qu'il parait, de la persuasion où elles ne sont que Fauteur va trop loin, qu'il renverse toutes les thèses de logique sur la religion des sens, le sens intime, le raisonnement, qu'il de'truit la preuve des miracles et de l'inspiration des prophètes, etc. Il me semble au contraire que, si on veut bien s'attacher moins aux mots qu'à la chose, on se convaincra que M. de Lamennais ne va qu'au but, qu'il ne renverse que l'erreur et l'orgueil, qu'il établit la certitude sur le seul fondement inébranlable, et qu'au fond l'école est d'accord avec lui. » Ce que je prouvai entre autres par la Philosophie de Lyon, employée alors dans les principaux diocèses de France (1).

Ce qui nous manquait de part et d'autre, pour bien nous entendre, c'était une connaissance exacte de la vraie doctrine de Descartes sur ces matières. De part et d'autre, nous nous imaginions que, d'après Descartes, chaque individu devait, au moins une fois dans sa vie, soumettre au doute et à l'examen toutes ses idées quelconques, même les premiers principes de la raison humaine, puis se tirer de là par son évidence individuelle. Or, en 1847 seulement nuusavons découvert, dans les explications authentiques de Descartes lui-même, que c'était là une erreur mutuelle. D'après divers passages que nous avons cités, livre quatre-vingt-sept, paragraphe cinq de cette Histoire, il est certain que Descartes ne prétendait nullement révoquer eu doute, ne fût-ce que momentanément, les premiers [)rincipes qu'il croyait même innés dans l'homme, ni non plus les conséquences pratiques et morales qui en découlent naturellement, mais uniquement les jugements et conclusions métaph}'siques qui constituent la science proprement dite. En quoi il est d'accord avec .\rislote, qui dit que la science n'est pas des premiers principes, mais des conclusions, et qui appelle premiers principes les propositions qui obtiennent créance, qui persuadent par elles-mêmes et non par d'autres. Car, dans les principes scientificpies, dit-il, il ne faut pas chercher le pourquoi; mais chacun des principes doit être cru, doit être de foi par lui-même (2), Il lire delà celte conséquence, que c'est une nécessité de croire aux principes et aux prémices plus qu'à la conclusion (3), J'appelle principes démonstratifs, dit-il encore, les opinions communes par lescjucUes tous les hommes dénumtrent, par exemple, ces principes : Qu'il n'y a pas de milieu intre le oui et le non ; qu'il est impossible qu'une chose soit tout à la fois et ne soi l pas, et au 1res propositions semblabl>'s(4). Ainsi donc, quant à la nature des premiers principes, Aristole et Descartes ne se combattent pas. Si maintenant on restreint la signification du sens commun à l'ensemble de ces premiers principes de la raison naturelle et de leurs principales conséquences, les divers systèmes de phibsophiesur la certitude scien-

tifique pourront aisément se concilier et même se fondre en un.

Descartes ne prétend donc soumettre au doute et à l'examen q'oe les conclusions éloignées et métaphysiques qui constituent la science proprement dite, et dans lesquelles seules il peut y avoir erreur. Encore soumet-il ces conclusions au doute et à l'examen, non pas de tout esprit, mais seulement des esprits solides et exercés, qu'il reconnaît être en fort petit nombre. Enfin il excepte formellement et à plusieurs reprises, même du doute et de l'examen des esprits les plus ca[iables, toutes les vérités surnaturelles, toutes les vérités de la foi chrétienne ; attendu que, de leur nature elles sont au-dessus des lumières naturelles de la raison, et que pour les saisir et les bien entendre, il faut la lumière surnaturelle de la grâce et de la foi, qui fe manifeste par l'enseignement de l'Eglise catholique.

Certainement, si en 1S20 on avait connu ces explications authentiques de Descartes, on se serait entendu facilement de part et d'autre ; on serait même allé plus avant, par la distinction plus nette de la grâce divine et de la nature humaine, que l'on ne faisait point ou que l'on ne faisait point assez. Telle est notre intime conviction, d'après la connaissance que nous avons des personnes.

L'auteur de ['Eisai en publia une Défense où il discute la doctrine de Descaries, mais uniquement d'après le texte de ses Méditations, et non d'après les explications authentiques qu'il en a données lui-même, mais que tout le monde ignorait alors. Cette Défense fut traduite en italien et imprimée à Home en 1822, avec l'approbation de trois docteurs que nous avons sous les yeux. D'un autre coté, nous commençâmes le Catéchisme du sens commun, pour nous instruire nous-mêmes, et nous prouver, de la manière la plus claire, que la règle de la foi catholique, de tenir pour certain ce qui a été cru en tous lieux, en tous temps et par tous, est vraiment catholique ou universelle, et s'applique non seulement à la religion, mais encore à toutes les connaissances humaines. Dans celte vue, nous en fîmes d'abord une édition privée tirée à un petit nombre d'exemplaires, pour consulter plus facilement les personnes capables de nous donner de bons conseils. De ce nombre fut un estimable magistrat. M. Adam, procureur impérial à Lunéville, puis conseiller à la cour royale de Nancy, homme intelligent et chrétien courageux, qui communiqua le petit écritaux mendjres les plus capables de sa compagnie, sans faire connaître l'auteur. Ce qui nous y tit mettre la dernière main et nous décida même à le publier, ce fut une lettre écrite, le 7 mai 1825, à M . de Lamennais, par monseigneur Flagcl, cvéque de Bardslown, dans le Kentucky, Etals-Unis d'Amérique. Dans celle lettre, qui nous a été communiquée, le vénérable évêque missionnaire,

(I) Defens., l. III, p. 219. — ;2) Top. i. — (3) Analyl. poit., 1. 1. c. u.sub fine. —(4) Mélaph.. I, 11, c, ii.

après avoir fait l'éloge le plus complet de YFssai sur l'indiffcretice, témoignait un grand désir d'en voir la doctrine développée par demande et par réponse en forme de catéchisme. Le Catéchisme du sens commun eut deux éditions en France. L'an 1826, il fut traduit en italien et inséré, avec beaucoup d'éloges, dans les Mémoires de Modéne. Cependant VAmica d'' Italie,, recueil périodique qui se publiait à Turin, observa que ce qu'on y disait sur Aristote était fort incomplet, et par là même inexact. En France, d'autres personnes y trouvèrent d'autres défauts ; du nombre de ces personnes est l'auteur lui-même. Aussi lorsque, dans les commencements de I8i2, on lui demanda de réimprimer cet opuscule, il déclara qu'on ne le pouvait sans y faire des modifications et des additions considérables. Ces modifications et ces additions, l'auteur les a faites lui-même. Aujourd'hui, 1848, par suite de la découverte sur la vraie doctrine de Descartes, il faudrait y faire des modifications nouvelles.

Dans le dernier chapitre de son ouvrage De V Eglise gallicane, lecomtede Maistre s'adresse au clergé français et lui dit entre autres choses: « Le clergé de France, qui a donné au monde pendant la tempête révolutionnaire, un spectacle si admirable, ne peut ajouter à sa gloire qu'en renonçant hautement à des erreurs fatales qui l'avaient placé si fort audessous de lui-même. Dispersé par une tourmente afi'reuse sur tous les points du globe, partout il a conquis l'estime et souvent l'admiration des peuples. Aucune gloire ne lui a manqué, pas même la palme des martyrs.

L'histoire de l'Eglise n'a rien d'aussi magnifique que le massacre des Carmes, et combien d'autres victimes se sont placées à côté de celles de ce jour horriblement fameux? Supérieur aux insultes, à la pauvreté, k l'exil, aux tourments et aux échafauds, il courut le dernier danger lorsque, sous la main du plus habile persécuteur, il se vit exposé aux antichambres , supplice à peu près semblable à celui dont les barbares proconsuls, du haut de leurs tribunaux, menaçaient qiiel(|uefois les vierges chréliennes. — Mais alors Dieu nous apparut, et le sauva.

« Que nianque-t il à tant de gloire? Une victoire sur le préjugé. Pendant longtemps peut-être, le clergé français sera privé de cet éclat extérieur qu'il tenait de quelques circonstances heureuses, et qui le trompait sur lui-même. Aujourd'hui il ne peut maintenir son rang que par la |iureté et par l'austérité des maximes. Tant que la grande pierre d'achoppement subsistera dans l'Eglise, il n'aura rien fait, et bientôt il sentira que la sève nourricière n'arrive plus du tronc jusqu'à lui. Que si queh|ue autorité, aveugle héritière d'un aveuglement ancien, osait encure lui demander un serment à la fois ridicule et coupable, qu'il réponde par les paroles que lui

(I) Sermon sur YUnilé, premier point, vers la lin.

dictait Bossuet vivant : Non possun.vs, non possumus (1)! Et le clergé peut être sûr qu'à l'aspect de son attitude intrépide, personne n'osera le pousser à bout. Alors de nouveaux rayons environneront sa tête, et le grand œuvre commencera par lui. »

Ces dispositions que le comte de Maistre souhaitait au clergé de France, en 1820, nous croyons qu'il y est aujourd'hui, 1848 ; mais alors il s'en fallait encore de beaucouji ; car, après les paroles citées, l'auteur ajoute :

« Mais pendant que je trace ces lignes, une idée importune m'assiège et me tourmente. Je lis ces mots dans V Histoire Je Bossuet : L'assemblée de 1682 est l'époque la plus mémorable de l'histoire de l'église gallicane, c'est celle oh elle a Jeté le plus grand éclat ; les principes qu'elle a consacrés ont mis le sceau àcette longue suite de services que l' Eglise de France a rendus à la France. Et cette même époque, reprend le comte de Maistre, est à mes yeux le plus grand anatlième qui pesait sur le sacerdoce français, l'acte le plus coupable après le schisme formel, la source féconde des plus grands maux de l'Eglise, la cause de l'alfaiblissemenl visible et graduel de ce grand corps, un mélange fatal et inique peut-être d'orgueil et d'inconsidération, d'audace et de faiblesse ; enfin, l'exemple le plus funeste qui ait été donné dans le monde catholique aux peuples et aux rois. »

L'auteur de l'Histoire de Bossuet, ainsi que de celle de Fénelon, est Louis-François de Bausset, né à Pondichéri en 1748, évéque d'Alais en Languedoc au commencement de la révolution française, démissionnaire de ce siège en 1801, à la demande de Pie VII, nommé cardinal en 1847, à la demande de Louis XVIII, enfin mort en 1824. Ce qui le distingue comme écrivain, c'est une heurjuse facilité de style.

Son contem[)orain et collègue César-Guillaume (le la Luzerne, né à Paris en 1738, évéque de Langres en 1770, démissionnaire en ItsOl, renommé au même siège en 1817, cardinal en la même aimée, mort en 1821, est auteur d'un grand nombre de dissertations, dont le caractère le i)lus saillant est d'être en grand nombre. Ses Instructions sur le rituel ont donné lieu à des critiques assez graves sur la doctrine. l.'Ami de la religion, 17 et 31 janvier 1818, y signale plusieurs décisions ou propositions contraires à la doctrine de l'Eglise romaine. « A la page 58i, dit-il, le prélat expose les diverses opinions sur le ministre, sur la forme et la matière du sacrement de mariage; et, après avoir fait connaître les deux sentiments entre lesquels se partage l'école, il ajoute : il s'est formé un troisième sentiment qui acquiert depuis quelque temps beaucoup de partisans dans les écoles. Selon les théologiem qui le soutiennent, le sacrement est essentiellement distinr/né du contrat civil ; c'est un rite sacré qui sanctifie, qui bénit le contrat, mais qui en est dif-

LIVKE QUATRE-VINGT-ONZIEME

férent. La matière de ce rite sacramenlel est l' imposition des mains et la /orme est H bénédiction duprélre. M. le cardinal de la Luzerne, reprend le rédacteur du journal, fait trop d'honneur à ce sj'stème, qui n"a e'té imaginé que par les ennemis de l'Eglise pour lui refuser le pouvoir d'établir des empêchements dirimanls. Le premier qui l'ait développé est l'avocat Léridant, dans son Examen de deux questions sur le mariage ;[[ a. été suivi par (le janséniste) Mauilrol, et dernièrement par (le janséniste) Tarabaud, qui n'ont pas manqué de vanter cette explication comme un principe lumineux, capable de dissiper les ténèbres répandues par les scholastiques sur cette matière. Le savant et pieux cardinal (ierdil, après avoir exposé ce système, s'exprime ainsi : A ce ■':ystème monstrueux et hérétique, nous nous pio/zosons d'opposer l'enseignement constant de l'Eglise, tel qu'il se tire de l'Ecriture et de la tradition, et tel que l'adoptent d'un commun consentement toutes les écoles catholiques. L'autorité et la réputation du cardinal Gerdil nous dispensent de recourir à d'autres témoignages. »

C'est ainsi que M. Picot, un laïque, avertit un évèque et cardinal fran(^ais de ne pas favoriser u'i système monstrueux et hérétique, opposé à l'enseignement constant de V Eglise. El cet avertissement pouvait s'adresser à d'autres Français, qui ne tenaient pas plus à cœur que M. de la Luzerne de connaître et de suivre les doctrines de l'Eglise romaine.

Le journaliste continue : « Dans la même page 582, M. le cardinal dit : La bénédiction nuptiale est essentielle à la validité du mariage. Le concile de Trente ordonne la bénédiction, il est vrai, mais non sous peine de nullité ; son décret sur la l'éformation du mariage n'exige que la présence du propre prêtre. Les lois civiles de France avaient suivi la décision du concile, mais n'allaient pas plus loin, et il a été décidé plusieurs fois à Rome que la bénédiction n'était pas essentielle à la validité.

«Le pouvoir de l'Eglise, par rapport aux empêchements, n'est pas expliqué dans les Instructions d'une manière bien exacte et bien claire. L'auteur semble, p. 586, n'attribuer à l'Eglise que le pouvoir sur le sacrement, ce qui serait contraire au concile de Trente, qui annule le contrat même, et à la bulle Auctorem fidei, prop. 59. Il est vrai que le prélat, page 015, accorde à ri'",glisc le pouvoir d'établir des empêchements dirimants, et par la manière dont il explique, page G13, la nature de l'empêchement dirimant, on voit qu'il annule même le contrat. Néanmoins il semble le nier ailleurs, ou du moins faire dépendre le pouvoir de l'Eglise sur le contrat, de l'admission du prince, du moins si on s'en tient à ce qu'il dit p^ige .')<S9 (I). »

Dans son numéro du 'il janvierl818, le journaliste signale un autre point bien grave, où le cardinal de la Luzerne s'ccarle de la doctrine de saint Paul, de renseignement formel

et de la pratique constante de l'Eglise romaine, pour embrasser le sentiment nouveau du parlement de Paris et des jansénistes : il s'agit de la dissolubilité du mariage d'un infidèle converti. « D'après un passage de saint Paul, on a cru que si la partie infidèle voulait se séparer, la partie chrétienne devenait libre, et qu'elles pouvaient l'une et l'autre convoler à d'autres mariage?. Le grand nombre des théologiens a cru, pendant longtemps, que saint Paul autorisait un véritable divorce. Ils ont été entraînés dans ce sentiment par une décrétale du pape Innocent III, lequel avait été engagé lui-même par un canon du décret de Graticn. Cette question a été éclaircie assez récemment dans une cause célèbre (celle du juif Borach Lévi, de Metz]. Le principe de l'erreur dans laquelle sont tombés beaucoup de théologiens ayant été développé, un arrêt (du parlement de Paris) du 2 janvier 17o8, a jugé que la conversion d'un infidèle et le refus fait par sa femme de se réunir à lui ne rompaient point le nœud conjugal, et ne pouvaient opérer qu'une séparation d'habitation.

« Ainsi, reprend le journaliste, dans une question où se trouvent d'un côté saint Paul, Innocent III et le grand nombre des théologiens, et de l'autre côté le parlement de Paris, c'est celui-ci qui a raison, et &on jugement, appuyé de l'autorité de quelques avocats, l'emporte sur les autorités contraires. J'avoue que cette décision m'étonne sous la plume d'un évêque si judicieux et si éclairé, et dans des Instructions sur le i iiuel. M. de la Luzerne ne peut ignorer quel était le sentiment de Benoit .\IV sur la même question. Ce pape si savant l'a traitée en plusieurs endroits de son Bullaire. Nous y trouvons un bref, du 16 janvier 1743, adressé h son nonce à Venise, dans lequel il l'autorise à remarier ,les juifs, Turcs et autres infidèles reçus dans l'hospice des catéchumènes à Venise, lorsqu'ils se seraient convertis, si l'épouse infidèle ne pouvait se réunir à eux. Dans un autre bref, du 28 février i8i7, adressé à l'archevêque de Tarse, vice-gérant de Home, le même Pontife déclare, comme une chose notoire, que si la femme d'un juif refuse le baptême, le mariagj contracté pendant le judaïsme est tout à fait dissous. Il cite à ce sujet saint Paul et les décrétales, et dit que la dissolution du mariage se fait au moment où le juif converti passe à d'autres noces, comme il l'a prouvé [lar une longue dissertation dans une cause proposée le 27 juillet 1726, lorsqu'il était secrétaire de la congrégation du concile. Dans une bulle du 16 septembre 1747, qui commence par ces mots : Apostolici munerif, le même Pape trace la marche que doit suivre un Juif converti dont la femme ne veut pas habiter avec lui ; ce n'est iju'après l'avoir inli-rpellêe de revenir qu'il .pourra contracter un nouveau mariage, et il déclare que ce qu'il vient de dire d'un

(I) L'Ami de la Religion, t. XIV, p. 309.

juif à l'égard d"une juive, esl applicable à la femme àl'égard de son mari. Enfin, dans un bref du 9 février 1749, adressé au cardinalduc d'York, le savant Ponlife ordonne de remarier un juif converti dont la femme, née protestante, allait faire abjuration, et dit que l'empêcliement et la disparité du culte, quoiqu'il n'ait pas été proprement établi par un canon exprès, est regardé néanmoins comme tel par l'usage de la pratique constante de l'Eglise, qui a force de loi. Tel était donc le sentiment de Benoit XIV, et les connaissances du théologien et du canoniste ne laissaient pas que d'ajouter, dans celte occasion, à l'autorité du Pontife (1). » Ainsi parle le journaliste catholique Picot.

Au surplus, depuis l'année 1682, où trentesis évèques de cour, pour se venger du Pape, qui les avait rappelés à leur devoir, s'assemblèrent, par ordre du roi et mirent en latin quatre propositions odieuses du ministre Colbert, afin de rabaisser l'autorité du Pontife romain dans le sens des parlements et des jansénistes; depuis celte époque, on voit en France plus d'un évèque, plus d'un prêtre, plus d'un théologien, se faisant comme une gloire de laisser de côté, d'ignorer même les doctrines du Saint-Siège, et de leur préférer les hétérodoxies du jansénisme, non seulement sur des questions particulières, mais sur les fondements de la philosophie et de la théologie, de la raison et de la révélation. Le fond du jansénisme, nous l'avons vu, se réduit à confondre, dans le premier homme, la nature humaine et la grâce divine, la raison et la révélation ; en sorte que, dans le premier homme, il n'y avait point de fin proprement surnaturelle nommée la gloire, ni de moyen proprement surnaturel nommé la grâce, mais une fin et des moyens purement naturels à l'homme primitif; et que dans l'homme déchu et réparé, la grâce n'est que la restauration de la nature, et la révélation que la restauration de la raison naturelle. Or, à plusieurs reprises, l'Eglise de Diu a condamné celle confusion hérétique, et daus Baïus, et dans Jansénius, et dans Quesnel ; à plusieurs reprises, l'Eglise a rapiielo et confirmé la distinction essentielle entre la nature humaine et la srràce divine, si clairement enseignée par saint-Thomas, et d'aillfurs conséquence évidente de li distance infinie qu'il y a entre Dieu et l'homme. La gloire consiste à voir Dieu en lui-même, chose naturellement impossible à l'homme et même ù toute créature possible : donc la gloire est une fin essentiellement surniturelle à l'homme; donc la grâce proprement dite, qui est le moyen pour arriver à cette fia, est un moyen, un don essentiellement surnaturel à l'homme dans tout étal de nature. Cependant, il y a très peu d'auteurs modernes, même parmi les apologistes du christianisme, qui ra|)pellent et exposent nctlemcnl celle distinction fonda-

mentale ; plusieurs ramènent plus ou moins la confusion jansénienne, sans peut-être s'en douter ; ce qui répand du vague, du louche, de l'incohérence dans le fond même de leurs apologies, ce qui rend à peu près impossible qu'on parvienne à bien s'entendre de part et d'autre. Cet inconvéuient se trouve entre autres dans les dissertations apologétiques de M. de la Luzerne. Nulle part on n'y trouve nettement exposée cette distinction fondamentale de l'Eglise entre la nature humaine et la grâce divine, et par suite entre la raison et la révélation proprement dite, qui est la manifestation de l'ordre surnaturel. Il y a même tel de ses ouvrages, Eclaircisitement sur l'autour pur de Dieu, oii il semble admettre formellement la confusion jansénienne de la nature et de la grâce. Cet inconvénient se trouve même, jusqu'à un certain point, dans les conférences, d'ailleurs fort utiles, de l'abbé Frayssinous, depuis évèque ùi/jarlibus Infidelium, et ministre du rci Charles X. Un autre inconvénient, commun aux deux écrivains, c'est que parmi leurs nombreuses conférences ou dissertations contre le- incrédules, les athées, les matérialistes, les protestants, ils en ont aussi contre ce qu'ils appellent les prétentions de la cour romaine : la Luzerne, sa Dissertation sur la déclaration du clergé de France en 1682; Frayssinous, son Essai sur les vrais principes de l'église gallicane; sa. lirade contre Grégoire VII dans son panégyrique de saint Louis {■!). Tout cela fait que l'ensemble de leurs ouvrages n'est pas tout â fait propre ni à donner aux esprits une idée nette et compli'te de la religion véritable, ni à inspirer aux cœurs un grand amour de Dieu et de son Eglise.

Ces nouveautés gallicanes, plus ou moins anliromaines, ne se concentraient point dans les livres ; elles avaient une influence plus ou moins fâcheuse sur la marche du gouvernement français vis-.'i-vis de l'Eglise et de son chef. Nous avons vu des évèques de cour aider Napoléon â circonvenir le Pape Pic VII, à lui tendre des pièges, à lasser sa patience de manière à lui l'aire commettre quelque faiblesse désh moranle. Les évèques courtisans des Bourbons suivirent les mêmes errements.

Louis XVIll, qui comptait les années de son exil comme des années de règne, persistait à voir dans le concordat une brèche faite à ses droits. Les évèques qui, en 1801, avaient refusé leurs démissions au Pape, dans l'intérêt du roi, pensaient de même. Une commission d'évêques et d'ecclésiastiques fut établie en 1814, pour aviser aux moyens de replacer l'église de France sur les anciennes bases. Cortois de Pressigny, ancien évèque de Sainl- Malo, fut «nvoyé à Home pour négocier cette affaire. Pic VII demanda que Louis XVlll indiquât les sièges dont il désirait le rétablissement. Mais le point essentiel pour le roi et ses évèques de cour, était d'amener le Pape à déclarer nul le concordai de 1801. Une com-

(1) Ami de la religion, t. XIV, p. 371. — (21 Vie, I. 1, p. 237.

LIVRl:: QUATIIE-VINGT-ONZIEME

mission plus nombreuse d'és-éques et de prêtres Iravaillait à Paris, dans ce sens, lorsque Napoléon revint de l'ile d'Elbe et força les Bourbons à émigrer de uouveau.

A la suite de l'interrègne, l'ambassadeur français à Home, Cortois de Pressigny, écrivait au vénérable d'Aviiu, archevêque de Bordeaux^ que, dans la principale affaire, on était encore au premier pas. L'ariiievêque lui répondit dan- une Lellre du 28 oclobre 18to: « Vous me dites, avec un excès de modestie, que vous aimeriez à vous aider de mes conseils... Et qui suis-je, pour en donner à un prélat connu depuis longtemps par des lumières que l'expérience a nécessairement accrues ? Mais si le chef suprême hiérarchique, dont le moindre droit est celui de nous en donner à tous, nous en donne en effet, s'il vient même à commander, se montre-t-oii chez nous assez, docile ? Convenons-en de bonne foi : en général, nous avons là-dessus des reproches à nous faire. N'y eùt-il que cette trop fameuse déclaration de 1682 I Depuis plus de cent trente ans, douze Papes consécutifs ne cessent de l'improuver, et depuis cent trente ans on oppose à l'autorité pontificale des déclarations, des réquisitoires et des arrêts. A la vérité, on avertit et répèle, de temps en tenijjs, qu'il ne faut pas confondre le Pape avec la cour de Rome. De même, quand les autres nations catholiques se montrent étonnées de nos prétentions et s'élèvent contre, le reproche d'ullramontain répond à tout. Où en sommes-nous, si, avec quelques phrases, on peut rendre à peu prés nulle l'action des successeurs de saint Pierre, sur qui Jésus-Christ a bâti son Eglise, le chargeant d'enseigner et de gouverner ? Je me désole avec vous, monseigneur, de ce que dans la pi-tncijjalp affaire nous en sommes encore au pren.ier pas. .Mais les obstacles, qui vous arrêtent et vous fatiguent à Rome, ne viennent-ils point la plupart de Paris? On vous en renvoyait des instruclions, lorsque tout a été arrêté par les malheureux événements... Ilélas ! que n'envoyait-on plutôt un acquiescement filial à ce qui serait décidé par celui à qui appartiennent, et de droit divin, ces hautes décisions? Un eût été moins distrait sur l'île l'Elbe et sur la trame infernale des malheureux événements. Les prélats iialiens, ditesvous, jettent au travers de leurs longues circonlocutions des attaques sur les opinions gallicanes. Je présume qu'ils étendent et allongent leurs circonlocutions dans l'espoir qu'on abandonnera des systèmes dont une grande partie me semble peu digne d'être comptée désormais parmi les opinions. Et falliit-il des sacrifices de ce genre, devrions-nous calculer et les trouver coûteux, dès lors qu'il s'agit d'arrêter l'effroyable dépérissement de nos églises? Dès à présent, combien ce rapprochement marqué et cordial donnerait de consolalion aux vrais fidèles ! Sans être prophète ni enfant de prophète, j'oserais même en attendre des bénédictions spéciales pour l'ordre civil et politique, qu'on ne voit i>as sans in-

quiétudes se rétablir lentement et péniblement sous un si bon roi. »

Ainsi parlait le saint archevêque de Bordeaux ; mais tous les éveques ne lui ressemblaient pas. L'abbé de Salamon, évêque d'Orthosie in partibus, nommé auditeur de rote par Louis XVIlI, mais non agréé par le Pape, mort enfin evêque de Saint-Fiour en 1829, écrivait de Rome môme, sur un tout autre ton, le 8 mars 1813, au grand aumônier de France, Talleyrand-Périgord, archevêque non démissionnaire de Ileims. Cette lettre, publiée par le Journal de Parisltl^d mars 1813, reproduite en novembre de la même année par la Politique ch'élienne, qui la donne comme authentique et vraie dans toutes ses parties, fut insérée le 10 janvier 1816 dans r.i/?i(' de la religion, qui en suspecte l'aulhenticité, par la raison qu'elle est plus digne d'un ministre de Bonaparte que d'un évèque. Mais comme cet évêque, quoique provoqué par et article du journal, n'a point désavoué la lettre durant les treize ans qu'il vécut encore, on est bien en droit, avec la Politique chrétienne, de la regarder comme authentique et vraie dans toutes ses parties. L'évêque d'Orlhosie, ditdonc dans cette missive, que le premier princijie de la négociation avec Rome doit être de regarder comme non avenu le concordai de 1801 et de rétablir l'ancienne circonscription des diocèses. 1 11 s'agit que le roi conserve les droits de sa couronne... Si on élail inébranlable sur le projet que j'avais indiqué, et dans lequel je persiste, on obtiendrait. Avec celte cour, il faut avoir de la ténacité, de la fermeté. On n'a jamais mis en avant une chose qui les ferait Irembler : c'est que le Concordai de 1801 ayant été fait sans le roi, il ne peut le lier en aucune manière ; car pour qu'un acte lie, il faut qu'il ail été consenti par toutes les parties intéressées : or, le roi est furieusement intéressé a ce que son ancienne église, si renommée, si belle, si illuslre, ne fut pas bouleversée. Le roi a beau jeu à s'en tenir à son avis ; son droit est incontestable. Le Pape a accordé tout au dernier gouvernement, et tout ce qu'il a demandé, parce qu'il a dit : Je veux, et a été invariable dans ses demandes. Nous avons négocié, voilà notre tort. 11 fallait dire au Pape : Je ne veux que le Concordat /ait avec jnes ancêtres et vos prédécesseurs ; et )e n'en veu.r pas d'autre, je n'en reconnais point d'autre, ou il n'y en aura point comme auparavant, et je vais assembler le clergé de mon royaume pour aviser aux moyens à prendre. Une pareille délerminati(jn ferme les aurait fait trembler : ils seraient à vos genoux, et vous êtes aux leurs... Je connais celte cour, je connais les Romains, il faut parler ainsi : mais, jilusieurs me l'ont dit, vous ne finissez rien, parce que vous ne voulez pas, vous ne demandez pas avec énergie. Voilà ce que des gens bien pensants m'ont dit. Oui, monseigneur, l'insouciance, l'irréligion oril gagné ce pays-ci. On ne pense ipi'au temporel. -> Tels étaient les conseils violents (|ue l'évêque d'Orlhosie envoyait de Home à Paris

le 8 mars 1813. A Paris, on n'eut pas le temps de les suivre, peut-être grâce 'i Bouaparle, qui revint alors de l'île d'Elbe.

On peut croire cependant que la bonne volonté n'eût pas manqué, si la chose eût été possible. Jusqu'alors, les évêques de cour avaient refusé au Pape la démission de leurs sièges. Le là novembre 1813, Louis XVllI leur manda que, ce refus paraissant s'opposer à l'heureuse issue des négociations, il les engageait à lever cet obstacle. Sept d'entre eux, qui se trouvaient à Paris, lui adressèrent, le 13 novembre, une formule de démission où il était marqué que cet acte devait rester entre les mains du roi jusqu'au résultat de la négociation. Ceux de leurs collègues qui étaient demeurés à Londres envoyèrent une formule qui piirlait en substance que les évêques, « désirant entrer, autant qu'il leur était possible, dans les vues pieuses du roi, remettaient, comme dépôt, entre ses mains, des actes portant le titre de démission, mais qui ne pourraient en avoir réellement l'effet que quand ils verraient et jugeraient les principes en sûreté. » Béthisy, évêque d'Uzès, ne trouvant point encore cette précaution suffisante, joignit à sa formule la condition de juger par lui-même de l'ulilité de sa démission. Ces évêques adressèrent en même temps à Louis XVIII une lettre commune où ils disaient que leurs démissions, qu'ils ne donnaient que par déférence, seraient certainement dédaignées à Home. La foi me dans laquelle on les avait rédigées pouvait en elfet faire prévoir qu'elles ne seraient point admises.

L'ancien évêque de Sainl-Malo, rappelé sur ces entrefaites, eut pour successeur dans l'ambassade de Rome le comte de Blacas, qui venait de conclure le mariage du duc de Berry avec une princesse de Naples. Le duc de Richelieu, principal ministre du roi, s'exprinjait ainsi dans ses instructions au nouvel envoyé. « L'ambassadeur aura soin de ne faire aucune mention du Concordat, et de ne pas laisser supposer à la cour de Rome que le gouvernement lui en demande la révocation. » Ces paroles laissent assez entendre ((u'on la lui demandait précédemment. Le :i2 août 1816, sept évêques de cour non démissionnaires. MM. de Périgord, de Bonnac, de Caux, du Chilleau, de la Fare, de Coucy et de la Tour, signèrent à Paris une lettre où ils s'élevaient fortement contre l'abus qu'on avait fait de leurs réclamations au sujet du Concordat de l.sOI, et contre des récil» d' hommes inQuiets , sans mission et sans autoritr. Ces paroles faisaient allusion au parti schismalique, dit la petile église, né en Angleterre, du refus jiius politique que religieux que ces évêques tirent au Papede donner leur démission. Ce schisme, transplanté en France, avait ])our coryphée un certain Blanchard, prêtre, dont le vicaire apostolique de Londres venait de condamner les écrits. D'autres prêtres scliismatiqiies, Vinson et l'Ieury, répandaient la désunion

parmi les fidèles, en particulier dans le diocèse de Poitiers.

Le 23 août 1816, le comte de Blacas signa un Concordat à Rome même ; le but principal était l'augmentation des évêchés en France ; le troisième des quatorze articles abrogeait les articlesorrjaniques, sans y ajouter par limitation : « En ce qu'ils ont de contraire à la doclriue de l'Eglise. » Pie VU annonça cette convention à Louis XVIU par une lettre du 6 septembre, où il dit entre autres choses : « Les évêques qui vont être nommés aux églises de France, s'ils ne rivalisent pas de zèle avec les apôtres, ne seront pas aples à réparer les dommages de la vigne mystique, à déraciner, à planter, à détruire, à édifier. Et ici nous ne pouvons nous empêcher de manifester à Votre Majesté la douleur qui nous tourmente. — Quelques-uns des évêques actuels qui avaient appartenu à la classe des constitutionnels, après avoir exécuté ce qu'on était en droit d'exiger d'eux, après avoir obtenu de nous l'institution canonique pour les sièges où ils sont aujourd'hui, ont reproduit les erreurs auxquelles ils avaient paru renoncer, et ils se sont rendus indignes du poste qu'ils occupent dans l'Eglise. Si les difliciles circonstances des temps passés nous ont empêché d'obtenir un remède proportionné à un si grand désordre, l'Iieureux changement des choses nous ouvre une voie pour exécuter sans retard ultérieur ce que réclame de nous le devoir de notre apostolat. — Une autre cause de notre douleur vient des évêques autrefois titulaires des églises existantes en France avant ISOl, et qui n'ont pas donné la démission de leurs sièges. 11 en coûte beaucoup à notre cœur de vous exposernos justes doléances contre des prélats d'ailleurs respeclables à beaucoup de titres, et qui ont mérité les éloges de Pie Vf, de sainte mémoire, et les nôtres aussi ; et nous aurions vivement désiré qu'ils ne nous eusser:t pas mis dans cette déplaisante nécessiti!. Quoique liés par le serment avec lequel ils ont prumis, dans l'acte de consécration, obéissance au souverain Pontife, cependant, non-seulement ils se sont refusés à nos demandes, mais encore la plus grande partie d'entre eux, par des faits, par des écrits, se sont attiré une grave censure, et ils ont odénsé grandement notre personne non moins que notre dignité. Nous oublions volontiers les offenses qui nous sont personnelles ; nous ne pouvons oublier également celles qui sont laites à l'autorité et à la dignité de l'Eglise et de son chef. Or, dans le cas où quelques-uns de ces évêques seraient nommés à des sièges, ils ne pourraient obtenir de nous l'institution canonique, si ai;paravant ils ne donnaient à l'Eglise et au Saint-Siège la satisfaction convenable. D

Au moment même où le Pa|ie adressait au roi les paroles qu'on vient de lire, ce prince, qui ratifia la convention du 123 août, faisait écrire, les 5 et 7 septembre, non pas aux prélats anliconcordaircs, mais aux archevêques