LIVRE QUATRE-VINGT-ONZIEME

omellre, ce semble, la réponse qu'y fait le chrétien Octavius. La voici : « Ne cherchez pas un nom à Dieu ; Dieu, voilà son nom. Là il faut des vocables, où il faut distinguer une multitude d'individus chacun par son appellalion-propre. A Dieu qui seul est, le nom de Dieu est tout entier. Mais quoi ! n'ai-je pas, quant à lui, le consentement de tous? J'entenils le vulgaire, lorsqu'il élève les mains vers le ciel, ne dire autre chose, sinon, Dieu et Dieu est grand. Dieu est vi'ai, si Dieu nous en fait la grâce. Est-ce là le discours naturel du vulgaire, ou bien la prière du chrétien confessant la foi? Et ceux qui font de Jovis le souverain, se trompent pour le nom, mais ils s'accordent pour la même puissance (1). » De la populace il pas?e aux poètes : « J'entends les poètes aussi proclamer un seul père des dieux et des hommes. Si nous passons aux philosophes, vous les trouverez, différant sur les noms, d'accord sur la chose même. » Et après avoir cité les plus célèbres, il conclut : « Chacun croira d'après cela, ou que les chrétiens sont philosophes, ou que les philosophes étaient dès lors chrétiens (2). « Telle est la réponse du chrétien Octavius; et le païen Gécilius la trouve si bonne, qu'il finit par se faire chrétien lui-même. Certainement, tout le monde conviendra que c'est une singulière méprise à l'auteur de la censure, d'avoir cité pour lui un Père de l'Eglise qui est si formellement contre lui, et d'avoir pris une objection pour la réponse.

Dès l'année précédente, 1.S34, on me rapporta sur les dispositions de M. F. de Lamennais des bruits inquiétants. Je savais qu'une des idées fausses qui lui revenait assez souvent, et qu'il n'appuyait que sur quebiues faits particuliers dont il tirait des conséquences générales et extrêmes, c'est que l'Eglise, de nos jours, était dnns une complète décadence. Je lisais alors les principaux Pères de l'Eglise, où je trouvais une foule

d'excellentes choses que je ne pouvais faire entrer dans mon Histoire. .Je résolus d'eu profiter pour faire, sous le nom de Religion méditée, une suite de méditations sur toute l'histoire de la religion et de l'Eglise, depuis la création du monde jusqu'au jugement dernier, afin de montrer par les faits que, dans ces derniers temps comme dans les autres, l'Eglise catholique a toujours été digne de Dieu, et que, de nos jours même, elle ne cesso d'enfanter de saints personnages et des œuvres saintes. En faisant cet ouvrage, qui a été imprimé depuis, j'avais donc l'intention formelle, non seii'ement d'être utile aux frères d'école de l'excellent abbé Jean de Lamennais, mais encore de neutraliser le scandale que je recommençais à craindre de la part de son malheureux frère.

Ce dernier ayant publié ses Paroles d'un Croyant et ses Troisièmes Mélanges, \q lui écrivis, le 23 mars IcSS.t, la lettre suivante : « Mon très-cher monsieur. Ayant à ma disposition pour quelques jours vos deux derniers ouvrages, je les transcris presque en entier, afin de les avoir à moi et de les comprendre mieux : J'entends les l'aroles d'un Croyant et la préface des Troisièmes Mélanges. ,Me permettriez-vous de vous communiquer l'ensemble actuel de mes idées sur ces matières, afin de bien voir en quoi nous sommes d'accord et en quoi nous clifi'érons ? — J'y distingue deux points principaux : les systèmes sur la certitude, et les rapports entre les deux puissances. — Mes principes pour coordonner le tout se trouvent dans les deux derniers chapitres des Paroles d'un Croyant, l'Exil et la Patrie, notamment dans les paroles et les idées suivantes : « La patrie n'est point icibas ; l'homme vainement l'y cherche; ce qu'il prend pour elle n'est qu'un gîte d'une nuit. Celte vie est la région des ombres, un monde de fantômes; ce que l'on y voit, ce que l'on y entend, n'est que comme un songe vague de

exposition des doctrines ultramontaines, que nous venons de mettre en relief, en la séparant des erreurs qui la déparaient d:ins la réJartion générale de la déclaration.

Ce sera la gloire incompitrable de l'abbé de Lamennais et des disciples qiii se groupèrent autour de lui, d'avoir ressuscité parmi nous rullrainontaiiismc sous une forme Ihéologique que Joseph de Maislre n'avait pu lui donner, et d'en avoir trouvé du premier coup une expression si complète et si iietie, nous dirions volontiers, tellement adéquate, que quarante ans après, la tormule en est encore assez jeu ne, assez vivante pour répondre àlnul l'emiiarras des oirconsliinccs actuelles. Quand on pense qu'en IHLit) la théologie de Bailly était la maîtresse incontesléiî do l'instruction lévitiqueen France; que Saint Sulpice, qui avait beaucoup appris à l'école de l'adversité révolutionnaire, n'avait pu ccpend.mt se défaire de ses préjugés frallicans, il faut admirer comment la Providence de l'Eglise romaine sugt;éra au plus candide des amis de Lamennais, à la pure intelligence, au cœur iiri'ilant de Oerbet, la pensée do rédiger celte poiile page qui portait en tète : Ajiliorismnla wl junicircx ihcoloijos, etde la glisser dans les séminaires où WXnlidole de M. i'iibbé Boyer ne lit ipie l'enraciner davantage.

Ce fut à partir de ce moment que la vérité ultramontaine germa d.ins l'Eglise de France.que la discussion la développa, et que ses nimilicalions s'étendirent partout. Le modeste, le timide abbé Gerbet a donc lancé ce petit souille qui devait devenir si puissant! Etsi, dans les actes préparatoires du Concile du Vatican, il n'y a pas eu un plus gr^md nombre do signatures apposées sur \o conlra-poxlui.ilwn de l'infaillibililé par d'anciens élèves de Saint-Sulpice, il est permis de penser que les doctriûcs de l'école lamennaisicnnc, n'^duites à ce qu'elles avaient de bon et dépouillées de ce qu'elles avaient de mauvais, n'ont pas été sans influence sur cet heureux résultat.

Bans do'Jle l'abbé de Lamennais a fait une mort épouvantable, et -< aucune parole de révolte contre le Saint-Siège >i ne peut se comparer •< au suici'lo de toutes ses pandcs, ■> comme disait la liéclaralion, qu'il aguccessivoment commis et aggravé Jusqu'au dernier soupir. Mais il ne lui a pas été donné de rappeler ii lui cette parole d'émancipation ^'allicane que l'abbé Gerbet avait jeléeparses ordres, cl de faire rentrer vide de bcnédiclioiisdans le repaire de son incrédulité. Que ce bien qu'il afail volontairemenl d'abord et qui lui a survécu involontairement ensuite, pèse dans le plateau des miséricordes ?i coté de l'autre plateau de la balance du souvkhaix juge, îiolie on n'ose penser ! — L'abbé Jules Monr.i.. Il) Minut. l'cl., n. )8. — (2) N. 20.

HISTOIRE UNlVEliSELLE DE L'ÉGLISE CATHOLIQUE

lanuit en comparaison de. ce qu"on verra, de ce qu'on entendra dans la patrie. — Ce sont là, ce me semble, des véritiis incontestables et incontestées ; elles se trouvent dans les livres saints et dans les livres des saints. Je les prendrai donc pour règle. El voiciles conséquences que j'en lire, et qui me paraissent nécessaires.

« Premièrement, dans louLes les connaissances humaines, mais surtout dans l'ensenible de ces connaissances, il y a nécessairement des endroits obscurs : vouloir tout éclaircir ici-bas, c'est tenter l'impossible; ce n'est que dans la patrie que le tout se verra, et encore n'y aura-til que Dieu qui verra ce tout parfaitement. Il me suffira donc, pendant le voyage, d'y voir assez clair pour arriver au terme.

c Pour me conduire dans la route. Dieu m'a donné comme trois lumières : l'autorité de son Eglise, l'expérience de mes compagnons de voyage, et enfin ma propre raison. L'Eglise m'enseigne ce que Dieu lui a révélé de la patrie où j'aspire, elle m'en montre le chemin, me fait connaître les périls à e'viter, et me donne les moyens d'aller jusqu'au bout. Mais, pour le gîle de la nuit, elle ne me dit rien, sinon qu'il ne faut m'en occuper qu'en passant. Je m'en rapporterai donc volontiers là-dessus à l'expérience de mes compagnons de voyage. Comme enfin je me trouve bien des fois seul, je suivrai ma propre raison, formée d'ailleurs depuis son enfance sur l'enseignement de l'Eglise et l'expérience d'autrui. Lors donc que je verrai clairement une chose, je la croirai, dans la confiance que mon évidence individuelle n'est point contraire à l'évidence commune dp mes semblables, dans la confiance qu'elle n'est point contraire à l'évidence de Dieu, qui voit les choses non plus dans leurs ombres, mais dans leur réalité, et qui me fait connaître par son Eglise ce qu'il veut que j en connaisse. De cette manière, je réunis dans un les trois systèmes de philosophie, moyennant leur naturelle subordination. Et il me semble que j'arrive nalurellemenlde l'un à l'autre. Ma raison particulière se trouve en contact perpétuel avec la raison commune de mes semblables et en a reçu son éducation : de même la raison commime des hommes se trouve en contact perpétuel avec la raison divine, se manifestant par l'Eglise, et en a reçu son éducation dans ce qui regarde la pairie. Cela m'e^t historiquement démontré-

« j'entends par l'Eglise cette société des fidèles qui remonte de nom jusqu'à Jésus- Christ, et de Jésus-Christ, par les [irophèles el les ijalriarches, jusqu'au premier homme, qui fut de Dieu. C'est par elle seule qu'on trouve, et qu'on a toujours trouve sur la terre, certitude de connaissance et unilé de croyances en ce qui regarde la patrie céleste. Hors d'elle il y a bien quelqes débris de vérilés, qui encore viennent orifjinairemenl d'elle ; mais ces débris sont tlotlanls parmi des erreurs el ne présentent nulle part un en-

semble qui ait de la consistance. Telle est ma conviction expérimentale el historique, après avoir lu el médité, dans l'ordre dns temps, et Moïse, el les prophètes, et les philosophes, et l'Evangile, el les premiers Pères rie l'Eglise. Les philosophes, qui tous ont écrit postérieurement à !Mo'ise et aux prophètes, el à qui celle circonstauce a profité plus ou moins, ont quelques beaux détails; mais nul n'a su réunir en un abrégé exempt d'erreurs les vérités éparses dans le genre humain. Les premiers qui ont fait ce discernement furent les Pères de l'Eglise ; ils avaient en elle la règle vivante pour le faire bien. Sous le rapport des doctrines religieuses et morales, je ne vois pas qu'on puisse mettre en opposition l'Eglise el le genre humain. D'abord l'Eglise est sous ce rapport et a toujours été la portion inlelligenie du genre humain, la tête. Le genre humain moins l'Eglise esl à peu près sous ce rapport ce que serait, pour l'intelligence, un individu humain moins la tête. Aujourd'hui, par exemple, ôtez du monde l'Europe, l'Amérique et les portions chrétiennes de l'Asie qui doivent tout à l'Eglise, que trouverons-nous dans le reste? (Jue trouverons-nous chez les peuples intérieurs de l'Alrique'? Peut-on donner sérieusement le nom de genre humain à ce qui n'en est que la partie infime? — Tel esta peu près l'ensemble de mes idées en ce qui concerne l'ensemble des doctrines.

i< Quant aux rapports entre les deux puissances, voici comme je les conçois, toujours d'après les idées el les paroles rappelées plus haut.

« La puissance spirituelle ou l'Eglise sur la terre conduit la grande caravane qui s'avance vers le ciel ; la puissance ou plutôt les puissances temporelles président aux différents caravansérails ou gîtes qui se trouvent sur la route. C'est le devoir de ces dernières, d'après la nature même des choses, de disposer leurs caravansérails de manière que les pèlerins, au lieu d'obstacles, y trouvent toutes lès facilités pour continuer leur chemin ; c'est, par conséquent, leur devoir de se consulter avec la première, pour savoir ce qui sera le plus utile suivant les temps et les lieux. Si le préposé d'un gîle devient par trop mauvais, et qu'il n'y ait pas grande difficulté à le remplacer par un autre qui vaudra mieux, la puissance qui préside à toute la caravane, non-seulement peut provoquer son remplacement, mais le doit. Si les difficultés sont tro|) grandes ou les inconvénients trop grave.'', elle ne doit pas même le tenter. .\près tout, il n'est question que d'un gile, el elle ne doit pas exposer la caravane enlière pour réformer le gite d'une nuit. Si une bande de pèlerins réussit toute seule dans celte entreprise hasardeuse, lant mieux. Que si elle ne réussit pas, il faut tâcher de remédier à sa mésaventure le mieux que l'on pourra. Tel est à peu près le fond de mes idées sur celle matière.