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noros de Sodome ; il épousa publiquement un de ses courtisans comme femme et un autre comme mari. Telle fut, dans son intérieur, la famille des '^psars.

Et de paii'ils hommes étaient empereurs, c'est-à-dire souverains du monde ! Et de pareils hommes étaient souverains pontifes ! Ils faisaient les dieux, en réglaient le culte, commandaient en maîtres dans la religion. Et de pareils hommes étaient dieux ! Ils avaient des temples de leur vivant ; on adorait leurs images, on leur ott'rait des sacrifices. Caligula se bâtit à lui-même des templeS et des autels, s'offrit à lui-même des sacrifices, se consacra lui même pontife de son propre culte, avec sa femme, son cheval et les consuls (1).

Ah ! si de pareils hommes, avec un pareil pouvoir, avaient pesé sur le monde, jusqu'à ce que, par la contagion de leur exemple et l'action continuelle de leur tyrannie, tous les hommes leur eussent ressemblé, toutes les familles eussent ressemblé à leur famille , que seraient devenues la pitié, la justice, la pudeur, l'humanité ? que serait devenue la terre entière?

Mais le remède n'était-il pas dans le sénat romain ? Quelques traits suffiront pour en juger. C'est le sénat qui, dès leur vivant, votait des temples et des honneurs divins à Tibère, à Caligula, à Claude, à Néron. Tibère même lui trouvait tant de bassesse, qu'il s'écriait souvent : 0 hommes faits pour la servitude ! Lorsque Néron eut tué sa mère, le sénat en rendit des actions de grâces dans tous les temples de Rome. Lorsque Néron Vdiihit tuer les plus vertueux sénateurs, le sénat prononça la kentence de mort. C'est un sénateur qui nous apprend tout cela, Tacite. Il confesse même assez ingénument avoir fait comme les autres. Ce sont nos mains, dit-il, qui ont traîné Helvidius en prison (2). C'était le digne fils d'un des plus dignes Romains.

Sera-ce de la philosophie qu'on pouvait espérer le salut? Voici comme s'en explique un philosophe de ce temps-là. o Qui est-ce qui songe à la philosophie, dit Sénèque, si ce n'est quand les spectacles ont relâche, ou que la pluie l'empêche d'y rester et qu'il ne sait à i|uoi perdre sa journée? Aussi les diverses écoles de philosophie meurent-elles faute de successeur. L'Académie, soit ancienne, soit nouvelle, n'a pas un chef. Qui est-ce qui enseigne les maximes de Pyrrhon ? L'école si fameuse de Pylhagore ne trouve pas un professeur. Pour le métier d'histrion, il y a des disciples et des maîtres en grand nombre ; mais pour la philosophie, personne (3). » Encore le peti^ nombre de ceux qui s'y adonnairul, la dés^onoraienl-ils par leur conduite. « Tris son', la plupart des philosophes, dit le mènii: Sénèque, qu'ils sont très-éloquents à faire leur propre satire. Si vous les entendie/

pérorer contre l'avarice, la débauche, l'ambition, vous croiriez que c'est un procès à leur profession ; tant les traits qu'ils lancent dans le public retombent sur eux-mêmes. Il ne faut les considérer que comme des médecins, dont les étiquettes annoncent des remèdes, et les boîtes contiennent des poisons (4.). »

Sénèque aurait pu se donner pour exemple. Il a de belles phrases sur le mépris des richesses, sur l'amour de la pauvreté ; et il épuisait les provinces par ses usures, et il amassa en quatre ans de faveur plus de cinquantehuit millions de notre monnaie. Partout il exalte la vertu du sage ; et il fut exilé pour ses adultères, et il est accusé de s'être livré à la sodomie, et de l'avoir enseignée à son élève. Le sage ne flatte point, disait-il ; k sage seul sait être reconnaissant : et dans son exil, il adressait à Claude les plus basses adulations, l'appelant une très-grande et illustre divinité ; et lorsque Claude fut mort, il en fit la plus outrageuse satire. Le sage meurt plutôt que de manquer à ce qui est juste ; et quand Néron eut empoisonné son frère, Sénèque ne refusa point les dépouilles de la victime ; et quand Néron consulta ses deux précepteurs sur le meurtre de sa mère, Sénèque demanda aussitôt s'il fallait la faire égorger par des soldats ou par d'autres ; et quand le parricide eut été achevé, Sénèque ea écrivit l'apologie que Néron récita au sénat, il avait dédié à son élève deux livres sur la clémence; mais, suivant les principes de la philosophie stoïcienne, qu'il professait, il y traite de vice» la miséricorde et le pardon des injures, ei déclare que la compassion est le partage ''3 ce qu'il y a de plus vaurien, comme Ui femmelettes (,T). La clémence, selon lui, n'est que la modération dans la vengeance. Le disciple profita de la leçon ; il ne connut ni pardon ni miséricorde. Quant à la vengeance, il y fut quelquefois plus modéré que son maître. Un célèbre orateur se permettait de parler mal de Sénèque ; il fut condamné à la perte de ses biens et à l'exil ; Sénèque eût voulu en faire autant à son fils ; Néron s'y opposa, parce qu'il trouva, dit Tacite, qu'on avait poussé la vengeance assez loin ((i).

Les philosophes ne font pas ce qu'ils disent, objectait-on à Sénèque ; il répond que c'était déjà beaucoup faire que de dire (7). Mais à leurs dires mêmes, il reconnaît une impuissance radicale : ils se contredisent dans les points capitaux. 11 fallait selon lui une philosophie qui ne se bornât point à des prétextes de morale que tout le monde savait d'avance, mais qui établît des dogmes, des décrets ou articles de doctrine, et qui en imprimât la ferme persuasion dans les esprits. Le monde étant corrompu comme il l'était, disait-il, les préceptes ne suffisaient plus ; il fallait quoique chose de plus efficace, des dogmes certains,

(1) Voir Suétone, Tacite, Dion, Plutarque. — i .) Viln Aijric. n. 45. — Ci) Bsnec, Nat. gucest., l. VII in fine, — (4) Frag. Scnee,, Lapiid acUmt,, t. lU, ii, !&• — (O) Dd çlsm,, 1. II, «m* fin, — (6) Snr,al., I. XW S. 4}. — (7) Dt viid huii, 11. 30.

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princip;il.-nii't\t sur DiRu. Il essaye même d'en donner un inudale ; mais il reste infiniment an-dessous dcSocrate et de Platon. L'immortalité de i'àme, les peines et les récompenses d'une autre vie, dont ces deux philosophes avaient fait le nerf de leur morale. Seneque aime à y croire, dil-il, mais il n'ose en faire profession. Enfin, c'est à Sénèque surtout que l'applique ce que saint l'aul a dit en général de tous les sages du paganisme, qu'ils étaient inexcusables, parce qu'ayant connu Dieu, ils ne l'ont pas glorifié comme Dieu. Lui-même a écrit ces paroles : « Il n'y a qu'un seul monarque suprême, une seule divinité. Nous en adorons néanmoins plusieurs, non dans la vue de plaire aux dieux, mais par déférence jiour les coutumes et les lois de notre pays. •> C'est ainsi que ce grand philosophe, ce grave sénateur, ipii regardait comme au-dessous de lui, dit saint Augustin, de se masquer sur le théâtre, n'avait pas honte de se déguiser dans les temples, luui pour divertir le peuple, mais pour le tromper (I).

Voilà doue où en était la philosophie dans la pcrsiuiiie d'un de ses jilus fameux représentants, Senéque, qui avait pu profiler de tout ce qu";ivaient fait ses devanciers; Sénèque, dont toute lajeiincsse romaine admirait l'éloquence; Sénèque, qui, avec ses immenses richesses,pouvait entreprendre les plus grandes choses; Sénèque, qui, comme précepteur et principal ministre de l'empereur, disposait pour ainsi dire de J'vinivers. Avec tout cela, la philosophie se reconnaît impuissante à faire le bien ! avec tout cela, son élève devjentNéron! Cependant, ce que la philosophie grecque et romaine se déclarait impuissance à faire, avec le secours réuni de l'éloquence, de la richesse et du pouvoir, une autre philosophie le faisait dans ce moment-là même, sans aucun de ces secours humains ; et elle le faisait, non-seiileinent pour quelques élevés choisis, mais pour le jieuple, mais pour la multitude des villes et des campagnes, ce que Sénèque assurait èlre impossible. Et cette philoso]iliie était telleque Sénèque avait sentiqu'elle devait être, unissant le dogme et la morale, sur Dieu et sui l'homme, et imprimant la foi, l'espérance et l'amiiur dans les cœurs , et c'était la philosophie d'un .liiif crucifié ; et cette philo- ■iuijhie était prechée à Home par le pécheur Pierre : nous l'avons vu par son épitj-e, nous le voyons encore mieux par l'Eglise de Home, *pitre toujours vivante et parlante Et cette philosophie du ,luif crueitié envahissait dès ors l'empire romain. Outre Pline et Tacite, contemporains de Sénèque, nous en avons pour témoin Sénèque lui-même. « La superstition judaïque, s'écrie-til, a fait de tels progrès que dès maintenant elle est reçue dans tous les pays; les vaincus ont dcmne «les lois aux vainqueurs (2). » Comme les chrétiens et les Juifs se confondaient encore dans l'opi-

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nion des païens, il y a tout à croire que le philosophe voulait parler de la propagation du christianisme. Il dit snpcfstifion, à cause des sabbats ou jours de repos : il lui semblait que c'était perdre la septième partie de sa vie ; mais lui, qui se plaignait que lei Romains, occupés leur vie entière aux spectacles obscènes ou sanglants du cirque, n'avaient pas un jour pour la philosophie, aurait facilement pu savoir que les Juifs et les chrétiens .l'observarcnt le jour du sabbat ou du repos que pour vaquer plus librement et plus entièrement à la philosophie, mais à la philosophie véritalde, à la philosophie divine, la seule qui ait délivré le monde, et de la superstition de l'idolâtrie, et de la superstition des philosophes mêmes ; car Sénèque nous apprend que les philmophes étaient une nation crédule (3) qui admettaient volontiers toute sorte de fables pour appuyer leurs discordants systèmes.

Merveilleux contraste ! Dans le môme temps, Si-nèque, philosophe, éloquent, riche, fait l'éducation d'un nouvel empereur, et Pierre, pêcheur de Galilée, sans lettres, sans argent, sans crédit, fait l'éducation d'un nouveau genre humain. L'élève de Sénèque fut Néron; l'élève de Pierre, c'est, l'univers chrétien. Lisez les œuvres de Sénèque. vous rencontrez à chaque pas des phrases ailmirables pour le sens et })our l'expression : cherchez-y un ensemble, vous ne trouverez qu'un pêle-mêle sans force et sans consistance ; les parcelles y sont tout, et le tout n'y est rien. Le pêcheur Pierre, dans une seule épître, a posé les principes élernelle/nent féconds de la régénération universelle en apprenant aux hommes qu'ils sont le'i enfants de Dieu par Notre Seigneur Jésus-Christ, et qu'ils doivent se montrer dignes du cette divine adoption. Deux ou trois lignes suffisent pour assurer les fondements de la tocieté humaine. « Craignez Dieu ; respectez le roi ; aimez vos frères ; honorez tout le monde. A cause de Dieu, ou, suivant le grec, à cause du Seigneur, soyez soumis à toute créature, à tjute constitution humaine : soit au roi, comme étant le plus élevé ; soit aux gouverneurs, comme étant envoyés par lui, pour la punition de ceux qui font mal et la louange de ceux qui font bien. « C'est à cause de Dieu, pour la gloire de sa loi sainte, qu'il faut être soumis à toute esp -ce de constitution publique ; c'est à cause de IHeu, dit très-bien l'un des plus illustres successeurs de saint Pierre, et non pas contre Dieu ; car alors revient cette autre parole de Pierre : Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes (4).

L'Apôtre dit à la fin de son é|.itre : Marc, mon fils, vous salue. C'est l'évangéliste saint Marc, son disciple et son interprète ou son secrétaire. Il écrivit son Evangile à la prière des fidèles de Rome, qui désiraient 'ivoir par écrit ce que saint Pierre lui avait prêché de vive voix. Aussi a-til plus suivi l'ordre des

1 ^\ '^' it- ^"rJ-r^' 2- ''^'- - (2) '^"tf- ^''**- "'""' * Àug. De civ. Dei. 1. VI, c xt. - (3) Quast. I VI, n. 2&. — (4) Ep. Nioolai, i. ad epacop.

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