CHAPITRE VINGTIÈME

DiTinités intérieures du brahmanisme. — Les huit Vasous ou dieux régulateurs du ciel. — Indra et ses collègues.

Pour nous faire une idée précise de la nature et des rapports de cette foule immense de dieux que le brahmanisme a, ainsi que le dit Greuzer» distribués dans une hiérarchie toute sacerdotale, et qui sont admis d'un commun accord par les vichnaîvas et les saïvas, il faut parcourir les degrés principaux de cette théogonie, la plus vaste peut-être que l'imagination de rhomme ait jamais conçue.

Au premier rang figurent, immédiatement après Brahma, les huit Vasous, protecteurs et régulateurs des huit régions du monde. Ils ont pour chef Indra, le roi du firmament, le dieu de réther et du jour céleste, que Ton représente monté sur réléphantAirasvata, sorti, ainsi que nouls l'avons vu plus haut, de la mer de lait. Indra a pour arme l|aroen-ciel, et tient d'une main la foudre ou vajra : c'est ainsi qu'on le voit dans les cavernes d'Éléphanta et d'Ellora. Il est peint comme Argus, le corps semé d'yeux, image des étoiles qui sont répandues sous la voûte céleste. Cette allégorie est expliquée par le peuple, selon sa coutume, à l'aide d'une légende absurde, et dans laquelle il raconte que cette moucheture singulière fut infligée au dieu, pour avoir séduit la belle Ahilya. L'orient est plus particulièrement sous son empire ; mais il se plaît sur le mont Mérou, au pôle nord. Rien n'égale la beauté de sa ville aérienne, de son palais, de ses jardins. C'est là qu'il réside avec Indrani ou Poulamaya, son épouse, environné d'une cour choisie, qu'embellissent de leur présence, que ravissent de leurs danses et de leurs chants, des groupes nombreux d'Apsaras et de Gandharbas, àla tête desquels on distingue Rambha. L'architecte divin.

auteur des merveilleuses constructions des swargas ou cîeux visibles, et auquel Vichnou et d'autres divinités doivent aussi leurs somptueuses demeures, s'appelle Viswakarma; c'est une sorte de Brahma ou de démiurge, de créateur d'un ordre secondaire. On le voit enfoncé dans ses méditations créatrices , ayant à ses côtés ses habiles ouvriers, les Tchoubdaras, qui portent dans leurs mains les emblèmes de l'architecture et semblent tout prêts à exécuter les ordres de leur maître.

Ce palais d'Indra, dont le Mahabharata nous a laissé une pompeuse description, a huit cent mille yodjanas de circonférence et quarante mille de haut. Les colonnes sont formées de diamants; ses murs sont d'or et parsemés de perles et de pierreries; SI resplendit de l'éclat de douze soleils réunis; des fleurs d'un parfum délicieux embaument ses salles.

La fête d'Indra se célèbre le quatorzième jour du mois bhadra. Après de bruyantes réjouissances, on précipite son image dans les eaux. On l'invoque sous le nom de Sakra, le conseiller des Asouras; de Pakmchakani, qui gouverne les dieux avec justice ; deChatkratUy auquel on adresse un sacrifice; de Vajra Parti, qui porte la foudre ; da Numoiumnadara , le destructeur des géants; de Vricha, le saint; de MeghouMMiamaj qui est né dans les nuages, etc.

Plusieurs radjahs de l'Inde prétendent descendre de oe dieu puissant ; tels sont les priaœs de Kangti , les rois d'Assam et d'autres radjahs des provinces orientales de l'Inde.

On voit qu'Indra est une divinité stellaire, dont l'origine remonte au sabéisme, à oe sabéisme dont nous avons retrouvé l'empreinte dans le Rig-Véda.

Indra, dit*on, ne doit pfts régner éterneUement ; son règne finit au bout de l'un des quatorze manivantara ou périodes de Manou, qui composent un calpa. Alors Indra régnant est remplacé par celui qui, parmi les dieux ou les Asouras, a le plus mérité cet lionneur. C'est «n mythe destiné à exprimer le déplaoefiient priigressif des étoiles dans ie ciel, qui viennent suc-

cessivemeni occuper la place principale. C'est une image de ce mouvement de notre firmament, de notre système solaire, par rapport aux fixes, et qui nous entraîne sans cesse dans la direction de la constellation d'Hercule. Une autre fable raconte que lesÂsouras, sorte de Titans, légions d'Yama, détrônent parfois Indra et ses Âsouras; c'est le combat des bons et des mauvaiç esprits, qui se retrouve dans le christianisme, lequel en devait la connaissance à la Perse, ce qui n'est que l'expression allégorique d'un phénomène céleste, la rotation du ciel autour du pôle, que les Hindous désignent par le mont Mérou, séjour d'indra. Ce dieu et ses Asouras ne sont que la personnification des étoiles de l'hémisphère septentrional; Yama et ses Asouras la personnification de l'hémisphère méridional. Tous ces astres éprouvent un mouvement apparent de Test à l'ouest, et paraissent ainsi se détrôner successivement.

Ainsi Yama préside à la région du sud et à la nuit ; c'est ainsi que nous Tavons vu, en parlant du sivaïsme, auquel il se rattache, le roi de la mort et des enfers. Nous reviendrons plus loin sur son empire. Nirriti ou Nirouti, qui garde le sud-ouest, est le prince des mauvais génies et se rattache par là à Yama.

Agni, dans le nom duquel on retrouve la racine du mot latin ignis, feu, dont nous avons déjà parlé dans l'histoire des avatars, est le dieu du feu, l'essence de la loi et du sacrifice, qui remplit, illumine et consume toutes choses ; il règne sur la partie du sud-est. Ce dieu est ordinairement représenté avec deux visages, symbole de sa double nature, feu générateur et feu destructeur, ou sa double forme, feu céleste et feu terrestre; il a trois jambes; parce ^'il y a trois espèces de feu rituel, celui du mariage, celui de la sépulture, celui du sacrifice réservé aux brahmanes ; il a sept bras, et en général le nombre sept domine dans ses attributions. Il est monté sur un bélier azuré portant des cornes rouges, et devant lui est encore une bannière sur laquelle est peint le même animal. De

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son corps s'échappent sept rayons de gloire, de sa bouche une flamme bifurquée, et de sa main droite il brandit une lance.

Agni est regardé comme le fils de Kaçyapa etd'Âditi. Son épouse ou sa sacti est Swaha, que Ton fait fille du même père. Les prêtres qui se vouent au culte de ce dieu entretiennent en son honneur un feu perpétuel, comme le pratiquaient à Rome les vestales, en Thonneur de Yesta; ils lui adressent sans cesse cette hymne mystique :

« 0 feu ! sept est le nombre de tes flammes ; sept est le nombre de tes langues; sept est le nombre de tes sages; sept est le nombre de tes demeures favorites; sept est le nombre des rites qu'observent en t' adorant les sacrificateurs ; sept est le nombre de tes sources. 0 dieu ! rends mes oblations efficaces. »

Le culte d'Âgni est en très-grande faveur; ce dieu est par excellence, pour les Hindous , le dieu qui purifie. Les sectes nommées sauras et sagnikas , dont la seconde est surtout répandue à Benarès, ont une dévotion particulière pour Agni, en l'honneur duquel les sectaires entretiennent sans cesse une flamme symbolique. La bûche enlevée au premier foyer qu'allume le prêtre, en entrant en exercice, est conservée allumée durant toute sa vie, et sert aux sacrifices qui se célèbrent à son mariage, aux obsèques de ses ancêtres et en général à toutes les époques solennelles de son existence.

Yarouna ou Pratcheta, dieu de la mer et des eaux, réside à l'ouest; il est le régent de la partie occidentale du ciel; il se présente sous deux aspects diflerents : comme bienfaiteur ou comme purificateur des hommes, répandant la fertilité sur la terre, vivifiant les plantes et les arbres, peuplant de poissons l'élément liquide, protégeant le commerce et la navigation ; ou bien retenant les âmes au fond de ces abîmes et les chargeant de chaînes, pour les punir, les laver de leurs crimes et les renvoyer dans une vie nouvelle, après de longues épreuves. Les serpents et les crocodiles sont ses affreux ministres; il est monté sur un monstre marin nommé Makoura; il brandit

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d'oDQ main une massue et de Tautre une corde nommée pacha ; ses quatre bras s'agitent en tout sens.

Varouna, qu'invoquent les Hindous pour obtenir de la pluie, les pécheurs pour avoir une pêche abondante, a pour épouse ou sacti Yarouni : c'est avec elle qu'il habite dans son magnifique palais» construit par Viswakarma ; c'est à ses côtés qu'il est assis sur un trône de diamant, quand il ne vogue pas à la surface de l'Océan (Samoudra), dont il est le roi.

Couvera ou Paulastya est le dieu des richesses et des trésors cachés , l'ami des souterrains et des esprits qui y résident ; c'est le Plutus-Pluton des Hindous. Il est fds de Viswasrava, père de Ravana; il est le protecteur des cavernes, des grottes; il habite les régions du nord. Là, dans Alaka, sa demeure ordinaire, au centre d'une épaisse forêt, il est environné d'une cour brillante de génies, appelés Kinnaras et Yakchas : ces derniers ont la charge de donner ou de retirer aux mortels les biens sur lesquels ils veillent incessamment. Quelquefois le dieu, leur souverain, se tient, avec son épouse Couveri, dans une grotte profonde, gardée par des serpents et défendue en ' outre par l'eau el par le feu; alors, nu et remarquable par 1 enormité de son ventre, il veille lui-même sur ses trésors souterrains. Mais plus souvent, porté sur un char magnifique, nommé Pouchpaka, ou sur un coursier blanc richement caparaçonné, une couronne sur la tête, un sceptre dans la main, il parcourt la terre, où il exerce son empire.

Cette habitation de Couvera, au nord, dans les montagnes qui produisent l'or et les pierreries, nous donne la clef de celte célèbre feble des griffons, apportée jadis de l'Orient dans la Grèce. Ces animaux fantastiques, qui, suivant l'historien Ctésias, gardaient les mines d or, métal qui jadis abondait dans les montagnes de l'Inde, paraissent avoir été les mêmes que les Yakchas, serviteurs de Couvera, gnomes indiens. Sans doute leur origine doit être recherchée dans le souvenir, altéré par les âges, d'un peuple mineur qui retira le premier ces I. 29

richesses des entrailles de la terre, et qui devint par là puissant et redouté. Ces peuples sont devenus plus tard, pour rimagination populaire, des demi-dieux, des génies souterrains. C'est ce qui arriva dans la Grèce pour les Cabires, peuple forgeron, transformé plus tard en divinités vulcaniques. C'est ce qui est arrivé, au moyen âge, dans les pays du nord, pour les Bergmànnchm , les Bergmànleinj les Kobold, génies souterrains et familiers, amis des mineurs, qu'ils tourmentent pourtant parfois de leurs espiègleries; nés de la mémoire qui s*est conservée du peuple primitif de ces contrées, adonné à l'extraction et au travail des métaux.

Nous avons déjà parlé de Vayou, ou Pavana, ou Marouta, le roi des vents, le dieu pur, l'air, véhicule des odeurs et des sons, dont Âgni, le feu, s'appelle l'ami. C'est Vayou qui pénètre toutes les créatures et embrasse toutes choses; il se nomme l'ami du monde et la respiration universelle. Vayou ou Pavana est figuré monté sur une antilope; d'une de ses quatre mains il porte un pennon , et d'une autre une flèche, symbole, aussi bien que l'animal qui lui sert de monture, de la rapidité de sa marche. Enûn Isania ou plutôt Isana, qui est Siva lui-même, avec ses redoutables attributs, a pris sous sa garde la région du nord-est, et termine la série des grands dieux protecteurs du monde.

On voit que les Hindous ont assigné une divinité pour gar* dienne à chacun des points de la rose des vents. Tout en étant roi du firmament, Indra est plus particulièrement le r^nt de l'orient; Agni l'est du sud-est; Yama du sud; Niriti du sud-ouest; Varouna de l'est; Vayou du nord-ouest; Couvera du nord; Isani du nord-est. Chacun de ces dieux a sa sacti, qui constituent autant de génies femelles des mêmes points de rhorizon.

L'existence de ces divinités astronomiques est antérieure, ainsi que nous l'avons déjà fait observer, à l'établissement du brahmanisme actuel; elle remonte au sabéisme primitif des

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Hindous.Yoili pourquoi on les retrouve dans les lois de Manou. On lit en effet au troisième livre :

« Que le dwidja, c'est-à-dire Thomme régénéré et appartenant à Tune des trois premières classes, aille vers chacune des quatre régions célestes en marchant de Test vers le sud, et ainsi de suite, et qu'il adresse loblation k Indra, Yama, Yarouna et Couvera, ainsi qu'aux génies qui forment leur suite. »

Les Égyptiens, les Perses, reconnaissaient de semblables divinités présidant aux points de Thorizon. Les chérubins, pareemés d'yeux « comme Indra, et qui portaient le Tout^ Puissant sur leurs ailes de flammes, n'étaient originairement que des génies de cette espèce, agents des vents et des élé* ments personnifiés, qui ont revêtu un caractère d'autant plus spirituel et se sont vus d'autant plus dépouillés de leurs fbnc* tions cosmologiques, que la physique a fait plus de progrès.

En considérant le monde de haut en bas, c'est^-dire en le divisant verticalement, les Hindous distinguent encore trois régions, que nous examinerons dans le chapitre suivant.

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