CHAPITRE VINGT ET UNIÈME

Le serpent Ânanta. — Culte du soleil et de h lune. » Description de TuniTers d'après le Bhagavata-Pourana.

Outre cette théogonie, fondée, avons-nous dit, sur la dirision des points du compas, les Hindous partagent encore le monde en trois régions, placées dans le sens vertical. A chacune d'elles correspond*une divinité. La r^ion supérieure est gouvernée par Brahma; la région centrale ou moyenne, par Roudra ou Siva; la r^ion inférieure, par le grand serpent Ananta, qui est aussi Vasouki ou Sécha. Nous avons déjà parlé sufBsamment des deux premiers dieux; il nous reste à faire connaître le grand Nâga, symbolC'Ordinaire de Vichnou, dont Bala-Rama est supposé avoir été une incarnation. Nous empruntons au Bhaga* vata-Pourana la description de cet animal fantastique, qui n'est qu'une des formes emblématiques de l'être universel :

ce Au-dessous des régions de lablme, & une distance de trente mille yodjanas, réside cette portion obscure de Bhagavat, qu'on nomme Ananta ; ceux qui suivent les doctrines des Sàtvalas l'appellent Sàmkarchana ; c'est-à-dire la faculté par laquelle sont unis ensemble le sujet qui voit et l'objet qui est vu, et qui a pour signe la personnalité qu'on appelle le moi.

» C'est sur une des mille têtes de Bhagavat, qui prend la forme d' Ananta, que repose le disque de la terre, qui ne parait pas plus gros qu'un grain de moutarde.

» C'est lui qui voulant, au temps marqué, détruire l'univers, a fait apparaître entre ses sourcils, qui s'agitaient flamboyants de courroux, Roudra, nommé Sàmkarchana, formé de la réunion de seize principes, ayant trois yeux et agitant son javelot à trois pointes.

» C'est dans les miroirs de cette multitude de diamants^ formés par les ongles rouges et purs de ses pieds, semblables au lotus, que le cbef des serpents et les princes des Sâtratas^ s'indinant avec le sentiment d'une dévotion profonde, contemplent, la joie dans le cœur, les traits de leurs ravissants visages, dont les joues sont ornées par les disques lumineux de pendants d'oreilles étincelants.

» C'est lui dont les filles du roi des serpents ne contemplent qu'avec pudeur le visage, où i*oulent des yeux bruns au regard tendre, animés par la joie que lui inspire l'ivresse de la pas« sion qu'il éprouve pour elles, lorsque, désirant les biens qu'il donne, elles couvrent de la pâte d'agrurou, de sandal, de safran, les colonnes d'argent de ses bras lisses, gros, blancs, beaux et luisants, où brillent d'élégants bracelets, et que ce contraste, en agitant leur cœur, y fait entrer l'amour qu'expriment leurs beaux et gracieux sourires.

» C'est lui enfin, Ananta, cet océan de qualités infinies, le premier des dieux qui, contenant l'impétuosité de sa colère et de son emportement, habite cette région, pour le bonheur des mondes.

» C'est cet être qui, lorsqu'on en fiait l'objet de sa pensée, pénètre dans l'âme de ceux qui désirent le salut, et y tranche le lien du cœur que forment les qualités de sa bonté, de la passion et des ténèbres; lien produit par l'ignorance et que resserre l'influence des actions accomplies depuis un terme qui n'a pas eu de commencement. C'est lui dont la forme étemelle est incréée, parce qu'étant unique, elle renferme en son sein la pluralité des êtres.

» C'est lui qui, dans sa grande passion pour nous, a revêtu la forme pure de la bonté, où apparaît cet univers qui comprend ce qui existe comme ce qui n'existe pas pour nos organes.

» Sécha enfin, dont le nom prononcé par un homme malheureux ou déchu efface aussitôt tous ses péchés. Il a mille langues; nul ne peut énoncer les hauts faits de cet être im«-

mense, doué d'un héroïsme sans limites dans son infinité; il a placé sur ses mille têtes, comme si c'eût été un atome, le globe de ]a terre» avec ses montagnes, ses mers et ses habitants.

M Telle est la puissance du bienheureux Ànanta, dont la majesté consiste dans des forces infinies et dans des qualités immenses» et qui, maître de lui-même» du fond de Tabime où il repose, soutient, comme en se jouant, la terre, pour lui donner son appui. »

De même qulndra, sous Tautorité de Brahma, gouverne notre monde terrestre par les sept autres Yasous ses ministres, de même il parait comme le chef des sept dieux qui régissent les sept swargas ou sphères célestes. Les deux premiers de ces dieux» Sourya et Soma, semblent, jusqu'à un certain point, se confondre avec lui et avec Couvera.

Sourya est regardé comme le fils de Kaçyapa et d'Aditi; il est aussi appelé Aditya, le premier né; Milra, l'ami ; Hafiua, le cygne; Martanda, c'est-à-dire celui qui est situé au centre de l'œuf du monde. Pour les Hindous, c'est le roi de l'univers et des astres, celui qui conduit les huit mois durant lesquels il pompe l'eau par ses rayons, qui anime les douze signes du zodiaque, et qui chaque jour, à son lever, semble de nouveau créer la terre ; c'est le soleil, dit le Bhagavata-Pourana, qui sert à distinguer les uns des autres les points de l'espacoi l'atmosphère, le ciel, la terre; les cieux, assignés aux jouissanoes célestes ou à la délivrance ; les enfers et les demeures de l'abime. Les Hindous le placent au centre de l'œuf du monde, occupant la partie de l'espace qui s'étend entre le ciel et la terre. A partir du soleil, dit le Pourana déjà cité, on c(»npt6 vingtcinq fois dix millions d'yodjanas. Le soleil est l'âme, l'œil, le souverain de tous les êtres doués de vie, dieux, animaux, rep tiles et végétaux.

Sourya est représenté d'une couleur jaune foncé, la tête ceinte d'une auréole lumineuse. Il a tantôt deux, tantôt quatre bras; d'une main il porte le sceptre, d'une autre le lotus.

d'une troisième le tchakra, et d'une quatrième le glaive dont il combat les Daityas, ennemis du jour. Parfois il est assis sur une vaste fleur de lotus ; plus souvent il* est monté sur un char à une seule roue, attelé d'un cheval à sept têtes ou de sept chevaux de couleur verte. C'est monté sur ce char que le dieu tourne autour du Mérou et du Mànasôttara, sur la cime desquels repose l'essieu de ce char. Ajounai le dieu de l'aurore» le conduit et excite son brillant attelage. Tel il parait au centre du zodiaque.

Le culte de Sourya est fort répandu : toute une secte» celle des souras ou sauras^ lui voue une dévotion presque exclusive etchante sans cesse en son honneur et en celui de Prabha, la clarté^ son épouse ou sa sacti» quelques-uns de ces hymnes du Rig-Véda» empreintes» comme celle-ci» d'une magnifique poésie :

« Déjà les rayons portent dans les hauteurs du ciel ce soleil lumineux» possédant toute science pour être vu de tous.

» Les étoiles» comme des voleurs» se retirent avec la nuit devant le soleil illuminant tout.

» Ses rayons» en s'étendanti viennent éclairer tour à tour toutes les créatures animées» resplendissant comme autant de feux.

n Pénétrant tout» aperçu par tous» tu produis ta lumière» ô soleil! Tu remplis de clarté l'atmosphère immense.

» Tu te lèves devant les Yiças (les Maroutas» les vents)^ d'entre les dieux» devant les hommes, devant le ciel entier» pour être vu.

» Avec cette même lumière» par laquelle tu éclaires la terre, soutenant les hommes» être purificateur et protecteur»

» Tu pénètres le ciel» l'air immense» ô soleil ! faisant succé*der les jours et les nuits» contemplant tous les êtres animés.

» Sept cavales fauves te portent sur ton char» splendide so* leil» à la chevelure de rayons» toi qui passes tout en revue, y) Le soleil a attelé les cavales d'une couleur pure» qui tral-

nent son char ; il s'avanoe, soutenu par ses coursiers, qu'y rattachent leurs propres liens.

» Nous voyons la lumière succéder» toujours plus brillante, aux ténèbres; nous invoquons le soleil» à la bien&isante lumière; en montant au plus haut du ciel» détruis le mal de mon cœur et ma pâleur.

» Tu feras passer ma pâleur dans les perroquets et les grives; tu la détourneras dans les arbres hâridravas.

» Ce soleil s'est levé avec toute sa vigueur» détruisant en moi une maladie odieuse; que je ne sois point la proie de cet ennemi. »

Ainsi parle le Rig-Yéda» dans une de ces prières poétiques des premiers Ages. C'est le soleil qu'on implore comme le maître du monde» comme le grand médecin des maux. Les Grecs adoraient de même Apollon-Épicurius» dans le temple célèbre de Bassœ» en Arcadie. Dans cet hymne on retrouve ridée» commune à beaucoup d'anciens cultes» de faire passer dans des animaux ou des végétaux le mal physique ou moral qu'on veut détourner de quelqu'un. C'est cette même idée qu'exprime l'évangéliste» lorsqu'il rapporte que Jésus fît passer dans le corps des pourceaux le démon qui agitait et troublait le possédé.

Les statues de Sourya sont aussi répandues que son culte ; on remarque surtout celles des temples de Viweswara, à Bénarès» dédié à Mahadeva» et de Rama » à Ramanaghour.

Tchandra ou Soma est un dieu compagnon de Sourya ; c'est lui qui préside à la lune» et surtout à la lune en opposition avec le soleil. La lune était chez les Hindous, comme chez les anciens peuples germaniques» un dieu mâle, tout à fait analogue au dieu Lunus de plusieurs nations antiques; mais quand la lune entre en conjonction avec le soleil» c'est un dieu femelle» Tchandis.

Tchandra préside à la lune, source de l'humidité primitive» des eaux vitales» des pluies, et par elle» de la fertilité; il est

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invoqué sous le nom d'Isa, qui rappelle celui d'Isis, déesse de la lune chez les Égyptiens ; de Nichapouti , seigneur de la nuit; de Kchoupakara, qui illumine les ténèbres. Le dieu qui gouverne la seconde des sphères ou swargas se trouve, par conséquent, placé au-dessus de Sourya, qui régit la première. Monté sur un char traîné par deux antilopes, Soma parcourt ses vingt-sept demeures ou nakchatras, regardées comme ses épouses.

C'est ainsi que les Hindous se Ggurent l'essence des deux grands corps célestes, le soleil et la lune.

Le passage suivant du Baghavata-Pourana complétem le tableau qu'ils se forment des révolutions des cieux et de la disposition des mondes.

« Les Yalakhilyas, qui sont des richis hauts comme la phalange du pouce, précèdent le soleil, au nombre de soixante mille, pour chanter des hymnes et célébrer les louanges du dieu ; et de même, deux autres troupes, formées chacune d'un' richi, d'un Gandharva, d'une Apsara, d'un Nàga , d'un Gra mani , d'un Démon et d'un Déva, en tout, quatorze génies. Tiennent deux fois par mois, avec leurs noms distincts, honorer par des devoirs spéciaux et sous ses noms divers, le divin soleil, qui est l'esprit.

» Cet être entrant, dit le Bbagavata-Pourana, dans la roue du temps, qui occupe le centre de l'atmosphère, entre la terre et le ciel, parcourt les douze mois, qui tirent leurs noms de ceux des signes et qui sont les portions de l'année ; un mois est la réunion de deux pakchas, un jour et une nuit des pitris ou encore la durée de deux stations ou nakchatras un quart; le temps que le soleil met à parcourir un sixième des signes zodiacaux est une saison, l'une des portions de l'année.

» Les nakchatras sont au-dessus de la lune; au-dessus d'eux sont les planètes Uçanas (Vénus), Boudha (Mercure), Aggâraka (Mars), Vrihaspati (Jupiter), l'astre à la marche lente (Saturne), à deux cent mille yodjanas les uns des autres. I. 30

» Au delà, à ohee cent mille yodjanas de distance, se voient les richis, qui répandent le bonheur dans les mondes, tournent autour de la demeure suprême du bienheureux Yichnou, située à treize cent mille yodjanas au delà ; près de lui marchent Agni, Indra, Pradjapati, Kaçyapa et Dharma.

» Au-dessous du soleil sont situées les demeures des Siddha<i, des Tchâranas et des Yidyàdharas.

» Au-dessous est l'espace où se meuvent les troupes des Yakchas, des Rakchasas, des Pisatchas, des Prêtas et des Bhutas; c'est toute la partie de l'atmosphère où le vent soufiQe, où paraissent les nuages.

» Au-dessous est la terre, à une distance de cent yodjanas; cette distance est la limite qu'atteignent en volant les oiseaux de premier ordre^ les cygnes, les faucons, les vautours et Garouda.

» Au-dessous de la terre se trouvent sept cavités, qui ont chacune dit mille yodjanas de profondeur, et qui s'étendent jusqu'à l'enveloppe du monde ; ce sont Atala, Yitala, Soutala, Talàtala, Mahàtala, RasÂtala et Pàtâla.

» Ces lieux souterrains sont peuplés de palais, de jardins et de lieux où l'on joue, qu'embellissent des plaisirs, des jouissances, une grandeur, une béatitude, une prospérité et une puissance surnaturelles, supérieures même aux biens du ciel ; c'est le séjour des Daityas, des Dana vas et des fils de^Kadrou, qui, au milieu de la joie et de l'affection de leurs femmes, de leurs enfants, de leurs parents, de leurs amis et de leurs serviteurs, se livrent aux jeux de la magie, sans que le Seigneur lui-même interrompe leurs plaisirs.

» Là Maya, le magicien, a créé des villes où les palais, les enceintes, les portes, les salles, les arbres consacrés, les cours et les autels, swit formés et orties d'un choix des plus belles pierreries, et où les maisons des princes de l'abtme reposent sur un sol fiictice, que décorent des couples de Nàgas, d'Asouras et des images de colombes» de perroquets et de sàrikas.

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» Là sont des jardins parés de beaux arbres, dont les bwn* cbes, que les lianes serrent de leurs étreinte^, plient sous 1q poids des fleurs, des fruits et des rameaux florissants, et don^ l'éclat ravit le cœur et les sens. Des lacs, aux ondes pures, ^nt peuplés de couples d'oiseaux variés; leur surfaœ est CQuvcirt§ de nymphfleas et de lotus bleus, blancs et rouges.

» Là sont inconnus les dangers qui accompagnent les diverses divisions du temps, tels que le jour et la nuit.

D La mort ne peut absolument rien contre les êtres fortunés qui y habitent, à moins qu'elle ne soit causée par la splendeur de Baghavat, qui se cacbe sous son tcbakra.

» Dans Atala réside TÂsoura Bala, fds de Maya : c'est lui qui a créé en ce monde les quatre-vingtrdix-neuf déguisements magiques que revêtent encore aujourd'hui les magiciens.

)) Dans Yitala est Hara, surnommé H&lakçivara, entouré de la troupe des Bhoutas.

» Au-dessous est Soutala, oh réside encore aujourd'hui le fils de Yirotchana, Bali.

» Plus bas que Soutala est Talàtala, où habite le chef des Dânavas, Maya, le roi de Tripura.

i> Au-dessous est Mahâtala, où vivent les Kuhakas, les Takchakas, les Kaliyas et les Souchenas, che& de la troupe qu'on nomme colérique, des serpents à plusieurs têtes, ces fils de Kadrou, à la crête large, qu'efiraye incessamment le roi des oiseaux, Garoudha.

» Au-dessous est Rasatala, où vivent, cachés comme des serpents, les fils de Diti, les Danavas et les Panis, adversaires des dieux, doués d'une grande vigueur et d'une énergie extrême ; mais dont la splendeur de Hari, qui étend sa puissance sur tous les mondes, a brisé l'orgueil; ils tremblent au nom d'Indra, que font entendre les aboiements, semblables à un mantra, de Saramâ, la chienne, messagère des dieux.

» Au-dessous est le Pàtàla, qu'habitent les chefs du monde des Nàgas, dont Vasouki est le chef, tous ayant de larges

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crêtes, tous pleins d'un immense courroux. Les grands joyaux resplendissants dont sont parées les crêtes de ces serpents, qui ont cinq, sept, dix, cent et jusqu'à mille tètes, dissipent, par leur éclat, les ténèbres épaisses qui obscurcissent les r^ons souterraines du Pâtàla. »

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