CHAPITRE VINGT-QUATRIÈME

MëUphjsique du brahmanisme. — De la division du système brahmanique en orthodoies et hétérodoxes. — Division philosophique adoptée dans les Védas. — Idée contenues dans les mots karma et yoga.

Maintenant que nous avons esquissé les principaux traits de la théogonie hindoue, nous allons étudier le système philosophique qui se cache sous toutes ces rêveries et ces mythes gigantesques.

Nous avons déjà parlé des Védas, nous avons dit que de tous les livres religieux que possèdent les Hindous, ce sont & la fois les plus anciens et les plus sacrés. Selon les orthodoxes, ils sont l'œuvre de Brahma lui-même ; leurs paroles ont une vertu surnaturelle, leur autorité est illimitée. Leur contenu, et nous parlons ici des trois Védas, le quatrième n'étant pas aussi généralement admis, porte le nom de srouti ou srouta, c est-i-dire révélation. C'est cette opinion sur les Védas qui distingue surtout les orthodoxes des hétérodoxes.

Après les Védas, le Dharma-sastra ou code des devoirs, attribué à Manou, jouit de la plu^ grande autorité. C'est un recueil de traditions sacrées sur les devoirs de l'homme, sur les actes méritoires et prohibés, sur les récompenses et les châtiments que l'observation ou la violation des devoirs attire sur l'homme; enfin c'est un code religieux, qui, de même que le Pentateuque, embrasse aussi les institutions civiles et politiques. Après ces livres viennent les Pouranas , légendes ou traditions attribuées à Vyasa.

Quoique presque tous ces livres jouissent d'un grand renom chez les Hindous orthodoxes, il ne faut pas croire cependant qu'ils contiennent absolument la même doctrine; sans doute il y a un grand nombre de points sur lesquels ils sont généra-

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lement d'accord ; mais il excite aussi des divergences d'opinions et même de systèmes assez considérables. Non-seulement il y a une grande différeaœ entre la doctrin^ des Védas et celle des Pouranas, mais on remarque encore, même dans les Yédas et dans tous les ouvrages de théologie brahmaaiqu^» une distiiu> tion entre la religion vulgaire et la religion des sages; entre la religion pratique et la religion mystique. La religion vulgaire établit le polythéisme, présente les œuvres de religion comme la vrai moyen de salut, et promet aux devoir des jouissances du paradis proportionnées au mérite des œuvres; jouisr sauces limitées à certain temps après lequel il faut subir la r^ naissance. La religion mystique enseigne lo panthéisme , attache peu de prix aux œuvres en elles-mêmes, et aucun si elles ne sont pas accompagnées d'intentions pures et d'un cœur tout à &it dévoué à Dieu ; elle présente comme moyen de salut la contemplation de l'Être suprême; contemplation qui procure la science de Dieu, et par elle l'absorption entière en lui; cette absorption fait l'affranchissement véritable» et celui qui l'atteint est exempt du besoin de la rennissance. Celui qui écoute avec foi pu qui récite avec dévotion cet itâsa suprême et mystérieux qui enlève tous les péchés» dit le IShâgavata-Fourana, ne va pas dans Tenfer et n'est pas r^rdé par lâs serviteurs de Yama; quelque coupable qu'il puisse être» il est gbrifié dans le monde de Vichnou. I^a mêm^ Pourana 4it ailleurs ;

f( Pour niériter le ciel» il fiiut faire tous ses efforts pour se rendre maître de son esprit, de ses sens et de sa respiration, pour ne pas se plonger de nouveau dans les ténèbres épaisses del'en&r; se dégager des liens qui produisent l'ignoranoe, la passion et les œuvres, être bienveillant pour tous les êtres, calme, charitable, plein de compassion, maître de soi ; s'affranchir de l'empire de l'illusion, qui sous mille formes diverses vous séduit,

nII fiaiut avoir Tesprit fixé sur l'être qui existe réellement , n-

RBLt6I0?IS DE VintfÉ. 2S6

nmoer à l'idée du moi et dû loieiiy qu'on attacbe aux corps et MX antres objeto/ déposer au sein de Ëbagatat wa ctmv purifié pnr la récitation de son nom et par d'atiires pMtiqMsi j ètte plein d'one indifférence sahitâîro poui* le monde, n

Ce donUe système religieux se troiite fdttdé Mt le» Védàs mêmes. Ghaeun de» quatre Yédaa se divi^ êtf deal psiHies distinetes, dont la première <;ontient les formules et tes ptéeeplee rdatifs ft kl religion pratique^ et Tantre rexpositiott ait sfsiènie mysiiqae. La première s'appelle PurvAkanda ùtt kùr^ màkania^ c'estè^îre section première on section des ^etivres ; la seeonde porte le nom û'Uttarakanda, DjanaMkatlda otf BrahmdêÊndaf c'est-è^ire seeonde section, seetioM de là séenoGj section théologique.

Dans le Porralianda se ti^ùTOnt les^ pi^éeeptes siir Tefifet pratique des direrses (enrresde i^igion^ les formules de prières et de chants qni doirent aecompagner les eét^onies religieuses, enCn les préceptes sur la manière de s'acquitter de c^ céré^ monies et de ces ceifvres. On n'y parle pas d'un seul Êtte Suprême; maïs OQ invoqne différentes ditinités qni sont tontes des éléments, des «ttribnts, des forces de la ttstivtfe personnifiée, et la pratique des centres de religion J est reprrésenfée ecwme Tessentid de la religion.

L'interprétation et le développement de cette |Mrrtie des Védas fait lobjet dent s'est oecnpé nne école parfiedlière de théologie , connue sous le nom de Pufvù on Marina nêiMafisa ee qui Te»! dire première întestfgation on intestlgertion des flswres ; elle a powr but de prouver Tefficaeité des «Mvrès de religieci, tant par le raisonnement que par l'anforilé desYédas ; de détermina par une interprétation exacte de ces derniers, quelles sont ces œnvresèl comment dtles doutent èttt |rraf Jqtrées. On regin*de comme te fendatenr de cette éeole de (béologie, tfjjÊMnntf antenr don recueil de strtras tm d'apbor^mfes^.

La seeende pertie des Yédas, Ull»akêÊMd&, se ecUttpmà pno^paleoieift des OnpenielMids otf trwtés tbéelegîqries; c^est

sur eux que repose le système de la contemplation mystique. Il est très-probable qu'ils ont été rédigés postérieurement aux autres parties des Védas, et il parait certain que le collecteur ou les collecteurs de ces livres sacrés ont professé ce système ; vraisemblablement ils ont recueilli les diverses prières et les préceptes du culte, les historiens et les traités religieux auxquels l'usage immémorial avait accordé une autorité divine, et les ont rédigés en un corps de doctrine d'après les principes contenus dans les Oupanichads, consacrant ainsi les règles et les pratiques de dévotion anciennement usitées, et leur adaptant, autant que possible, leur système de métaphysique subtile, qu'ils ne croyaient pas propre à être mis à la portée du vulgaire.

Le système contenu dans les Oupanichads a été développé par une école de théologiens philosophes, appelés Vedantay UUara, ou Brahmanana mimansa. Yyasa, le collecteur des Yédas, passe pour en être le fondateur.

Il y a donc deux religions liées entre elles contenues dans le brahmanisme, dont l'une est l'enveloppe externe et l'autre l'enveloppe interne de la métaphysique hindoue. La religion des œuvres (karma), celle de l'esprit (yoga).

Le mot karma, dans son acception la plus générale, signifie une action, une manifestation quelconque de la volonté morale de l'homme, soit dans la pensée, soit dans les paroles ou les actions proprement dites. Dans un sens plus limité, ce mot signifie une œuvre de religion, un acte de dévotion, une œuvre méritoire, et c'est dans ce cas surtout qu'il est pris par les théologiens hindous. Nous empruntons à M. Bochinger, dans lequel nous avons déjà puisé, pour l'exposé précédent, les considérations suivantes sur le karma et le yoga.

Tout législateur religieux qui prescrit certaines œuvres de religion, doit nécessairement attacher à leur pratique un certain mérite et à leur omission une culpabilité plus ou moins grave, s'il veut qu'elles soient observées; mais alors il n'arrive que

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trop facilement que le vrai sentiment religieux qui doit accompagner ces pratiques extérieures disparait tout è fait sous le poids des cérémonies, et qu'on attribue aux œuvres de religion même un mérite tout à fait indépendant de Tintention et des sentiments de celui qui s'en acquitte. C'est là surtout le cas dans les religions surchargées de cérémonies, et c'est aussi le mérite des œuvres que Técole de Djaïmini cherche à établir.

D'après un principe admis par toutes les écoles orthodoxes et hétérodoxes de llnde, il existe un lien indissoluble et d une nécessité absolue entre chaque action de l'homme, et un effet avantageux ou pernicieux, proportionné à cette action , effet dont est affecté tôt ou tard celui qui e^ l'auteur de cette action. De même que dans Tordre physique il n'y a pas de manifestation de force sans qu'elle soit accompagnée d'un effet proportionné à son énergie d'action; de même aussi, d'après les Hindous, il ne saurait y avoir dans l'ordre moral de manifestation de la volonté qui ne soit suivie de récompense ou de punition ; c'est ce que les Hindous appellent les fruits des œuvres.

D'après cette (héorie, l'état actuel d'un être quelconque est toujours la suite nécessaire de ses actes antérieurs ; ses œuvres actuelles déterminent avec une nécessité absolue son état futur, et c'est la cause de cette série continuelle de transmigrations des âmes par les différentes conditions de l'existence.

Cette doctrine est appliquée en particulier aux actes de dé* votion par l'école de la Purva mifMma. On n'attribue à ces actes aucune valeur morale, mais une influence purement physique et machinale, résultant de raccomplissement de l'acte même, indépendamment des sentiments et des intentions qui l'accompagnent. L'essentiel est donc de pratiquer un tel acte, exactement selon les règles prescrites, selon le vividha ou rite, et alors les effets que les livres sacrés lui attribuent ne peuvent manquer de se réaliser; un acte de dévotion, au contraire, qui ne serait pas en tout conforme aux préceptes tirés des Védas, ne saurait jamais être méritoire. Aussi, si, par un ac- I. 33

cident imprévu, l'œuvre de religion ne peut être aceomj^ exactement selon les règles prescrites» le fruit qui doit en résulter, ou son mérite, est détruit, quelles que soient la valu et la pureté de Tintentron de celui qui la furatiquée.

Or, parmi ces œuvres qu'il faut accomplir, les Hindous éla- Missent une distinction : ils considérait les unes comme étant recommandées sans être de rigueur; par exemple, bètîr des temples, creuser des étangs et des puits, planter des allées pour le public; les autres comme des œuvres de dévotion dont Tomission entraîne le péché. Ces dernières sont appelées dharma; elles sont, ou nifya, constantes, c'estninlirequi doivent se pratiquer régulièrement, à des heures et à des jours déterminés, ou naimittika , occasionnelles, c'est-à-dire qui sont prescrites pour certaines occasions particulières, par exemple les cérémonies du mariage, de l'enterrement, les sacrifices solennels extraordinaires.

Les actes de dévotion ne sont pas les mêmes pour les quatre castes ; et c'est une loi sacrée pour les orthodoxes de s'en tenir aux devoirs de leur caste et de ne pas s'arroger la pratique des devoirs concernant particulièrement une caste plus élevée. Sous ce rapport, la caste des .brahmanes est la caste (MÎvilégiée; les trois autres sont, en fait de religion, sous la tutelle absolue de ceux-ci, et rien ne saurait être offert aux dieux que par leur ministère. Les brahmanes sont dans l'édielle des êtres le chemin intermédiaire entre les dieux et les hommes. Les actes de dévotion, pour ceux des autres castes, sont d'obéir aux brahmanes et de se servir de leur ministère en tout ce qui concerne la religion, de leur faire des aumônies, de les respecter, de les défendre, de leur remettre le soin d'attirw sur le peuple les bénédictions des dieux.

Pour avoir une idée de^ principaux actes de rehgion ordonnés par le brahmanisme,. Voyons quels sont ceux qui ont été prescrits à la caste sacerdotale. Il y en a cinq dont elle doit s'acquitter journellement, l«t que le code de Manou définit

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tiim : qu'il honore les sages par l'étude des Védas ; les dieux par les sacrifiées sdlon le préoepte ; les mânes des ancêtres par les oémmonies fanèbres; les hommes en leur offinint des aliments; les esprits en fisiisant TosaTTe de Bali, c'est-ànlire loblation.

Parmi ces actes de déTotion, le sacrifice (yadmdma, l'acte de dérotion par excellence) est le principal : selon les Hindous^ fe Setgneur des créatares, en créant les Dévas et les hommes, les mit dans un rapport de dépendance réciproque par le moyen des sacrifices; les dieux vivent des sacrifices que leur oflfrent les hommes, et ceux-ci ne sauraient suhsist^ que par les dens que leur accordent les dieux.

C'est pour cette raison que l'homme ne doit rien manger sans l'avoir offert aux dieux ; préparer les mete est un acte de dévotion ; le foyer de la maison est un auld et le £éu qui y brûle un feu sacré.

Par ces sacriÉces l'homme gagne la faveur des di^ix, obtient d'eux les divers biens de la terre et s'assure un heureux av^r après la mort. Ces sacrifices sont accompagnés de diverses cérémonies, d'ablutions, de prières, qui doivent se faire exactement d'après les règles prescrites, sans quoi les Rakcha* sas, une sorte de démons, détruisent l'effet des sacrifices.

Outre ces sacrifices réguliers, il y en a encore d'autres extraordinaires, par lesquels on se procure de la gloire, des richesses, une nombreuse famille, etc. Tous ces sacrifices en général sont représentés comme un moyen de forcer les dieux à accorder des grâces proportionnées à la grandeur de l'œuvre accomplie.

Avant de poursuivre ce tableau du système religieux des Hindous, que M. Bocfainger a retracé dans un livre plein d'intérêt sur la vie contemplative de ce peuple, arrêtons un moment le lecteur sur un rapprochement qui n'est pas sans importance.

Tont ce système des oenavres ou karma est précisément celui qui rqMinUt dans la docteine des néo-platoniciens de l'école

d'Alexandrie. Plotin, Porphyre, Jamblique, enseignent précisément cette doctrine. Pour eux, les Dévas sont les démons : mêmes sacriGces à leur offrir, même liaison intime entre eux et les hommes, même importance des oblations. Us se nourrissent également des offrandes. Il y en a de bons, il y en a aussi de mauvais, comme les Rakchasas. Cette ressemblance montre ce qui, au reste, ressort de bien d'autres rapprochements, à savoir que ce fut de Flnde et aussi de la Perse que provint toute cette doctrine qui joua un rôle si important durant les premiers siècles du christianisme, qui exerça sur cette religion une si grande influence, se constitua un instant sa rivale, et, un moment, sous le règne de lempereur Julien, l'emporta sur les autres cultes.

La même théorie sur les effets nécessaires des œuvres de religion s'applique aux sraddhas ou cérémonies funèbres en l'honneur des mAnes des ancêtres. De même que les dieux ne sauraient subsister sans les sacrifices des hommes, et les hommes sans les grâces des dieux, de même aussi les mânes des défunts ne sauraient être heureux si leurs descendants ne leur offrent le sraddha ; privés de ces honneurs, ils tombent dans Tenfer, ainsi que Timpie qui les en a privés. Aussi est-ce un devoir sacré pour un brahmane de se marier, afin d'avoir des en&nts qui puissent un jour lui rendre ces honneurs, comme aussi les en&nts encourraient les peines les plus graves s'ils en privaient leurs parents.

Le catholicisme professe une doctrine qui n'est pas sans beaucoup d'analogie avec celle-ci. On doit, suivant cette religion, prier pour les morts ; c'est un devoir impérieux et de charité. Les en&nts prient pour leurs ancêtres, et les époux doivent s'efforcer d'avoir des enfants, afin de s'assurer, après leur mort, des intercesseurs sur la terre, comme aussi pour contribuer au salut de ces enfants et à la glorification du Tout- Puissant, qu'ils béniront chaque jour dans leurs prières.

Une efficacité semblable est attribuée à la lecture des livres

sacrés, à la récitation des Védas et surtout des formules de prières qui y sont contenues.

Dans un des Védas il est dit qu'une prière à Roudra (Siva), récitée en offrant un sacrifice après trois jours de jeûne^ assure une vie heureuse pour cent ans; des hymnes adressés au soleil et aux nuages procurent la pluie; d'autres prières ont pour effet la destruction des ennemis.

C'est encore ici un système analogue à celui qu'enseigne le catholicisme, et surtout le catholicisme romain, partisan plus déclaré des pratiques et des actes de dévotion, attaché plus exclusivement à la pratique des œuvres de piété, que le catholicisme plus large et plus raisonnable de la France ou de l'Allemagne. Il y a certaines prières qui procurent de puissantes indulgences, qui comptent beaucpup pour le ciel ou abrègent le temps à faire dans le purgatoire ; il y en a pour chasser les démons, les tempêtes, la pluie, les vents; pour obtenir d'heureuses moissons, pour retrouver des objets perdus. Sur la plupart des églises d'Italie on lit : Indulgences plénières ; autrement dit : Entrez et nyirmurez avec dévotion quelque prière du formulaire, et tout crime sera effiicé pour vous; aucun compte ne vous sera plus demandé. De si déplorables idées, conséquence immédiate d'une domination exclusivement sacerdotale, se sont propagées, dans l'Italie comme dans l'Hindoustan , par les mêmes causes. Elles ont frappé de stérilité des doctrines morales, souvent sublimes, accouplées à de si bizarres aberrations de la conscience.

L'efficacité la plus extraordinaire est attribuée à la prière appelée Gayatri ou Savitri, et à la syllabe mystique Oum ou Aum.

Écoutons plutôt ce que les lois de Manou ordonnent aux iwidjtu ou hommes régénérés.

« Qu'il prononce toujours le monosyllabe sacré au commencement et à la fin de la sainte Écriture. Toute lecture qui n'est pas précédée d'Aum, s'effiice peu à^peu, et celle qui n'en est pas suivie ne laisse pas de trace dans l'esprit.

» Assis sur des tiges de oonsa (herbe sacrée, poa cjfnoMH roïdes), ayant leur sommet dirigé vers l'orient et purifié par cette herbe sainte qu'il tient dans ses deux mains, purgé de toute souillure par trois suppressions de son haleine, qu'il prononce alors le monosyllabe Aum.

» La lettre A, la lettre U et la lettre M, qui par leur réunion forment le monosyllabe sacré, ont été exprimées des trois livres saints par Brahma, le seigneur des créatures, ainsi que les trois grands mots bhoûr^ bhouvah et moar (c'est-à-dire terre, atmosphère, ciel).

» Des trois Védas, le Très-Haut (Paramechthi), le seignocn* des créatures, a extrait aussi stana par stana , cette invocation appelée Savitri, qui commence par le mot tad.

» En récitant à voix basse, matin et soir, le monosyllabe et cette prière de la Savitri , précédée des trois mots bhoûr, bhoavahj swar, tout brahmane qui connaît parfisitement les livres sacrés obtient la sainteté que le Véda procure.

» En répétant mille fois dans un lieu écarté cette triple invocation, composée du monosyllabe mystique, des trois mots et de la prière, un dwidja se décharge, en un mois, même d'une grande faute, comme un serpent de sa peau.

» Tout membre des classes sacerdotale, militaire et commer^ çante qui néglige cette prière et qui ne s'acquitte pas en temps convenable de ses devoirs pieux, est en butte au mépris des gens de bien.

» Les trois grands mots inaltérables, précédés du monosyllabe Aum et suivis de la Savitri, qui se compose de trois stances, doivent être reconnus comme la principale partie des Védas ou comme le moyen d'obtenir la béatitude étemelle.

)) Celui qui, pendant trois années, répète tous les jours cette prière, sans y manquer, ira retrouver la divinité suprême, Brahma, aussi léger que le vent, revêtu d'une forme immortelle.

» Le monosyllabe mystique est le dieu suprême ; les sup-

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pressions de T haleine, pendant lesquelles an récite le monosyllabe, les trois mots et la Savitri tout entière, sont Taustérité précise la plus par&ite ; rien n'est au-dessus de la Savitri ; la déclaration de la vérité est préférable au silence.

» Tous les actes pieux prescrits par les Yédas, tels que les oblatîons au feu et les sacrifices, passent sans résultat; mais le monosyllabe est inaltérable; c'est le symbole de Brabma, le seigneur des créatures. »

On voit que les Hindous ont pour cette syllabe un respect aussi superstitieux que les jui& pour le trigramme du nom de Jébovah. Ces formules sacrées sont appelées mantra$ ou dhor 910m» et réeole de I>jaïmini a tâcbé d'expliquer leur puissance nu^ique, en soutenant que la liaison entre le son d'un mot de la langue sacrée et la cbose qu'il signifie, n'est pas de pure oonyention» mais que c'est une liaison réelle, quoique invi« sible; les formules sacrées ont une existence indépendante de cdni qui les prononce ; il ne les produit pas, il ne fait que s en servir; et de même qu'il existe un lien invisible et constant entre les œuvres et leurs effets, de même aussi ce lien invisible existe entre les formules sacrées et les effets attribués k la prononciation ; de sorte que les prières, les invocations et les malédictions, ainsi que les œuvres en général, ont une efficacité absolument indépendante de l'état intellectuel et moral de celui qui les prononce ou qui s'en acquitte.

Ce système ridicule est précisément celui qui est professé par les eabalistes juifs ; système qui appartenait aussi à la Cbaldée et à la Perse, qui reparaît dans la doctrine des derviches hurleurs, qu'on voit tourner sur eux-mêmes en répétant le nom d'Allah, auquel ils attribuent mille vertus. C'est encore celui de ces méthodistes hallucinés de l'Amérique du Nord, qui se ' livrent k des danses insensées en proférant le nom de Dieu.

Nous reviendrons bientôt sur les conséquences de cette doctrine de la liaison nécessaire entre la vertu et les prières de l'honmie et sou état futur.

Passons maintenant à l'exposition du système mystique du yoga. Dans le système vulgaire des œuvres, le but des privations et des mortifications que l'homme s'impose volontairement est d'expier ses péchés et d'obtenir des dieux certaines grâces qu'ils ne sauraient refuser aux pénitents, ce dont nous avons rencontré mille exemples dans l'histoire des avatars. Le système mystique du Yédanta ne voit dans les œuvres de pénitence que des exercices ascétiques par lesquels l'homme se rend indifférent aux plaisirs et aux souffrances et parvient à s'élever à l'état du yoga. Il déclare impur le tapas, c'est-A-dire l'état de mortification de ceux qui pratiquent des pénitences par la seule crainte du châtiment ou dans des vues d'intérêt et d'amour-propre. Souffrir des douleurs pour s'essayer dans des vues d'intérêt et d'amour-propre; souffrir des douleurs pour s'essayer dans l'indifférence ; s'imposer des privations pour s'affranchir de l'empire des besoins et des désirs ; mortiGer le corps et l'esprit pour acquérir la fermeté d'âme et la véritable indépendance; c'est là le vrai tapas, qui sans doute délivre aussi des péchés, parce que l'âme, renonçant à tout attachement terrestre, domptant les désirs et les passions, est par cela même purifiée de tous les péchés.

Les grâces extraordinaires que procure ce tapas ne sont pas de ces dons périssables tels que les dieux les accordent à ceux qui pratiquent des œuvres méritoires ; c'est le bonheur suprême, la vraie immortalité, l'union avec la divinité; grâce que les mortifications les plus austères, entreprises dans des vues désintéressées, ne sauraient procurer.

Le yoga n'est donc véritablement que l'état d'extase oîi l'âme se sent rapprochée de la divinité , identifiée même avec son essence éternelle. Le yoga et le karma forment donc les deux principes sur lesquels repose l'ascétisme hindou, dans lequel se résume après tout la morale brahmanique. Nous allons maintenant en étudier les formes et les caractères.