CHAPITRE YINGT-SIXIÈME

Morale des Védantins. — Supériorité de la vie contemplative sur les œuvres.

Quand le sage est arrivé, par l'application constante, au yoga, aux mortifications et aux pratiques ascétiques, h ce de- . gré d'indifférenœ et d'equanimité oh le plaisir n'a plus aucun attrait pour lui, où les biens extérieurs ne l'attachent plus, où les passions et les douleurs ne l'agitent plus ; quand il est ainsi parvenu à cette union avec l'Être suprême qui &it le vrai bonheur, alors son âme ne devient pas pour cela tellement indifférente qu'elle n'ait plus aucun sentiment; au contraire, elle se trouve dans un état de contentement paisible, constant, toujours égal, indépendant de ce que le monde peut donner ou ôtei*. G)mme le sage ne voit dans toutes les créatures que des parties pour ainsi dire de son propre être, et qu'il n'est plus agité ni par les désirs, ni par les passions, il se sent pénétré d'une tendre bienveillance pour tous les êtres, d'une douce compassion à la vue de leurs travers et de leurs souffirances. De même que la conscience du moi se dissout chez lui en conscience divine et universelle, de même aussi l'amour du moi, rattachement è tel ou tel objet, l'aversion pour tel autre, d'où naissent les passions haineuses et les soufirances. disparaissent pour faire place à une bienveillance égale et constante envers toutes les créatures. Celui qui voit tout l'univers dans l'Être suprême, dit le Yaâjour*Véda, et l'Être suprême dans l'univers, ne se sent plus aucun mépris pour une créature quelconque.

Que le sage, dit Manou , soit plein de compassion envers tous les êtres. Celui qui abandonne sa maison pour se dire aonnyan, qui aceorde la sécurité à toutes les créatures, et prononce le nom de Brahma, entrera dans les mondes resplendis-

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sants d'eux-mêmes, c'esWà-<lire dans le ôel suprême. Le brab* mane qui n a pas causé la moindrecrainteà unétrequeloonque, n aura riea à cramdi*e après avoir quitté son corps. Eu mettant un frein à ses sens, en extirpant la joie et la haine, en se gardant d ofienser aucun être, il arrive à Timmortalité. Qu'il endure les reproches et qu'il ne merise personne; qu'il se garde de commettre une action hostile par soin de sa propre conservation, qu'il ne se fâche pas contre celui qui est en colère contre lui, qu'il parle avec bonté avec celui qui le maudit.

Les mêmes préceptes se retrouvent dans le Bhagavat-Gita : par suite de cette bienveillance universelle, le sage parfait doit exercer envers ses amis et ses ennemis la plus franche hospitalité ; toutes les fois qu'il mange, il doit partager son repas avec quiconque se présentera; sa bienveillance doit même s'étendre jusqu'aux moindres créatures, comme étant des émanations de la même âme universelle. Ainsi le yati, c'est4-dire le dévot, doit s'abstenir de manger du miel, vraisemblablement pour ne pas priver les jeunes abeilles de leur nourriture. U ne doit pas non plus manger de ce qui a eu vie, pour ne pas causer k mort de qudque animal ; il doit même s'abstenir des fruits ar* rachés avec violence, parce que les plantes doivent aussi êtra considérées comme des créatures vivantes. II doit soigneuM^ ment regarder le sentier où il met le pied, pour ne pas écraser par mégarde quelque insecte; il doit filtrer l'eau qu'il boit à toavers une pièce de toile, et ne pas allumer de lumière pendant la nnit, pour ne point causer la mort des insectes qui pourraient en être attirés.

On retrouve dans cette morale le principe de charité que l'Évangile a fsdt prévaloir dans le monde : c'est ce m^e esprit de bienveillance pour les créatures, d'amour et de fra^ temité, qui a donné à la religion de Jésus une si grande snpériofité sur le principe égoïste et exclusif du judaïsme* Seulement, dans le christianisme cette charité est resserré» dans de plus étroites limites; elle n'est pas portée, comme

dans rinde, jusqu'à ces précautions puériles et extrayagantes, ce respect pour la créature même la plus infime; elle s'est arrêtée à rhumanité, tout en prescrivant de ne pas exercer sui* l'animal des cruautés inutiles. La charité a été apportée de THindoustan, mais transportée sur le sol occidental, elle y a adopté un caractère plus sobre et s'est imposé des lois plus rationnelles ; image de ces plantes qui poussent dans les plaines de ce même Hindoustan, y présentant le spectacle d'une végétation luxuriante, et qui, transplantées dans nos climats tempérés, perdent leur attitude gigantesque, leurs rameaux majestueux, leurs couleurs éclatantes, tout en rappelant cependant par leur port, par leur aspect exotique, leur origine équinoxiale. La morale, comme la théologie, amenée des bords du Gange, du Brahmapoutre et du Godavery, a dépouillé son vêtement éclatant et fastueux, pour la tunique plus chaste et plus sévère du prêtre chrétien.

Toutefois, ce respect pour l'animal lui-même, cette horreur pour toute chair qui a été animée, n'a pas été complètement inconnue aux ascètes chrétiens. En lisant la vie des pères du désert, on voit qu'ils respectaient les animaux sauvages euxmêmes, et que leurs ermitages, comme encore aujourd'hui ceux des sannyasis, étaient entourés d'une foule d'animaux, errant paisiblement en pleine liberté et tout à fait apprivoisés par la sécurité que les saints hommes leur accordaient.

Ces préceptes sur la bienveillance envers toutes les créatures ne se rapportent pas proprement qu'à ceux qui se vouaient à la vie contemplative. La religion vulgaire des œuvres non-seulement permet , mais encore prescrit de tuer des animaux pour en manger la chair, pourvu qu'on en oflTre d'abord une portion aux dieux ; toutefois les préceptes de la vie ascétique s' étant de plus en plus répandus parmi le peuple, et les sectes hétérodoxes s'étant élevées surtout contre les sacrifices sanglants^ l'usage de s'abstenir de la viande devint général chez les dévots, parmi les orthodoxes, et les sacrifices sanglants

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tombèrent en désuétude, excepté dans les grandes solennités. La bienveillance envers les créatures est généralement regardée comme si méritoire, que c'est une œuvre de piété d'acheter un animal et de lui rendre la liberté. Â Bénarès, les rues fourmillent de bœufs, de taureaux, de singes et d'autres animaux, qu'on y laisse errer en pleine liberté. Dans plusieurs villes il y a même des hôpitaux richement dotés pour recevoir les animaux malades; sensibilité touchante, dit M. Bochinger, si elle ne s'alliait quelquefois avec une grande dureté envers les hommes, si elle ne faisait quelquefois oublier que l'homme est avant tout l'être le plus digne de bienveillance de la part de son prochain.

LeVédanta, tout en recommandant l'adoration du seul Etre suprême , ne nie pas l'existence des dieux qui font l'objet du culte vulgaire ; il les représente comme des êtres supérieurs aux hommes, mais sujets toutefois aux faiblesses et aux imperfections; ou bien il en fait des allégories, des attributs divins et des manifestations de la puissance divine. Le système du panthéisme se prêtait admirablement à cette fusion de la religion vulgaire avec la philosophie du Védanta.

Comme on croyait qu'il serait trop difficile, sinon impossible, à la plupart des hommes de s'élever à la science véritable de l'Etre suprême , on se garda bien d'attaquer le culte populaire; on le représenta au contraire comme un moyen subsidiaire présenté à ceux dont l'intelligence ne serait pas à même de comprendre les doctrines plus élevées, en lui assignant toutefois une valeur de beaucoup inférieure à celle de la religion des sages.

i< Ceux, dit leBhagavat-Gita, dont la science est troublée par leurs divers désirs, s'adressent aux autres dieux (aux dieux inférieurs), et s'attachent à cuivre tel ou tel précepte, y étant poussés par leur propre nature. Celui qui adore avec une foi sincère une image quelconque, obtient de moi infailliblement l'objet de sa croyance. Ferme dans sa foi, il recherche par son

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moyen telle ou t^e iaTeur, et je lui accorde lobjet de ses désirs. Mais ces fruits, recherchés par les hommes doués de peu de science, sont limités dans leur durée. Les adorateurs des Dévas Tont chez les Dévas ; les ignorants me croioit visible, tandis que je suis T invisible ; ils ne connaissent pas ma nature supérieure, impérissable.

» Ceux qui adorent les Dévas avec foi m'adorent aussi, mais non à la véritable manière. Je jouis de leurs sacrifices ; je suis le Seigneur auquel reviennent toutes les oeuvres de religion; mais ils ne me connaissent pas selon la vérité ; voilà pouiquoî ils retombent dans le monde des mortels. Les adorateurs des Dévas vont chez les Dévas; les adorateurs des mânes des ancêtres vont chez les mânes ; ceux qui sacrifient aux esprits vont chez les esprits. »

De même que le Védanta ne nie pas l'existence des dieux et qu'il ne condamne pas leur adoration, de même aussi les éRtto heureux ou pernicieux qui sont attribués & l'accomplissemeat ou à la négligence des œuvres de religion ne scmt pas contestés; seulooient la pratique des œuvres à elle seule est déclarée insuffisante pour arriver à la délivrance finale.

Celui qui s'acquitte d'un acte de religion par un motif d'intérêt, pour éviter des malheurs, pour attirer la faveur des dieux, obtiendra l'objet désiré ; ceux qui sacrifient aux dieux ou qui s'imposent des mortifications pour détourner oertûns maux, pour obtenir des richesses, de la gloire, de la puissance ou les joies du paradis, obtiendront ces biens en proporti<m de la grandeur du mérite de leurs œuvres. D'après la loi immuable de la rémunération par laquelle Dieu gouverne le monde, ils entreront, après leur mort, dans le ciel d'Indra, y jouiront des fruits de leurs œuvres jusqu'à ce que le mérite en soit épuisé; alors ils redescendront dans le monde inféri^ir, pour renaître dans des conditions plus ou moins fSftvorables, selon qu'ils Font mérité; mais jamais ils ne pourront arriver à la délivrance finale.

(cPour un esprit égoïste comme le tien, estril dit dans le Yadjoui^Véda, il n'y a pas d'autre moyen de salut quelobservance des rites : ceux qui négligent la contemplation de l'Esprit suprême entrent, après la mort, dans la condition des démons, entourés des ténèbres de l'ignorance, i»

« Les rites, dit le Moundouk-Oupanichad, que les sages ont trouvés prescrits dans les Védas, sont les vrais moyens pour se procurer de bons effets. Continuez de les pratiquer aussi longtemps que vous sentez un désir de jouir des biens qu'ils peuvent amener ; c'est le moyen de vous procurer les bienfaits que vous att^idez dé vos œuvres. »

« Cdai, dit le Bhagavat-Gita, qui pratique les œuvres de religion avec une foi sincère, quoique dans des vues intéressées et sans connaître le bien suprême, atteindra les demeures des justes ; il y passera une infinité d'années et renaîtra ensuite dans une fiunille pure, dans une fitmille de yoguis doués de science. Alors son intelligence sera dirigée sur l'objet suprême, et il s'approdiiera davantage de la perfection ; il s élèvera audessus des paroles des Védas. »