CHAPITRE VINGT-SEPTIÈME

OrganiMtion soeide et rdigieiue des Hindoiu.^Doctrine du VédanU et des Pouranas comparée.

Toute lorganisation civile et religieuse des Hindous repose sur la division de la nation en quatre castes, dont la dernière, celle des soudras, est vouée à la servitude héréditaire, tandis que les brahmanes occupent le sommet de l'édifice social. On peut comparer ces castes aux ordres du clergé, des chevaliers, de la bourgeoisie et des paysans, dans les temps du moyeu âge ; la seule différence est que dans l'Inde on convertit en principe ce qui chez nous n'était qu'un &it.

Pour que l'état prospère, il &ut qiie chacun remplisse exactement les devoirs de sa caste. Empêcher que les castes ne se mêlent, soit par des mariages, soit par le passage d'une caste dans une autre, est un principe consacré par toutes les autorités sacrées. Or, c'est là ce qui serait infailliblement arrivé à la doctrine du Yédanta, si le vrai moyen de salut par la science contemplative avait été appliqué dans toutes ses conséquences. Si chacun pouvait et devait même renoncer aux œuvres et se vouer à la vie contemplative pour faire son salut, le vaisya et le soudra surtout pourraient se soustraire à la servitude ; les devoirs que la vie sociale impose aux diverses castes en auraient souffert, et le ministère des brahmanes surtout serait devenu superflu. Ces conséquences furent effectivement réalisées par les écoles hétérodoxes, principalement celles du Sankhya, du bouddhisme et du djaïnisme.

Les orthodoxes cherchèrent h mettre une limite à ce qui devait leur paraître un abus dangereux : d'abord en ne permettant l'abandon des œuvres que sous de certaines condi-^ tiens, et en second lieu en enseignant qu'en pratiquant les

^œuvres sans vues intéressées, on pourrait aussi s'élever à la délivrance suprême.

La permission d'embrasser la vie ascétique fut restreinte aux trois castes supérieures. Le code de Manon défend expressément d'apprendre à un soudra à faire les vœux» c'est-à-dire k se vouer à la vie contemplative. « L'âme de Thomme» dit un livre sacré, était autrefois l'âme universelle; quand elle s'en ressouvient et qu'elle y médite, elle redevient Dieu ; mais cela ne peut se faire que dans une caste élevée. » Quelque injuste que paraisse une pareille restriction, elle ne l'est pas dans le système des Hindous. Naître soudra est une conséquence des fautes commises dans une existence antérieure ; le soudra doit donc d'abord mériter, par une vie dévouée aux devoirs de sa caste, la Csiveur de renaître dans une caste plus élevée, où il pourra alors se livrer à la recherche du salut suprême.

Quant aux trois autres castes, i! leur est prescrit d'observer les devoirs particuliers à leur condition, et un kchatriya ou un vaisya qui aurait embrassé la vie ascétique ne pourrait se croire, pour cela, dispensé des égards r* Il doit aux brahmanes.

« A quelque caste qu'il appartienne^ dit le code de Manon, il doit s'acquitter des devoirs de son ordre, quoiqu'il n'en porte plus les insignes extérieurs. »

On ajoute encore d'utiles restrictions, que le catholicisme n'a pas eu la prévoyance d'imposer en établissant la vie monastique. Aucun brahmane ne doit se vouer à la vie contemplative qu'après avoir rempli tous les devoirs que la société a le droit d'exiger de lui, et sur le déclin de son âge seulement, lorsque les forces viennent k lui manquer , lorsque sa famille ainsi que la société, n'ont plus besoin de ses services.

(c Quand le brahmane, dit le code de Manou, a été père de &mille, il peut aller habiter la forêt; quand le père de Csimille voit blanchir ses cheveux, quand il voit les en&nts de ses enfantSy alors il doit se retirer dans la forêt. Quand il s'est acquitté des trois devoirs, il peut s'occuper de la délivrance. I. 36

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Celui qui s'en occupe sans avoir rempli ces devoirs tombe bien bas. Après avoir étudié les Védas, engendré légitimement un fils, ofiEart des sacrifices selon sa fortune, il pourra se vouer à la délivrance. Le brahmane qui se voue à la délivranoe sans avoir lu les Védas, sans avoir engendré un fils, sans avoir offert des sacrifices, tombe bien bas, c'est4-dire il in en enfer. »

Des restrictions semblables s'appliquent aux kchatriyas : ce n est qu'après avoir rempli les devoirs du gouvernement et après avoir élevé un fils qui puisse prendre soin des afibires du royaume, qu'un roi peut abandonner le monde et se vouer à la vie contemplative.

Malgré ces préceptes tendant à ress»rer la vie coatempiative dans des limites telles que la pratique des œuvres et les institutions sociales qui s'y rattachent n'en pussent pas soufi&ir^ la grande considération que procurait ce genre de vie dévote, les immenses avantages qu'il promettait pour la vie à venir, l'exemple enfin que donnaient les hétérodoxes qui déclaraieat la renonciation aux œuvres permise et nécessaire à tous ceux qui voudraient aspirer à la délivrance suprême ; tout cela devait produire une telle prédilection pour la vie contemplative et pour la renonciation aux œuvres, dans toutes les classes de la société, qu'il fallut aviser encore à d'autres moyens pour préserver le système religieux vulgaire des attaques dont le menaçait le système mystique.

Ces moyens consistaient à déclarer les œuvres insufiOsantes pour atteindre le bonheur suprême, mais nécessaires parce que Dieu les a prescrites ; à enseigner que l'essentiel de la contemplation n'est pas de renoncer aux œuvres, mais de s'en acquitter sans avoir égard aux effets qui doivent en résulter.

Les théologiens les plus raisonnables s'efforcent de démontrer, contrairement à la doctrine du Sankhya, que le véritable yoga n'exclut pas les œuvres qu'exigent la condition sociale et la religion vulgaire ; qu'il consiste dans la pureté de l'intention dont l'œuvre est le résultat,] de sorte que le yoga ou le san*

REU610MS DE LINDE. tSS

Ofisa (la renoociatîoQ) est eompatilile nvec toutes les eondidûDS de la vie homaûie.

u La p^ÎBctioD, dit le BhagavtIrGita, ne s'obti^at pas en renonçant aux œuyres, ce qui n'est pas même possible. Celui ^qui s'abstient des œuyres, tout en s' occupant dans lesprit des dioaes extérieures, est un sot, un hypocrite de sainteté; celui qui dompte dans l'esprit même les inclinations sensuelles, qui a^t sans s'attacher aux suites de ces actions, est l'homme partit. U faut agir, parce que autrement on ne saurait nourrir le corps; il faut agir, parce que Dieu, en créant le monde, l'a arrangé de sorte que les êtres subsistent réciproquement par leurs ceuTres et par leurs actions.

er Sjanakas et d'autres saints hommes n'ont pas faitautrement pour arriver à la perfection. Il faut agir, k cause de l'exemple qu'on donne aux autres ; il faut agir, parce que Dieu aussi ne cesse d'agir, et que s'il cessait un moment, le monde tomberait en confusion ; il faut agir librement, sans autre motif que le devoir, sans autre but que Dieu.

a Quoi que tu fasses, quoi que tu manges, quoi que tu sacrifies, quoi que tu donnes, quelles que soient les pénitences que tu t'infliges, fais-le avec une âme dirigée sur Dieu, et tu seras délivré des entraves qu'imposent les fruits heureux et malheureux, tu seras uni à Dieu. »

C'était là sans doute, dit M. Bochinger, le seul moyen de concilier la philosophie mystique du Védanta avec les préceptes cérémoniels de la religion vulgaire et avec les devoirs de la vie sociale. Selon le Védanta, la condition indispensable du salut suprême était la science. Or , bien que cette science fût une science instituée, acquise par la contemplation et la mortification, beaucoup plus que par l'étude des livres sacrés, les conditions requises pour pouvoir obtenir cette science excluaient pourtant la majeure partie du peuple du bien suprême. En faveur de ceux-ci, on substitua à la science la foi [sraddha) , que tout le monde peut avoir. Cette opinion, qui se trouvait déjà dans

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le BhagayatrGita, fut surtout développée dans les Pouniiias.

Dans ces livres, attribués à Vyasa, mais dont la date, ainsi que nous l'avons déjà remarqué, est incontestablement récente, le panthéisme du Yédanta est conservé pour le fond; seulement, ce que les védantins attribuent à l'Être suprême en général, est appliqué par les Pouranas à telle et telle incarnation particulière de la Divinité, et ils vont même jusqu'à déclarer que ceux qui n'adorent pas l'âme universelle dans telle et telle incarnation de Vichnou ou de Siva, par exemple, n'arriveront pas au salut suprême.

Ainsi la doctrine des Pouranas ne fut qu'un moyen employé pour initier le vulgaire aux principes du Yédanta, sans détruire toutefois les institutions de la religion vulgaire et l'organisation de la vie sociale.

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