CHAPITRE VINGT-HUITIÈME

Du dérdoppeineiit de la vie ascétique , coutemplative et mouastique daus l'Inde.

La vie ascétique remonte dans l'Inde à une bien haute antiquité; elle tient au climat, elle est pour ainsi dire aussi ancienne que lui , aussi vieille que l'humanité sur ce sol énervant et sous cette atmosphère brûlante. Les Védas nous la montrent déji toute développée et dans sa plus grande vigueur. Ils mettent leurs révélations dans la bouche des anciens sages, voués à la vie contemplative. Les lois de Manou se présentent comme des révélations Csiites d'abord à Manou, qui était luimême dévoué à la vie ascétique, et qui les transmit à d'autres anachorètes, jusqu'à ce que , après une pareille tradition successive, ces lois fussent mises par écrit.

Le BhagavatrGita déclare la doctrine du yoga une doctrine antique, révélée par Dieu à un saint mouni, transmise successivement à d'autres saints anachorètes. Les grands poèmes épiques s'attribuent une origine semblable. Toute la religion, toute l'histoire mythique, se rattachent à ces pieux solitaires. Le monde même et les êtres qui l'habitent sont créés par Manon , par la seule puissance de la contemplation , après que Manou se fût longtemps appliqué à des mortifications douloureuses, et les premiers ancêtres du genre humain furent sept motmû, ou saints anachorètes, descendants de Manou.

Le code de Manou prescrit à tous les brahmanes d'embrasser, sur le déclin de leurs jours, la vie contemplative, ce qui prouve qu'anciennement la profession de la vie contemplative et l'état de brahmane étaient identiques.

C'est ce que semble vouloir dire aussi l'auteur du Bhagavat- Gita, en déclarant la doctrine du Yoga une doctrine ancienne, depuis longtemps oubliée, et qu'il &ut rétablir.

Les brahmanes primitifs paraissent avoir été des hommes voués à la \ie ascétique, faisant en même temps les fonctions de prêtres et de conseillers spirituels. Probablement ils pouvaient, à l'origine, être indistinctement d'une des castes supérieures ; car il est probable que les soudras, à qui il n'était pas permis de se dévouer à la vie contemplative, étaient toujours exclus de ce privilège. Peu à peu la fonction de prêtre étant devenue une profession qui se transmettait de père en 61s, les brahmanes formèrent une caste, et alors il s'établit une séparation entre eux et les contemplatifs. La vie ascétique devint pour eux un accessoire , et fl y eut des brahmanes qui ne se dévouaient pas à la contemplation, de même qu'il y eut des contemplatifs qui n'étaient pas brahmanes.

Les brahmanes eurent bien soin d'attribuer à leur casle toutes les qualités éminentes et toutes les prérogatives attachées h l'ancienne condition de brahmane ou d'homme voué à la contemplation de l'Etre suprême, et les qualités extraordinaires que le code de Manou attribue aux brahmanes sont évidemment les mêmes que celles qu'on attribuait ordinairement à ceux qui, par la puissance de la contemplation et de la mortification, s'étaient élevés à une science et à unepui^ance extraordinaires.

Le code de Manou divise la vie du brahmane en quatre périodes, dont les deux dernières doivent être consacrées à la vie contemplative. La première de ces deux dernières périodes est celle du vnnapnstha ou vanatehara, c'est-à-dire habitant de la forêt ; l'autre est celle du yati, ce qui veut dire , un homme qui s'est dompté, qui est absolument maître de ses désirs et de ses passions. Le vanaprastha ne renonce pas encore tout à feit au monde; il peut encore vivre au sein de sa famille, si elle l'accompagne dans la solitude; il peut encore posséder C[uelque propriété ; il est encore astreint à la pratique des œuvres de dévotion, telles que les sacrifices et les ablutions. Le yati doit avoir entièrement renoncé au monde et à la société des hom-

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mes. N ayant plus besoin des cérémonies de la religion, il en est dispensé. Il doit être sans feu, sans propriété, et ne vivre que de la charité des autres; c'est pourquoi cette classe d'anachorètes est aussi appelée bhikchaka, c'est^-dire mendiants; on les nomme sann|/(ui, c'est4-dire homme qui a renoncé à tout.

Aujourd'hui U n'y a plus guère de véritables vanapraitha$, et on n'étabUt plus généralement de distinction entre les contemplatifs, que celle qui provient de leur plus ou moins grande réputation de sainteté. On appelle aussi ces gens yogui, c'est-àdire voués au yoga. On les nomme aussi tapasya ou tapasedip c'est-À-dire religieux pénitents.

Outre ces dénominations, il y en a encore d'autres qui sont des épithètes honorifiques, indiquant un haut degré de sainteté, telles sont celles de numnij arhaty bouddha^ djina, siAdha, mdhyadharaj richi. La plus usitée est celle de mounif qui veut dire anachorète, sage> saint. Arhai signifie vénérable; <ùU&a, parfioât; vidhyadara^ dépositaire de la science; riehi signifie saint. On distingue plusieurs classes de riehis , tels que les maharekU, les devarekis, les radyarehù, les brahfnarehis.

Les devarchù ou richis dieux, sont les dieux qui, pour le bien des mortels, se sont £sdtB honmies et se sont voués à la vie ascétique. Indra se fit ainsi anachorète, et Rama en se vouant à ce genre de vie s'appuie sur son exemple. Siva aussi fut un devarchi; de même Vichnou, successivement dans les personnes de Rama et de Crichna.

Ces richis divins forment la classe la plus élevée ; après eux viennent les brahmarchis ou les riekis de la caste des brahmanes; on les r^Nrésente comme supérieurs en dignité aux radjarehis ou richis royaux» c'est-è-dire aux princes radjahs, ou À ceux de la caste des kchatriyas, qui se sont retirés du monde pour se livrer aux exercioes de la contemplation.

La vie soUtaire est aussi regardée comme un moyen d'expier les fautes et les crimes, (c Que le meurtrier d'un brahmane»

disent les lois de Manou, habite pendant douze ans dans la forêt, pratiquant la mortification, faisant d'une tète de mort son étendard. » Le commentateur ajoute que, si le meurtrier est d'une des trois castes inférieures , le temps de cette pénitence est de vingt-quatre, de trente-six, de quarante-huit ans, selon que le meurtrier est kchatriya, vaisya ou soudra.

Aussi ce code fiiit-ii une grande distinction entre ces vanaprasthas qui vivent dans les forets pour expier leurs forfaits, et ceux qui y reste pou racquérir un plus haut degré de sainteté.

Les Yanaprasthas sont souvent accompagnés dans leur retraite par leurs femmes et leurs enfants.

La vie d'une femme est, selon les Hindous, une vie de dépendance absolue. La femme, comme cela s'observait chez presque tous les peuples de l'antiquité , ne doit sortir de la tutelle paternelle que pour passer sous celle d'un époux, qu'elle appelle pati , c'est-à-dire son maître , son seigneur. Après la mort de celui-ci, elle doit, ou bien le suivre sur le bûcher pour le rejoindre aussitôt au ciel, ou bien vivre dans une retraite complète chez ses enfants adultes ou chez ses plus proches parents. Ce barbare usage des sutties, qui a un peu diminué de nos jours, et qui était surtout répandu sur la côte de Malabar, n'a pas été inconnu k d'autres peuples. L'histoire grecque des temps héroïques nous montre Evadné se brûlant sur le corps de son époux Capanée.

En général on regarde comme un grand dévouement de la part des familles quand elles suivent leurs chefe dans la solitude, pour se soumettre aux privations inséparables de ce genre de vie. Au reste, elles ne sont pas astreintes aux pratiques ascétiques. Si les femmes s'imposent des mortifications et s'exercent k la contemplation , c'est de leur propre choix. Le plus souvent, quand elles suivent leurs maris, elles s'occupent k les soigner, et à leur rendre moins pénible la vie de privations. Quant aux jeunes gens qui vivent avec leurs parents dans la forêt, ils imitent quelquefois l'exemple de ceux-ci, en

S appliquant aux principes ascétiques; ordinairement ces jeunes anachorètes rentrent ensuite dans le monde.

Le genre de vie de l'anachorète est essentiellement plein d'austérités et de privations. C'était déjà une chose ellrayante pour l'imagination du vulgaire que de s'enfoncer dans l'épaisseur de ces forêts^ dans la solitude de ces montagnes, oii les mauvais génies ont leur séjour favori , où l'on est exposé aux attaques des bétes féroces, aux intempéries des saisons, à la privation de tout ce qui peut rendre la vie agréable ou aisée. C'est dans cette situation que le sage peut s'exercer à prendre l'empire complet sur soi-même, à devenir inditlerent au milieu des souffrances, à se détacher de tout ce qui charme l'homme mondain,

« Il convient aux habitants de la forêt, dit Bharata, dans le Ramayana, de se contenter, jour et nuit, des fruits tombant des arbres, de pousser le jeûne aussi loin que le permet la conservation de la vie ; ils doivent porter le djat'ha et le vêtement d'écorce; ils ne doivent cesser de rendre hommage aux dieux, aux ancêtres et aux étrangers; tous les jours, au temps accoutumé , ils doivent faire leurs ablutions avec un esprit calme et persévérant; ils doivent faire des oblations de fleurs tombées d'elles-mêmes, en les déposant sur l'autel, selon la règle prescrite. La faim continuelle, les tempêtes terribles, les ténèbres, et d'autres circonstances effrayantes, augmentent les horreurs de la forêt; de nombreux Rakchasas de formes diverses infestent isolément le chemin ; il faut vaincre la crainte, et consacrer rame à la dévotion; il faut vaincre la crainte même^au milieu des terreurs ; il faut faire des vœux extrêmement pénibles, rester à genoux à la même place, dans l'attitude d'un homme qui veut tendre un arc ; il faut observer un jeûne presque continuel, s'entourer de cinq feux durant les chaleurs de l'été, s'exposer à la voûte du ciel dans les saisons des pluies, coucher dans l'eau durant la saison froide ; c'est là ce que doit pratiquer l'habitant de la forêt. »

Le genre de vie du vanaprastha est décrit de même dans le Bhagavata-Pourana.

Quand un homme avait envie de se retirer dans la forêt» il rassemblait ses parents et ses amis, ainsi que quelques hralimânes, et il célébrait une sorte de fêla. Les brahmanes aooomplissent alors certains rites. Le futur vanaprastha, b'îI est brahmane, dépose le triple cordon, qui est le signe de sa oaste; il revêt les vêtements d'éoorce et Csiit d'amples présents à ses parents et aux brahmanes» après quoi il fait ses adieux au monde. Souvent même, comme ceux qui entrent en religion, dans le culte catholique, il prend un nouveau nom.

La demeure du vauaprastha devait montrer, par sa rustîqve simplicité, que celui qui l'habitait avait renoncé aux oomaaodités de la vie ; elle devait être une simple chaumière, fiiite de branches et couverte de feuillages, construite par les mains de lanachorète lui-même, au pied de quelque arbre, dans le voisinage d'une source ou d'une eau courante^ afin qu'il put y faire journellement ses ablutions. Quelquefois aussi c'étaient des grottes naturelles qui servaient d'asile aux anachorètes, et il n'est pas sans vraisemblance que de pareilles grottes, ayant acquis peu à peu une certaine célébrité par la sainteté de leuis habitants, des princes ou des particuliers, riches et dévots, les aient transformées ensuite en ces constructions magnifiques, telles que celles qu'on voit à Karli, à Ellora, k Éléphanta.

La demeure d'un anachorète s'appelle asrama, ermitage, lieu de pénitence. Ordinairement ces asramai sont situés dans des contrées riantes, au confluent de deux rivières sacrées^ au milieu de Tombrage des bois , sur le revers des monts^nes d'oà Ton jouit d'une vue étendue. Les poètes se plaisent surtout à décrire la beauté du site de ces ermitages. Les meubles qui ornent l'asrama correspondent à sa simplicité : c'est un peu d'herbe sacrée (kousa) et une peau d'antilope qui servent de siège et de lit ; une cruche pour y mettre de l'eau^ un bftion (danda) que l'ermite porte dans ses courses et auquel le peupk

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attribue une Tertn miracvleuse ; un vaise pour reeveîllir les aumônes; Que pièce de drap pour filtrer l'eau qu'ion yent boire, pour empêcher que des insectes ne s'y introduisent et ne soient amsî aTalés, ele., etc.

Le code de Manou parle aussi d'un crâne que l'anachorète doit ayoir dans sa demeure, destiné h lui rappeler continuellement l'idée de la mort.

D semble que toutes ces prescriptions soient empruntées aux Institutions de la rie monastique de Cassien, ou h quelque règle de couvent, tant la vie cénobitique et monacale s'ofire sous des traits analogues à ceux qu'elle reyét dans le christianisme^ et c'est là une des innombrables preuves des Kens de par^ité qui rattachent au système religieux de Flnde le catholicisme tout entier.

L'habillement du yanaprastha doit être aussi simple que sa àemenre : on n'y observe ni ornement ni luxe ; il ne mettra ancim soin dans sa parore; il ne portera aucun signe distinctif de sa caste. Le principal, l'unique vêtement, doit être le tekira, fait d'écorce d'arbre ou de fibres végétales, ou une peau d'antilope.

Au nombre des particularités extérieures qui distinguent l'anachorète se trouve encore le djafka, coiffure qui consiste dans une manière particulière de tresser et d'entortiller les cheveux ; à cette eoifirire se joint une longue barbe, des ongles démesurément allongés, et en général l'apparence de la plus grande malpropreté corporelle.

Sa nourriture est aussi extrêmement simple : elle doit consister en racines et en fruits sauvages, qu'il doit cueillir lui-même y h moins que des personnes pieuses ne viennent lai en offrir. Cest dans un vase particulier, dont il est muni, que l'anachorète demande la charité, qu'on lui refuse rarement, car fiiîre TaumAne aux brahmanes passe pour une œuvre des plus méritoires.

Non-seulement la plus grande frugalité et la plus grande

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tempérance doivent pi*ésider aux repas de l'anachorète ; mais il doit aussi s'imposer comme exercices ascétiques des jeûnes fréquents et prolongés.

De même qu'il vit lui-même d*aumôneS| il doit aussi faire preuve de charité envers tous ceux qui viennent le trouver dans son ermitage. Dès qu'un étranger arrive, il doit lui offrir un siège, de l'eau pour se laver les mains et les pieds, et des rafraîchissements.

Il en résulte que les ermitages et les monastères sont regardés comme des asiles toujours ouverts aux pauvres et aux étrangers qui viennent y chercher l'hospitalité.

Quoiqu'il se trouve des anachorètes jeunes encore qui se font accompagner par leurs épouses dans la forêt, la plupart renoncent aux liens du mariage , et ceux même que suivent leurs épouses doivent s'abstenir avec elles des plaisirs conjugaux. « Que le mouni, dit la loi de Manou, ne recherche pas les plaisirs, qu'il vive comme un brahmatchary. » Le brahmatchary est un jeune brahmane voué à l'étude des Védassous un maître ou gourou, auquel il doit aveuglément obéir. La chasteté et le célibat sont pour lui un devoir sacré, et le mot brahmatchanya est synonyme de chasteté et de célibat.

Celui qui, se livrant à la contemplation et à la mortification, se laisse emporter par ses désirs k rompre le vœu de chasteté, détruit par là tout le mérite que ses pénitences auraient pu avoir. Aussi les dieux et les Rakchasas, quand ils craignent qu'un saint pénitent ne devienne trop puissant par la force de ses austérités, lui envoient-ils quelquefois, pour le tenter, une nymphe ornée de tous les charmes qui peuvent séduire le pénitent le plus résolu, et, dans les poèmes du moins, il arrive assez souvent que les saints succombent à la tentation.

C'est absolument ce que croyaient les chrétiens. Les légendaires nous représentent les démons cherchant h séduire les solitaires de l'Egypte, sous la forme de beautés agaçantes, de

nymphes dont les charmes étaient capables d'émouvoir les ^ns les plus rassis. C'est ce que les diables firent entre autres pour saint Antoine, un des ermites chrétiens qui ont le plus rappelé, par leur genre de vie, les vanaprasthas hindous.

Les occupations de l'anachorète hindou sont bornées aux 4)esoins physiques, à l'étude et à la pratique du culte, aux exercices de la pénitence. Quelquefois environné de ses disciples, il les instruit et les exhorte.

Telle est la vie du vanaprastha, et aussi, il faut le dire, du -sannyasi, qui se confond en bien des points avec celui-ci.

Plus détaché encore de la vie commune que les vanaprasthas, le sannyasi couche sur la dure, habite au pied des arbres, n'a aucune propriété, évite sans cesse le commerce des hommes, et observe un silence continuel. Vêtu d'un seul morceau de toile, pour cacher strictement les parties que la pudeur défend de découvrir, il va mendiant de demeure en demeure.

Cette vie contemplative attire sur celui qui s'y est consacré la plus grande considération : elle donne même à ceux-ci des «qualités surnaturelles. Les saints hindous font aussi, comme les nôtres, des miracles, dont sont remplis les poèmes sacrés. La puissance de leur volonté est sans bornes; rien de plus terrible que d'encourir la colère et la malédiction d'un richi ; les <lieux même la craignent, parce qu'ils ne sauraient empêcher que la malédiction ne s'accomplisse.

Aujourd'hui la plupart de ces sannyasis ne sont plus que <ies mendiants vagabonds et dangereux. Us ne se distinguent plus, comme les anciens, par leur érudition, leur vie austère, leur abnégation d'eux-mêmes. Loin d'appartenir aux castes les plus élevées, ils ne forment plus actuellement que le rebut de la société et ne conservent guère des anciens contemplatife 4{ue leur nom et leurs extravagances.

Si quelqu'un ose faire une injure à une personne de leur ordre, toute la troupe se rassemble aussitôt autour de lui ; un

9M BEL16I0IIS W VWÙE.

d eux fidt flembhnt d'aToîr été tué; ks autres fimt un hnk étomdîflBBnt, jvflqv'à ee que le osnpahle se sésigne k pcyer une forte amende qn'en lu impese arbitraiieiiient, et souvent les habîiuilsdm ¥ilkgeoè «nepaieîlleseèiiesliea se Ycieni obligés de contribiKr i payer raBende» pœirsedAarraaaerde ee» hôtes importana. L'argeoi qae les saiinye8Îs.0Bt ainsi extorqoé est employé d'oidinaife à mi grand festin.

Les personnes de tontes les castes, mèmeles pariahs, penfent entrer dans oet ordre de mmdiantB, qae son fanatisme porte souvent i des querelles sanglantes avec les yoguis suvas» prîft* dpalement aux grandes fêtes, daue les lieur sacrés, où les pèlerins accourent par milliers.

RELIGIONS Iffi L1NDE.