CHAPITRE PREMIER

L'Inde est le berceau des religions. — Similitude de la nature et de la théogonie dans llnde. — Causes qui ont fondé et détruit le brahmanisme.

Le nouveau globe était formé. Sur ces couches primitives, ébauches de vie efiacées par de nouvelles couches» sur les gradins profondément enfouis des mondes antérieurs, l'habitation terrestre étalait à la lumière une architecture géologique et végétale plus solide, plus riche, des races plus nombreuses, plus parfaites y une distribution plus savante , mieux coordonnée du vaste théâtre où tous les êtres étaient convoqués à l'existence.

Alors l'homme paratt. Qu'était ce nouveau commensal de la terre? Quelle parenté le rattachait à ces nombreuses familles d'êtres abandonnés à leurs destinées fatales , perpétuellement et identiquement recommencées, tandis que, seul entre tous, il allaitpoursuivre par l'intelligence, par la liberté, et à travers les transformations historiques , un terme inconnu , mobile comme l'horizon, toujours atteint et toujours dépassé?

Qu'avait donc l'homme de plus que les animaux pour s'en séparer et pour les dominer?

Il avait surtout la faculté religieuse, qui n'est que la faculté

intellectuelle appliquée aux plus hautes questions. Au milieu

de toutes ces formes qui paraissaient et disparaissaient à ses

regards, qui flottaient et murmuraient dans les vents, il se

sentait, il se savait uni à quelque chose de persistant qui engendrait tous les êtres et qui leur survivait.

Il était associé infime et périssable à une sainte collaboration avec un être éternel et infini. U agissait sous le regard de Dieu par des œuvres ordonnées par Dieu , et du fond de sa conscience une voix lui disait qu'il portait la responsabilité de ses actions.

Ainsi donc, Thomme est un être religieux.

Quand la terre reçut dans l'espace son ellipse à parcourir, la terre était insensible , inerte , sourde , aveugle, inconsciente d'elle-même. Dieu la connaissait sans doute, mais la terre ne se connaissait pas en Dieu. U manquait un des termes du rapport nécessaire de Dieu avec tous les êtres , et de tous les êtres avec Dieu.

U fallait donc sur la terre un être qui f&t le témoignage de Dieu. L'âme humaine est la prière de la terre.

L'homme n'est pas seulement la plus haute représentation de la vie sur la terre , il en est matériellement le résumé ; il en reproduit les divers règnes dans sa structure anatomique. La chaîne des êtres n'existe que pour le rattacher à la terre par dégradations insensibles.

La création terrestre n'eût-elle pas été faite en vue de l'homme , . on est obligé de reconnaître qu'elle a été faite de manière à être modifiée par lui.

Mais où et à quelle époque l'homme s'est-il posé la première question de sa destinée en Dieu, a-t-il eu la conception de Dieu, l'a-t-il formulée , incorporée et rendue visible dans les symboles?

L'homme eût-il été capable de confesser instinctivement Dieu dès Sa naissance, il n'a pas pu avoir de religion en naissant. Il lui a fallu traverser auparavant bien des modes de civilisation, conquérir les instruments de ses idées, la langue et l'écriture. Que de siècles alors ont dû passer ignorants et silencieux avant que fût posée la première assise du premier temple!

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Cependant, quoique la science historique nous refuse des assertions positives sur l'origine des religions, nous pouvons assigner une patrie, sinon une date, au premier culte du monde.

Cette patrie est llnde. De même que l'homme résume la création terrestre, llnde résume les productions de toutes les contrées : au midi , les fruits des tropiques ; au nord , la végétation de l'Europe. On y trouve les animaux antérieurs au dernier cataclysme, de manière que par eux Tlnde rattache cette création-ci à la création précédente.

Elle est rhôtellerie somptueuse et inépuisable de toutes les races. U est bien peu de quadrupèdes , d oiseaux , de reptiles connus à nos trois continents qui ne soient nationalisés entre ses frontières. Les espèces les plus riches, les plus grandioses, les plus variées de formes et les plus éclatantes de couleurs, y sont indigènes. Les paons, les faisans, les perroquets, y promènent les couleurs de larc-en-ciel à travers une magnifique décoration d'arbres qui étalent les feuilles et qui prennent les attitudes les plus variées. La terre de l'Inde distiUe dans ses corolles les plus suaves odeurs. La sève se parfume à travers les écorces. Dans son aldiimie mystérieuse et souterraine, le sol condense tous les métaux, compose les pierres les plus précieuses; le rubis, la topaze, le diamant. Le Créateur a concentré dans rinde les richesses qu'il dissémine dans les autres parties des continents.

Pour protéger ce premier théâtre de l'activité humaine, la nature l'a entouré des plus hautes montagnes. L'Inde s'est trouvée ainsi abritée contre ces irruptions des hordes nomades qui auraient pu la troubler dans ses longues élaborations des premières lois et des premiers dogmes. Elle s'est trouvée ainsi le camp retranche de la pensée humaine.

Ce camp était vaste et pouvait suffire à l'œuvre immense de l'esprit. Si l'Inde eût été resserrée enti*e de plus étroites limites, la pensée humaine s'y fût stérilisée. EUe eût subi le sort de ces lies perdues au fond de l'Océan , où , après des siè-

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des et des siècles, la pensée humaine bégaye encore. L'Inde s'étendait entre des horizons assez vastes pour que Tintelligence y fût sans cesse activée, ravivée, par communication, par émulation, par infusion d'éléments nouveaux. La race humaine put y être assez diverse à Torigine pour ne pas tomber dans cette uniformité morale qui est la mort des sociétés.

Ce n'est donc pas sans quelque raison que toutes les traditions historiques regardent l'Inde comme la terre natale, sinon des hommes, du moins des sociétés humaines.

On ne saurait croire au mythe antique du {)aradis, à l'immensité du monde extérieur vis-à-vis de l'homme, et à la béatitude parfaite de nos premiers aïeux. La douleur est contemporaine de notre naissance. Dans ce milieu terrestre, où les premiers hommes ont été contraints de vivre, sur le passage de toutes les forces de la nature , du vent, de la pluie, des orages, des neiges et des solstices, ils ont été atteints par ces forces, et ils ont souffert. Leur système nerveux pouvait être moins développé, mais il n'en était pas moins accessible à la douleur.

Si l'homme n'eût éprouvé des sensations pénibles, comment eût-il songé à y échapper par le travail, par l'association, par la prévoyance, par toutes ces armures défensives que nous nommons les industries?

Cependant son enfance avait besoin de trouver le milieu le plus compatissant et le plus sympathique à sa conser>'ation. Il lui fallait une température bienveillante, et, en ces temps où l'homme ne savait pas se pourvoir de nourriture, une table toujours dressée, en plein vent, sous les branches des arbres. L'Inde lui donna toutes ces choses; les moissons et les fruits s'y succèdent san« interruption. Un lait intarissable y coulait à toute heure pour l'homme nouveau né.

Ne cherchons pas l'Ëden au pied de l'Himalaya ni dans la vallée de Cachemire. La mystérieuse Sirimgapore peut se baigner dans ses limpides nappes d'eau où l'ibis vient boire la rosée dans la corolle du lotus ; c'est Flnde entière qui est

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un Éden. Non pas que Thomme y vécut sous la protection et dans Tamitié de la nature, ni dans Textase d'une perpétuelle volupté, mais parce qu'il avait trouvé sur la terre de Tlnde plus de magnifiques spectacles, plus de richesses, plus de moissons accumulées pour sa subsistance.

II y avait aussi trouvé plus de puissances ennemies et impitoyables qui le provoquaient à la lutte. Lorsque l'homme put constater sa propre existence et se reconnaître, lorsqu'il se vit debout, spectateur candide et stupéfait au milieu de tous les assistants de la nouvelle création et de tous les désastres de la création qui venait d'être détruite, s'il dut éprouver un sAtiment de joie et de gratitude pour la vie, il eut, n'en doutons pas, un sentiment d'épouvante pour les ruines du monde. II dut jeter un profond regard de terreur sur tous ces cadavres épars et gisants , ces êtres monstrueux et titaniques, débris d'un récent cataclysme et que la terre n'avait pas ensevelis. Les blessures du globe étaient encore béantes. On devait sentir encore sous les pieds les dernières convulsions, et voir s'échapper des cratères les dernières fumées. L'homme trouvait partout les cendres encore tièdes de cet immense bûcher funéraire sur lequel le monde antérieur s'était consumé.

Les granits éclatés, les grandes montagnes fendues qui portaient sur leurs flancs convulsifs et sillonnés les vestiges des marées, tous ces lugubres spectacles racontaient des œuvres de destruction, inspiraient ces sombres terreurs et ces profonde» tristesses que l'on trouve à l'origine de toutes les religions.

Mais nulle part ce grand dualisme des forces de vie et des forces de destruction, de bonté et de rigueur, ne se manifeste plus énergiquement que dans l'Inde. Le drame de la vie terrestre y est représenté avec tous ses contrastes , avec les caractères les plus grandioses. Dans aucune contrée les nlontagnes ne s'élèvent plus près du ciel , et ne suspendent à de telles hauteurs leurs franges de glaces éternelles, urnes intarissables d'oii s'écoulent de grands fleuves qui se creusent des lits

larges et profonds, qui parcourent de vastes espaces, et aux époques des inondations se répandent à d'immenses distances. Des| courants atmosphériques, qui sont des tempêtes éternellesy s'engouffrent et passent sans fin à travers ces corridors de montagnes.

Aux saisons de sécheresse , l'atmosphère s'embrase comme une fournaise. Le soleil est voilé par une poussière de feu ; la rosée sèche et s'évapore sur le sol comme sur un brasier ; la sève tarit, fatiguée d'éteindre Tincendie intérieur qui dévore toutes les plantes ; les feuilles se referment. Le tigre s'enfonce Ains les marais des jungles, et se couche dans les eaux pour apaiser ses flancs brûlants et haletants.

Mais sitôt que l'époque des moussons est revenue , alors la révolution atmosphérique s'annonce par des coups de tonnerre dont le rugissement et l'ébranlement formidable pourraient rappeler les catastrophes diluviennes. Les nuages s'élèvent de la mer, se rassemblent, s'échelonnent, s'avancent en épaisses et lourdes caravanes sur les terres en suivant la même direction ; on dirait une mer aérienne et une marée de plusieurs centaines de lieues. Ces nuas errantes arrosent successivement les campagnes pendant trois mois. Alors le sol, torréfié comme Targile du four, recouvre sa fécondité, la sève en rejaillit en herbes épaisses. La végétation languissante reprend ses apparences de vie et de santé.

Car rinde est essentiellement féconde. La nature infatigable et luxuriante ne cesse de produire et de dévorer ses produits; elle improvise en quelque sorte les végétaux gigantesques dont la flèche de l'Indien ne peut atteindre les hautes branches. Il semble qu'elle a des exagérations, et donne en quelque sorte des scandales de reproduction. Le figuier religieux incline ses rameaux, les replante dans le sol, se multiplie ainsi par la dme, et s'achemine de piliers en piliers, d'arcs-boutants en arcs-boutants, jusqu'à ce qu'un seul arbre ait produit une forêt.

Ainsi de l'eau et du feu, de leur lutte ou de leur concours.

se forme cette fermentation active qui surexcite la fécondité. L'eau et le feu auront donc une grande importance dans la théogonie indienne.

Mais parmi ces productions instantanées , ces changements à Tue de décorations végétales, se développent des puissances ternhles de destruction. Lorsque les eaux versées des montagnes ou tombées du ciel ne trouvent pas de pente pour rejoindre les fleuves et se rendre à la mer, elles se changent en méditerranées pestilentielles; elles forment ces jungles, ces forêts impénétrables, où, sur le fumier des arbres morts, d'autres arbres s'élancent, recouverts par les draperies flottantes des lianes. Le soleil ne peut pénétrer sous ces voûtes de verdure ; l'air n'y circule plus. Du laboratoire empesté de végétaux pressés les uns conde les autres, s'exhale comme une haleine de mort que le vent prend là et promène sur l'Inde. Ces pestes emportent les hommes en vingtrquatre heures. Les reptiles fourmillent, se tordent sur ces limons et dans les broussailles. Les serpents y distillent ces poisons rapides qui tuent rhomme en quelques minutes. Parmi les hautes herbes qu'il fauche de sa queue en rampant , le serpent boa , quelquefois long de quarante pieds, brise et broie dans ses étreintes les plus grands animaux. Dans le delta du Gange, les rhinocéros viennent attaquer les barques. Les éléphants sauvages disputent à rhomme sa royauté; ennemis terribles, souvent ils parcourent les forêts par bandes. Le crocodile, posté sur le bord du fleuve, entraine sa proie dans les eaux ; le tigre l'atteint d'un bond de vingt mètres; et à tous ces impitoyables agents de mort viennent s'unir des cohortes d'insectes, de lézards innombrables, de scorpions, de vers^ de chauves-souris monstrueuses et hideuses.

Tous les phénomènes ont dans l'Inde le caractère de la lutte. Lorsque deux rivières arrivent k leur confluent, les flots se heurtent, se refoulent et tourbillonnent tumultueusement. Quand la marée remonte les fleuves, larges comme des bras de

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mer, elle s'avance sous la forme d*une montagne d'eau, et toute la surface du fleuve se couvre d'écume.

Cependant, à côté de ces forces militantes les unes contre les autres, malfaisantes et destructives, sourit perpétuellement à rhomme une nature amicale, expansive et gracieuse. Dans les temps calmes, une brise molle et parfumée suit les flexions des fleuves, flottante sur le courant, et frissonne sur ces eaux limpides et majestueuses qui se déroulent et se dérobent d'horizons en horizons. Sur leurs rivages sont plantés des groupes d'arbres immenses : figuiers qui abritent des peuplades d'oiseaux, colonnettes mobiles des palmiei^s qui portent un éventail à leur cime.

Là croissent, disent les géographes, la belle rose blanche qui embaume la vallée de Dehli, les jasmins aux grandes fleurs, le tschambaga que les indiennes mettent dans leur coiffure, le moussende qui étale parmi ses feuilles blanches ses fleurs rouges, l'ixore consacre dans les temples du Malabar, le sindrimal, dont les fleurs s'ouvrent à quatre heures du soir et se ferment à quatre heures du matin, le nyctanthe, dont les femmes se parfument les cheveux avant de s'endormir.

A coté de ces fleurs, les plus odorantes du monde, l'Inde cueille les fruits les plus savoureux : la prune , l'abricot , la cerise, la fraise, la pêche, la grenade, l'amande, la framboise, Torange, en même temps que la goyave, la mangue, et la banane des sages , cette nourriture sainte toujours pendante sur la tète des anachorètes.

Les plus hauts arbres de futaie, les chênes, les sapins, les cyprès , représentent les productions de nos continents, à côté des essences de bois les plus dures, les plus précieuses par leurs couleurs ou par leurs parfums, le bois de fer, l'uvaria, le sandal et l'ébène. Les gommiers donnent les diverses gommes; les genres nombreux des lauriers y distillent la casse et le camphre. Enfin, le myrte, le tamarinier, les bignonies, les guettardes et les pandanus viennent ajouter un nouveau, luxe

à ces richesses végétales, de nouvelles couleurs à ces harmonies infinies de feuilles et de corolles, leur goutte de parfum à cette mer d'odeur qui flotte sur cette voluptueuse couche nuptiale de toutes les créatures.

L'Inde est non-seulement la terre de la vie, mais encore de la vie dans toute sa splendeur : la terre des couleurs et des arômes.

Sur toutes ces corolles ouvertes bourdonnent des myriades d'essaims d abeilles. Les abeilles sont souvent citées dans les légendes religieuses ; les poètes les représentent toujours sur las parterres du paradis et sur les colliers de fleurs qui pendent au cou des divinités. L'abeille est posée sur Ylony symbolique comme sur une fleur.

Sous tous ces grands combles de vcjrdure se réfugient des milliersHi'oiseaux : concerts discordants^deces forétssilencieuses et désertes. Quelquefois aussi ce sont de ravissantes mélodies qui errent sous le feuillage , le matii^ , dans les effluves de rosée. A distance, on croirait entendre des harpéges aériens. Le soleil se lève et le concert s'envole. Ces oiseaux sont les voix de la solitude. L'Indien les attire autour de ses pagodes : les ibis, les oiseaux de paradis, les bengalis, le porpbyrion, la loxia philippina qui suspend son nid au souffle du vent , et le paon surtout, ce natif de l'Inde, ce glorieux compatriote des plus belles fleurs.

Parmi ces espèces plus ou moins indisciplinables et nomades, l'homme a trouvé sur cette terre bénie ces espèces plus sociables qu'il devait réduire en domesticité, le canard, le cygne, le coq d'Inde, le coq ordinaire et la pintade; de même qu'il rencontra dans ses vallées, le bœuf, le mouton, le chien, 1 ane , le cheval , l'éléphant et le chameau , pour les associer à ses fatigues, machines vivantes à demi intelligentes qu'il substitue aux muscles de ses bras , afin qu'il ait plus de loisir, plus de sécurité , pour se livrer au calme laborieux de la pensée.

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Tel est le double caractère de l'Inde : une fertilité inouïe, une munificence inépuisable^ et en même temps une épouvantable yiolenoe de destruction. Cet antagonisme, qui a partout des caractères grandioses, a passé dans la théogonie indienne et a produit deux divinités , ou plutôt deux aspects de la Diyioité immuable, Yichnou et Siya. Le culte du dieu destructeur est le premier né; mais à mesure que l'homme s'avance dans la dvilisation, qu'il trouve dans son intelligence, dans son industrie, de nouveaux complices pour lutter contre la nature, le culte du Dieu conservateur et bienfaiteur s étend, et ce Dieu conservateur lui-même dans ses dernières incarnations montre plus de mansuétude et d'aflTection pour les hommes.

La géographie de Flnde s est reproduite dans sa religion; voilà pourquoi celle-ci s'est implantée si profondément dans l'esprit des Hindous. Elle est en quelque sorte préchée, démontrée par tous les spectacles de la nature ; elle est luxuriante et désordonnée comme cette nature. Elle s en est assimilé non-seulement les phénomènes généraux comme Teau, le feu et Tair ; mais encore les êtres particuliers, tels que les éléphants, les serpents , les singes, les taureaux, les lions, les arbres, les oiseaux et les fleuves.

Sous cette température énervante, qui ne permet d'autre activité que la pensée , la première pratique religieuse est la contemplation, ou la vie solitaire au milieu des forêts. N'estr-ce pas là une religion qui ne pouvait se déplacer, qui devait demeurer nationale et mourir où elle était née?

Dans la religion indienne, dans sa cosmogonie, les actions des dieux , leurs incarnations se révèlent sous des formes démesurées. L'exubérance de vie qui se montre sur le sol de l'Inde se reproduit dans sa théodicée. Tout y est immense, disproportionné avec nos faibles mesures. Les temps se comptent par millions de siècles. Les dieux luttent avec des monstres plus grands que des continents ; ils barattent TOcéan tout entier comme un vase de lait. Eux-mêmes prennent des

développements prodigieux et fantastiques ; ils ont plusieurs tètes et plusieurs bras.

Comme le figuier religieux, la Divinité elle-même se multiplie à l'infini. On dirait qu'elle poursuit de phénomène en phénomène ) de diversité en diversité, cette vie mobile de la nature qui se métamorphose et qui lui échappe sans cesse.

Partie de Tunité de Dieu la plus absolue , la religion indienne est venue aboutir au polythéisme. Toutes les fois qu'elle rencontre un attribut nouveau de la cause unitaire et primi* tive, elle divinise cet attribut ; elle va ainsi confiant l'administration du monde k des hiérarchies innombrables de dieux. Chaque chose, jusqu'à la note de musique, s'est trouvée avoir sa divinité particulière.

Mais ce ne sont pas seulement des acteurs célestes ou terrestres du drame divin qui se montrent sous ces proportions infinies; c'est le récit lui-même qui raconte leurs œuvres, c'est leur culte qui se déroule sur un plan colossal. Leur théologie est prodigieuse, inextricable, encombrée comme leurs forêts vierges. Outre les Védas, ces quatre livres révélés par Brahma, ces immenses recueils que les brahmanes ont dû réduire et commenter pour les comprendre, outre les lois de Manou, il y a une multitude de poèmes religieux, de Pouranas, dont quelques-uns n'ont pas moins de quarante mille vers : littérature étrange où la sève de l'esprit humain a pris l'expansion la plus désordonnée, où toutes les formes littéraires se confondent, l'hymne, le dialogue, l'épopée, où l'unité se brise et disparaît comme ces routes perdues dans les impénétrables solitudes des jungles.

Si maintenant de la parole religieuse on passe au culte, l'esprit demeure comme épouvanté devant les représentations symboliques et devant les demeures des dieux. On admire sur les sables de l'Egypte des temples grands comme des villes. Dans l'Inde, ce sont des montagnes entières qui ont été transformées en temples; d'immenses forêts croissent sur leurs

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voûtes; quelquefois, comme à Ellora, des rivières passent et tombent en cascades par-dessus leurs corniches.

Lorsqu'on pénètre dans ces vulves profondes oh le culte du lingam, de la génération, était pratiqué, on s'égare au milieu d'une architecture souterraine , dans des carrefours de colonnades , de piliers massifs j évasés , cannelés , de sculptures colossales , d éléphants et de rhinocéros , de galeries et d architraves fantastiques qui se perdent dans de formidables ténèbres.

Sous ces temples il y a des étangs sacrés auxquels viennent s'abreuver leurs hôtes sacrés : troupeaux de bœu£s et de gé^ nisses.

Quelquefois les temples sont superposés, et d'étages en étages ils escaladent la montagne ; et ces masses ne sont pas seulement évidées, brodées h l'intérieur, mais encore sculptées extérieurement. L'esprit terrifié se demande aujourd'hui durant combien de milliers d'années les mains des générations ont dû sécher sur ces montagnes de granit.

Les cérémonies, les fêtes, les pratiques religieuses ont ce même caractère exubérant. Nulle part les pénitences n'ont été plus longues, les observances plus fréquemment répétées. Des multitudes entières sont convoquées aux fêtes et y accourent de toutes parts. On y promène des chars, des temples roulants qui portent des troupes de musiciens et de danseuses. Les éléphants, les idoles gigantesques figurent dans ces processions , où les adorateurs se font écraser sous les roues. Les supplices volontaires sont poussés continuellement au plus haut paroxysme de frénésie.

Les épreuves, les pratiques de dévotion sont si nombreuses, que l'homme ne semble plus avoir le temps de vivre: et après cette vie, la vie ultérieure est encore soumise à d'infinies manifestations ; elle peut revêtir et dépouiller pendant des siècles mille formes diverses , descendre dans plusieurs enfers , les uns vivants et mortels comme les corps des animaux, les autres

creusés dans les gouffres de la terre. EnGn, lorsque 1 ame a mérité la glorieuse rémunération de l'éternité , elle trouve sur son passage plusieurs paradis échelonnés, à moins qu'elle n'entre, par la pénitence parfaite, dans ce paradis parfait qui est l'absorption et l'anéantissement en Dieu.

Cependant si les religions sont inspirées et colorées par le monde extérieur qui les entoure, si elles sont jusqu'à un certain point des paysages parlés de la nature, elles ont cependant été formulées par des hommes; conservées, modifiées par des générations, elles représentent plusieurs dynasties d'idées qui se succèdent l'une à l'autre. Comment s'est fait ce travail intellectuel ou religieux dans l'Inde, ou plutôt comment l'homme a-t-il pu accomplir ces œuvres d'intelligence?

Nous ne courons pas au-devant des hypothèses ; nous croyons qu'il est possible de déterminer les diverses évolutions que l'homme a dû parcourir pour passer de l'état primitif à l'état social. Nous avons, à défaut d'histoire, lorsque l'histoire n'existait pas, des faits précis pour nous diriger dans cette étude. Tous Tes états antérieurs de l'humanité coexistent en ce moment sur le globe; l'état sauvage, l'état patriarcal, l'état civilisé.

Dans l'état sauvage, la vie est réduite à ses plus indispensables nécessités: l'entretien et la régénération. L'homme viti peu près isolément , en famille ou par faibles groupes. D'abord il cueille le fruit; mais comme souvent les saisons lui refusent cette nourriture, alors il tache d'atteindre une nourriture vivante, la proie. Il crée ses premières industries, la massue, la flèche, l'hameçon, la fronde. Il fait les premières applications de son intelligence; il chasse et il pèche pour consommer sur le moment ; et quand il est rassasié, il dort. Son existence est celle d'une brute, un peu plus ingénieuse que les autres brutes. La femme n'est que la femelle de cet animal de proie. Comme elle est plus faible , elle est soumise à une servitude grossière; elle subit la plus grande part des peines, tandis que l'homme

se réserve le plus grand nombre de joies. U habite la hutte on le trou d'un rocher. Lorsque les sauvages s'assemblent, le chef est le plus habile à tuer ou à découvrir le gibier.

Cependant parmi les animaux que Thonmie poursuit pour en faire sa proie , il en est de plus timides qu'il n'est pas obligé de tuer immédiatement, qu'il peut garder auprès de lui pour les dévorer ou s'en servir, et selon ses besoins il les réunit, il les enferme ; dès lors il n a plus seulement la nourriture du jour, il a encore celle du lendemain ; il peut assurer Texistenee de plusieurs êtres autour de lui. Les tribus, les bmilles se forment ; le premier exemple de propriété est donné. La pro* priété n'est pas le sol , mais bien le troupeau. Aussi loin que s'étend la pensée, sous la courbe du soleil , de l'orient à Toccident, la terre appartient à tous , et derrière les pas du troupeau un autre troupeau a le droit de venir brouter l'herbe.

L'homme fait paître ces troupeaux, et les pâturages naturels sont vite épuisés ; il faut donc aux peuples pasteurs une vie ^ nomade. Us habitent la tente, habitation portative qu'ils traînent après eux. Le chef est le père de famille.

Mais si le troupeau est pour l'homme une nourriture moins précaire que la chasse ou que la pèche , cependant il se repro* duitavec lenteur; il est d'autant plus vite décimé, consommé, qu'en assurant la subsistance des hommes il les aide à se multiplier. Comment suffire à ce nombre de convives lequel augmente sans cesse? U faut ajouter au troupeau les fruits terrestres qui peuvent se conserver toute l'année. Ces fruits sont les céréales de diverses natures. Alors l'homme passe de la vie pastorale à la vie agricole; il ne possède plus seulement le troupeau, il possède encore non pas précisément le sol , mais la moisson, mobilier du sol que son travail y a déposé. Mais plus tard, pour protéger la moisson , il est obligé de s'approprier le sol , de l'enclore et de s'y fixer.

La propriété n'est que la jouissance du travail qu'on a fait soi-même ; elle engendre la guerre , qui est la jouissance du

travail qu'on n'a pas fait. Les déprédateurs à main armée se jettent sur la moisson. Alors les populations agricoles sont obligées de s'assembler pour se défendre ; elles bâtissent leurs demeures à côté les unes des autres; elles fondent des villes. La guerre devient la forme d'agrégation des peuples. Dès ce moment un nouvel ordre de rapports a surgi , non-seulement du père aux membres de la famille , mais de citoyen à citoyen. La pensée, l'intelligence, qui avaient successivement découvert les premières inventions, doivent régler les nouveaux rapports ; l'idée du droit, du devoir, s'élargit. Des dogmes, des codes rudimentaires sont promulgués. L'homme sent le besoin d'un grand travail intellectuel. «

Mais pour que ce travail se fesse , il faut que la subsistance soit assurée à ceux qui le font. Il faut que des hommes ne soient pas forcés de se dépenser, de s'épuiser jour par jour, heure par heure, dans des travaux manuels. Il fautqu'il yaitun surcroît de subsistance. Il faut que, pour ces premiers ouvriers et ces premiers émissaires des idées, d'autres agents arrosent la terre de leurs sueurs, ces larmes du corps; que d'autres bras les défendent contre les ennemis pendant qu'ils méditent. Les penseurs rendaient bien à la société les services qu'ils en recevaient ; ils créaient les langues , les religions , les sciences ; ils développaient les âmes ^ ils multipliaient les industries , qui ne sont que des idées appliquées.

Obaque jour les nations modernes s'enorgueillissent de leurs découvertes. Les inventions passées dans les habitudes de rhumanité ne frappent plus les imaginations ; mais lorsque nous plongeons par la pensée dans ce monde, que nous regardons comme ténébreux parce qu'il a précédé l'âge historique, (m se demande, avec une profonde admiration pour les premiers grands hommesauonymes, combien il a fallu de génie pour créer les langues, les alphabets, les chiffres, la navette, la chan*ue, la rame, pour s'emparer du feu , utiliser les métaux, tisser le poil ou le duvet des plantes, rassembler assez de faits pour oser

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les premières abstractions , les premières analyses et les premières synthèses ; nous pouvons comprendre alors avec quelles bénédictions ces œuvres durent être accueillies, et quel respect des hommes grossiers durent avoir pour ces premiers inventeurs qui faisaient faire à la pensée les premiers actes de souveraineté sur le monde.

On a dit que la division des castes et rétablissement da brahmanisme étaient un fait de conquête : ne serait-ce pas plutôt une division du travail social ? La conquête ne fonde pas , n'organise pas les sociétés. S'il n'y eût eu dans l'Inde que des peuples armés les uns contre les autres , ces peuples se seraient éternellement vaincus et refoulés. La conquête n'eût abouti qu'à un perpétuel déplacement ; car pour absorber un peuple, se l'assimiler, se le soumettre, il faut une science sociale, et pour concevoir cette science il faut des sages.

Si les sages avaient été les conquérants primitifs, comment expliquer que ces brahmanes,'guerriers et vainqueurs, après une domination établie par la violence , eussent volontairement déposé les armes , les eussent remises au peuple ou à une partie du j)euple qu'ils venaient de conquérir, sans crainte de voir las vaincus reprendre par la force ce qu'ils avaient perdu par la force?

Ces vainqueurs , contrairement à tous les exemples historiques, auraient renoncé à leur nom national, ]X)ur prendre un nom religieux; ils auraient ensuite déserté le gouvernement, le pouvoir militaire; non pas un à un, par exception, mais en nation , pour se livrer à l'étude, aux austères contemplations et; aux travaux de l'esprit? Cette hypothèse n'est pas vraisemblable.

En l'admettant, on serait obligé d'admettre pour la société hindoue, qu'il y a eu trois conquêtes successives et quatre peuples étages l'un sur l'autre. D'abord un peuple de laboureurs aurait été soumis par un peuple de marchands. Les deux sociétésauraient vécu juxta-posées sans se confondre; elles seraient

restées suspendues Tune sur lautre comme Teau et Thuile. Les conquérants avaient sans doute abandonné leurs armes sur le champ de bataille, lorsqu'un troisième peuple, exclusivement composé de guerriers, serait venu soumettre vainqueurs et vaincus, laboureurs et marchands, et lui-même se superposer à deux couches de populations, sans se confondre avec elles.

L'établissement des castes n'est donc pas engendré par la conquête comme Fesclavage. C'est une division du travail, puisque chaque caste correspond k un ordre de travaux. U y a eu des hommes mieux doués , naturellement portés par l'impulsion de leur génie vers l'étude des lois du monde. L'intelligence est surtout sympathique et sociable, parce que continuellement l'idée a bes(»n de l'idée. Les hommes d'intelligence se sont rapprochés , ont agi les uns sur les autres, les uns par les autres ; et lorsque, par leurs travaux, par leurs découvertes, parleur science, par les superstitions même, ils ont acquis une grande influence sur les autres hommes , ils se sont recrutés par voie d'initiation.

Ils exerçaient une grande puissance , mais par une force morale; et ils avaient d'autant plus le droit de se faire passer pour les (ils privilégiés de Dieu, qu'en réalité ils avaient fait les lois de la société, ils avaient créé les premiers instruments de la grandeur de l'homme.

Mais lorsque, après les troubles probables, les confusions de droits qui précèdent et accompagnent l'établissement des sociétés, les hommes les plus sages, les plus vénérés, les plus instruits, se trouvèrent chargés de régler tous les rapports, d'asseoir la hiérarchie d'une manière durable , ils rendirent héréditaires les fonctions de brahmanes, qui se conféraient dans le principe par voie d'initiation. L'initiation persista même avec l'hérédité; elle fut appelée seconde naissance.

Alors ce principe de l'hérédité , ce principe d'ordre le plus nidimentaire , celui qui paraissait contenir et qui contenait I. 9

effectivement, pour les peuples primitifs, le plus de garanties, de permanence , de régularité, fîit appliqué du faite à la base de la société. La société fut systématiquement, légalement, séparée en quatre compartiments, par de hautes murailles. La législation sans doute n'a pas créé ces inégalités, elle les a trouvées établies, les a consacrées , éternisées par des textes.

On a divisé les hommes selon les travaux auxquels ils s'appliquaient; ce ne peut être qu'une œuvre de l'esprit , de l'abstraction, d'une loi, et non de la conquête. Pour éviter la confusion des rangs, on a contraint les fils à embrasser p^pétuellement la profession du père : hiérarchie inflexible qui est visiblement l'œuvre d'une législation, car celui qui prend la meilleure place, qui possède les plus grands privilèges, c'est ^ le législateur, c'est le brahmane.

Aussi , comme il craint de perdre par la force matérielle ce qu'il a usurpé par la force morale, il emprunte un caractère sacré y il revêt de plus en plus la puissance divine. Il appelle à son aide l'enseignement religieux. Dans tous ses poèmes il multiplie les exemples de supériorité des brahmanes sur la caste gouvernementale, guerrière, et sur les dieux eux-mêmes. Les Pouranas ne chantent que les glorifications du brahmanisme; la parole du brahmane y est toujours toute-puissante; une imprécation du brahmane est plus forte que toutes les forces du ciel , que Brahma , que l'Etre suprême.

Les brahmanes sentaient que la subordination du roi et du guerrier était frémissante sous leurs mains, et ils écri* vaient ces nombreux poèmes, les seuls livres à peu pràs permis aux autres castes , parce qu'ils y allaient porter des exemples toujours plus héroïques^ de la toute-puissance des brahmanes et de l'infériorité des rois. Us réagissaient ainsi sur la caste qui avait la puissance 'matérielle en main , par la pression de l'opinion publique et par la terreur religieuse.

Et cependant le brahmanisme ne fut pas une usurpation; il légitima ses privilèges , sa puissance, par l'usage qu'il en fit.

II ne fisiut pas le juger par le cadavre que nous avons aujourd'hui sous les yeux; il faut le juger à l'origine, d après les impérissables monuments qu'il a élevés dès les premiers âges de l'humanité. U a trouvé le premier une métaphysique profonde sur l'explication de l'univers, sur la vie antérieure et ultérieure de l'homme ; les solutions de l'Inde ont voyagé depuis dans l'occident du monde; toutes les philosophies en ont pris quelque chose. L'Inde peut réclamer la maternité des idées; car partout ailleurs, après elle, on retrouve ses dieux et ses systèmes.

Quelques philosophes en ont conclu que l'esprit humain , limité dans ses inventions, avait tourné dans le même cercle; que rËgypte avait conçu les dieux de l'Inde sans les connaître. U était beaucoup plus logique de croire que les mythes de rinde s'étaient répandus par ondulation successive sur l'Asie occidentale, et de là sur une portion de l'Afrique et de l'Europe.

Ce qu'on peut affirmer, cependant , c'est que dans aucune religion passée les dogmes n'ont été plus philosophiquement» plus savamment coordonnés. La religion hindoue, une au fond et rationnelle dans les hautes régions du brahmanisme , s'est réfiractée ailleurs, divergente, inexplicable, voilée sous les symboles. Sur les bords du Gange, elle est restée assise dans sa merveilleuse unité ; nous allons l'y retrouver.

Si le brahmanisme contribua puissamment à faire passer rhonune de l'état instinctif à l'état intellectuel, s'il permit et facilita les premiers travaux de la pensée, il: tendit, par son organisation héréditaire et la classification inflexible de la soeiété, à immobiliser les doctrines.

Qu'arriva-t^il dans l'Inde après un certain nombre de siècles? D arriva que les dogmes une fois établis , et le travail de la pensée une fois circonscrit dans les mains de la même caste ^ ces dogmes furent transmis mais non développés; ils passèrent de la main & la main comme les pierres de nos édifices,

déplacés mais non renouvelés par le temps. La vie se retira de ces dogmes.

Les brahmanes n'ayant plus à redire qu'une chose déjà dite et pour toujours, la religion ne fut plus qu'une ]3aroIe machinale, qu'une habitude de mots. Comme les brahmanes n'avaient pas d'autre mode d'activité que la lecture, l'enseignement des livres saints et les pratiques de dévotion , ils furent contraints de s'enfoncer de plus en plus dans ces pratiques, de s'absenter de plus en plus de la vie , de se retirer dans une sorte de néant, au fond des solitudes.

La mort a sa logique aussi. Quand la véritable activité complexe et diverse qu'exige l'organisation complexe et diverse de l'homme , quand la vie humaine est scindée , pétrifiée , immobilisée à certaines attributions fatales et fatalement transmises, il arrive que la classe toujours condamnée aux travaux manuels s'abrutit et dégénère, tandis que la classe toujours enchaînée aux travaux de la pensée ne pense plus, et s'anéantit dans une sorte de mémento continuel des vieux textes. Elle remplace l'idée parle symbole, le verbe par le geste. N'ayant plus de raison d'être, c'est-à-dire de se développer, elle revêt de plus en plus les apparences de la mort, le silence et l'immobilité.

La dévotion n'est qu'une mort lente, désirée , pi*éparée avec une ostentation sauvage. Le suicide fut la conclusion dernière de cette inertie, et devint un acte religieux.

Quand une civilisation, quand une organisation sociale retire à un peuple une partie de vie nécessaire à chacun et à tous, quand l'ambition ou l'aspiration vers d'autres destinées, qui est la force impulsive des individus, est impossible, interdite par le despotisme , par la loi, par les mœurs, il arrive que l'homme retombe sur lui-même; les arbres étouffés par d'autres arbres renoncent à leur expansion, se dessèchent et meurent. Ces hommes ainsi écrasés sous la compression de la société, désirent eux-mêmes la mort; ils la provoquent par

des moyens matériels. C'est ainsi que la civilisation trop immobile des Chinois les a poussés à la consommation de l'opium. C'est ainsi que dans l'Inde les croyants ont été entraînés vers ces austérités mortelles, vers ces rêveries monstrueuses, œuvres confuses et désordonnées de cerveaux qui n'avaient plus de travail régulier. La pensée se dévora elle-même , comme dans c^ songes de nuit, où l'àme n'étant plus renseignée , redressée {)ar le monde extérieur, n'enfante plus que de vagues ou de terribles fantômes.

Les brahmanes ne songèrent plus qu'à conserver la supériorité intellectuelle qu'ils avaient acquise; toute leur conduite, tout leur enseignement écrit ou parlé, ne tendirent plus qu'à maintenir leur domination sur les autres classes. Ils accréditèrent toutes les superstitions, toutes les légendes qui pouvaient confirmer leur supériorité. Us gardèrent les livres sacrés pour eux ; ils écrivirent les Pouranas pour le reste de la nation. Ces poèmes, comme nous l'avons dit, ne sont que des glorifications de la toute-puissance des castes sacerdotales, de complicité avec les dieux.

Cette toute-puissance devait être d'autant plus inébranlable, qu'elle remontait plus haut dans les temps, qu'elle était contemporaine de la naissance du monde, et conséquemment plus voisine de Dieu. La vérité immuable venait du passé. Plus on allait vers l'avenir, plus on devait se garder de la changer. C'était la parole de Dieu, immobile comme Dieu.

L'idée de perfectibilité est une idée moderne; elle nous a été inspirée par l'histoire. C'est après avoir longtemps vécu , après avoir pu constater des mutations dans son existence religieuse et matérielle , que l'humanité a fini par croire qu'elle marche de l'incomplet au complet, de l'inconnu au connu. La vérité, pour le brahmane, semblait d'autant plus s'affaiblir qu'elle s'éloignait de son foyer primitif^ et rayonnait d'âge en âge, comme la chaleur s'affaiblit en s'étendant.

Cependant le progrès inévitable des idées et des mœurs for-

çait les prêtres à modifier les croyances primitives dans un sens plus large, plus compatible avec le nouvel esprit humain. Alors on supposa, par un étrange contre-sens, que Thomme était dégénéré au point de nécessiter une nouvelle intervention de Dieu, une nouvelle révélation, pour rappeler les croyances à la pureté qu'elles avaient perdue. Et cependant| lorsqu'on suit dans llnde la série des incarnations de Vichnou» on remarque qu elles sont toujours plus humaines, plus cha* ritables, plus bienveillantes, de sorte qu'on allait au progrès en proclamant la décadence. La religion s'épurait ainsi à contrecoeur; elle grandissait, et prenait son accroissement pour des symptômes d'expiation; elle gardait une profonde défiance contre l'avenir, et pour prévenir les nouvelles incarnations de Dieu, qui étaient autant de transformations et de progrès dont l'exemple pouvait devenir contagieux, elle annonçait d'avance une dernière incarnation; mais celle-là était terrible » apocalyptique : elle devait précéder la dernière minute de l'univers, et en semer la poussière aux quatre vents.

Quant au reste du peuple indien , il suivait bestialement et le front bas la route tracée par le brahmanisme. De la vie à la mort il était désintéressé de toutes parts dans les idées; il se tenait dans un mutisme et dans un servilisme profond devant ses maîtres redoutables, qui tenaient dans leurs mains le pouvoir de Dieu. Il interprétait à sa façon , pour les besoins de son âme grossièi*e , ces dogmes supérieurs qui descendaient sur sa tête par réfraction.

U y eut ainsi deux religions : l'une transcendante, rationnelle, qui prêchait l'unité de Dieu réservée au brahmane; l'autre qui se résumait en polythéisme ou plutôt en fétichisme; car, loin de chercher h élever les classes inférieures à une nation plus pure de la Divinité , la caste sacerdotale les [tenait systématiquement enfoncées dans leur ignorance.

Le brahmanisme introduisit en haut et en bas de si nombreuses pratiques de dévotion , et identifia tellement le culte

avec la vie habituelle de chacun , il fit intervenir si fréquemment la religion dans tous les actes civils et physiques , qu elle se trouva en quelque sorte une seconde vie» un besoin du corps; si bien qu'il n'était possible de changer les croyances religieuses qu'en changeant l'existence entière de l'Hindou.

Plus une religion a de pratiques , plus il est difficile d'y apporter une réforme ; car ce n'est pas seulement le dogme , ridée qu'il faut modifier, mais les mœurs , cet ensemble d'usages qui est partout, sous le toit, dans le foyer, dans les relations sociales. Aussi l'Inde a-t-elle résisté invinciblement aux autres cultes. Le polythéisme grec, le mahométisme, le christianisme, ont pu l'entamer, la conquérir; les croyances victorieuses ou vaincues ont coexisté parallèlement, sans fusion. Elle s'est laissé gouverner avec patience par les conquérants, elle ne s'est pas laissé convertir, et aujourd'hui le prosélytisme des missionnaires anglais est passé par-dessus la tète des Hindous comme un son de cloche dans les airs, tant le culte brahmanique a pénétré dans le sang, dans la chair de ces antiques et immobiles populations, tant est puissante la cohésion des âmes et des corps, tant est grande l'afiQnité de la nature matérielle de l'Inde et des croyances intérieures.

Après un repos de tant de siècles sous cette température énervante , la pensée n'a plus la force d'agir, de secouer les portes de sa prison. Et comment pourrait-elle hasarder une tentative d'émancipation ? D'où lui viendrait le signal de la révolte? Les opprimés n'ont pas d'armes intellectuelles pour lutter contre les oppresseurs ; ils ne savent pas, ils ne sauront jamais lire.

Le brahmanisme a porté la peine de ces divisions , de ces hiérarchies héréditaires qu'il avait rigoureusement établies dans la société. En s'absentant ainsi de l'humanité , il s'est stérilisé, il n'a plus reçu ni communiqué la vie. Rien ne vit dans ce monde que par raison de voisinage, que par un échange mutuel des éléments de vie : ce qui meurt passe dans

ce qui va vivre. C'est ainsi que les êtres se pénètrent les uns les autres y se prêtent les uns aux autres leurs visibles et leurs invisibles aliments. Tous les âges de la nature concourent à une œuvre commune, et dans une miséricordieuse fraternité se prêtent une mutuelle assistance.

Mais lorsqu'un peuple s'isole, lorsqu'un individu se sépare du reste des autres classes et des autres individus, après avoir donné ce qu'il était dans sa nature de donner, il s épuise, il ne se régénère plus par infusion de nouveaux germes. IS 'étant plus extérieurement viviGé , la force interne qui était en lui se disperse, s'arrête ; il ne reste plus que cette chose, telle que les formes mortes qui se sont conservées sous les bandelettes. Une vie nouvelle ne vint pas et ne pouvait venir se communiquer au brahmanismes, ni des classes qui lui étaient inférieures, ni des nations qui lui étaient voisines. Sa doctrine demeura suspendue sur la tête des Hindous comme la voûte de granit indestructible et ténébreuse sur le sanctuaire des temples de Salsette.

Après les soupçons que la philosophie a déposés dans notre conscience, il n'est pas permis de croire que le travail historique des religions se soit fait séparément et successivement, h de si longues distances, chez tant de peuples divers, comme autant d'accidents du hasard , comme autant de prémisses discordants d'une conclusion qui ne doit pas venir. La conclusion de toutes les formules religieuses qui ont existé dans le passé, sera, n'en doutons pas, l'unité de croyances. Mais cette unité ne pouvait exister qu'à une condition , c'est que les caractères de toutes les races humaines y fussent représentés et satisfaits ; que l'unité matérielle du globe fût établie par un système rapide de communications, par une intimité continuelle des races , par un échange des productions nécessaires à la vie des uns et des autres. Il fallait donc d'abord que le travail religieux se fit partiellement chez toutes les races sur tous les continents ; et une fois ce travail achevé, et

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le caractère particulier h chaque continent une fois incarné dans chaque religion, les peuples durent trouver dans les sollicitations extérieures du commerce des motifs pour se visiter les uns les autres, plus puissants que la curiosité de connaître leurs croyances religieuses. Toutes les religions ont été légitimes, elles ont été adéquates dans un moment donné au besoin des peuples.

Mais quand toutes ces croyances locales se furent développées, il devait arriver un jour où elles coexisteraient toutes dans l'çspace , toutes frappées au cœur, où elles pourraient toutes se soulever encore sur leur litière de mort et se regarder la pâleur sur le front, sans force d'expansion ni d'envahissement les unes sur les autres. Tous les cultes expirent aujourd'hui sur le théâtre même où ils ont vécu, et le jour où les civilisations sabordent et se pénètrent, où les plus puissantes absorbent les plus faibles, les religions ne s'absorbent pas les unes les autres. Qu'est-ce à dire, sinon que tous les cultes, formules successives, œuvres partielles et transitoires, vont feire place à une religion plus compréhensible, unitaire, universelle, qui n'évoquera toutes les traditions que pour se les incorporer?

Jusqu'à nos jours, chaque religion na été qu'un arbre; aujourd'hui cet arbre a donné son fruit et se meurt; l'homme a recueilli tous ces fruits, il les sèmera en terre ; et au lieu d'arbres isolés naîtra une forêt magnifique où tous les arbres seront unis, variés, et disposés dans une magnifique harmonie de fleurs et de parfums. A leur. ombre, une humanité nouvelle, suivie de tous les hôtes sacrés de la nature , viendra consommer l'éternelle alliance de la terre et de Dieu.