CHAPITRE DEUXIÈ3IE

Naitiance de Dieu et du monde.

Qq ne trouve pas dans les monuments primitif de la théologie hindoue cet ensemble de doctrines systématique, harmonieux, cette trinité célèbre que Ton y trouve beauooup plus tard.

Le travail religieux, dans llnde, s'est accompli lentement, partiellement; il n*a institué le dogme qu'après le dogme. Chaque dieu de la trinité représente une époque historique et successivement une conception plus intelligente de la Providence.

Les documents nous manquent pour suivre la filiation de tous les systèmes qui sont venus s'introduire successivement dans la théologie des Hindous ; les hypothèses peuvent se substituer, mais ne sauraient suppléer aux fiaits inconnus. Sans nous arrêter à toutes les conceptions inteimédiaires, préparatoires, génératrices ou destructives les unes des autres, qui ont fini par se concilier dans une croyance .unitaire et définitive, nous prendrons cette croyance à sa période culminante.

Ce qui a conduit Tesprit humain à l'idée de Dieu , c'est l'idée de cause. Lorsque l'homme s'est interrogé sur sa propre destinée et sur celle du monde, il s'est dit : Rien n'existe autour de moi qui n'ait commencé; l'idée de vie dans tous les êtres finis implique l'idée de naissance; mais qui a donné la naissance au monde et à moi-même? évidemment un être antérieur, supérieur à l'homme et à l'univers. Si les objets périssables avaient eu la vie en eux-mêmes, ils n'auraient eu aucune raison de la perdra

Aussi, dans toutes les théogonies antiques. Dieu, c'est le

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créateur; l'existenoe de Dieu, c'est Texplication unique de la création.

De là l'erreur fondamentale, excusable cependant, de toutes ces religions; de là cette cosmogonie impossible, irrationnelle, qui a toujours cherché à expliquer Tinaction solitaire et ténébreuse de la Divinité quand le monde n'existait pas , et son activité subite, capricieuse, quand la conception de Dieu, comme cause première du monde, est la négation implicite de rinfini. Il est impossible de concevoir Dieu sans le concevoir agissant. L'action est le premier attribut de Têtre : donc, si Dieu eût commencé à agir, il eût commencé à être; il serait fini. Fin ou commencement; cest toujours une limite : l'infini, l'étemel n'en a pas.

Deux systèmes religieux ont voulu expliquer la création : le système hébraïque et le système chrétien. Le premier suppose, ou, pour mieux dire, s'est trouvé supposer, grâce à des interprétations ultérieures , un Dieu pur esprit, entièrement distinct des matériaux du monde, qui, sous le nom de chaos, dormaient dans une confusion et dans une nuit profonde. Or, ce chaos était-il la matière? il existait donc aussi bien que Dieu, coéternel avec lui ; il partagerait donc avec Dieu le premier attribut de Dieu, l'éternité. Ce n'était pas un panthéisme encore consommé, c'était en quelque sorte un panthéisme à l'état de promesse.

Dieu n'était donc plus créateur; il n'était que le distributeur des matériaux du monde. Comment le chaos avait-il pu exister, à côté de la sagesse infinie, sans se régulariser dès le premier jour? Comanent ces deux éternités, l'une spirituelle et toute-puissante, l'autre matérielle et inerte, avaient-elles pu reposer fece à face, s'épier en quelque sorte, sans agir Tune sur l'autre? est-il possible de concevoir deux éternités, deux absolus?

Une autre école s'est présentée, qui n'a plus voulu ineconnaltre l'existence du chaos. Dieu avait tout simplement'tiré le

monde du néant, par un miracle de sa toute-puissance. Mais la raison humaine n a jamais pu admettre cette création ; elle a pu croire, répéter ce qu'on lui a enseigné à cet égard; mais c'est par pure déférence de la foi : la conscience universelle a toujours protesté contre l'idée d'un pur esprit, qui s'engendre avec le néant et qui produit l'univers.

Si l'idée de Dieu, telle que les Hindous l'ont comprise, n*a pas été plus vraie, elle a été plus logique. Us n'ont pas supposé deui principes dans l'éternité, entièrement distincts; ils n'ont pas supposé à côté de Dieu un néant qui n'était pas Dieu, et qui apportait la matière du monde, lequel n'était ni Dieu ni le néant, ne venait ni du néant ni de Dieu ; ils n'ont pas non plus supposé un chaos, un réservoir inerte de tout le mobilier de l'espace, lequel possède sa nature divine, et qui a vécu en demeurant ontologiquement le même comme substance, puisque la Divinité la laissé à distance de lui, lui commande et le gouverne sans se confondre à lui.

Les Hindous ont cru que le monde avait été créé, non par l'accession de Dieu à un autre principe qui lui est étranger, mais par voie d'émanation. L'univers n'est autre chose que Dieu qui s'est émané.

L'univers visible n'était que ténèbres, disent les lois de Manou, incompréhensible à l'intelligence, indistinct, ne pouvant être connu ni par les procédés logiques du raisonnement, ni par la sagesse humaine, et comme endormi de toutes parts.

« Alors le grand pouvoir existant par lui-même, lui-même n'étant point vu, mais rendant l'univers visible avec les éléments primitifs et les autres grands principes, se manifesta dans toute la puissance de sa gloire, dissipant les ténèbres ;

» Lui que l'esprit seul peut concevoir, qui échappe aux oi^ ganes des sens, l'indécouvert et l'indécouvrable, réternel, le principe formateur de toutes les créatures, qu'aucune créature ne peut comprendre, apparut dans toute sa splendeur.

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» Lui, Tesprit suprême, ayant résolu de faire émaner de sa substance corporelle les créatures diverses, il produisit d*abord les eaux, et il déposa en elles une semence productive.

» Ce germe devint un œuf brillant comme l'or, aussi éclatant que Tastre aux mille rayons, et dans lequel l'Être suprême naquit lui-même, sous la forme de Brahma, Taïeul de tous les êtres.

» Les eaux ont été appelées nàràs, parce qu'elles étaient la production de Nara, l'esprit divin; ces eaux ayant été le premier lieu de mouvement (ayana) de Nara, il a en conséquence été nommé Narayana (celui qui se meut sur les eaux).

» Par ce qui est, par la cause imperceptible, éternelle, qui existe réellement et n'existe pas pour les organes, a été produit ce divin mâle, Pouroucha, célèbre dans le monde sous le nom de Brahma.

» Après avoir demeuré dans cet œuf une année de Brahma'; le Seigneur, par sa seule pensée, sépara cet œuf en deux parts.

» Et de ces deux parts il forma le ciel et la terre; au milieu il plaça l'atmosphère*, les huit régions célestes^ et le réservoir permanent des eaux.

n II exprima de l'âme suprême * le sentiment (manas) qui existe par sa nature et n'existe pas pour les sens, et avant la production du sentiment (l'ahankara) le moi, moniteur et souverain maître.

» Et, avant le sentiment et la conscience, le grand principe intellectuel et toutes les formes vitales, revêtues des trois qualités de l'intelligence', destinés à percevoir les objets exté-

< L'année de Brahma équivaut à trob milliards et quelques centaines de millions d'années humaines.

3 Par atmosphère il faut entendre l'espace compris entre la terre et le soleil.

' Les huit régions célestes sont les quatre points cardinaux et les points intermédiaires.

* L'âme de TuniTers (Paramàtmà).

' Ce sont les qualités de bonté (saftoa), de passion {radiai) et d'obscurité {tcma$)^

rieurs , et les cinq organes de Taction S et les rudiments (UinmÂtr&s) des cinq éléments.

» Ayant une fois paroouni, avec les émanations de l'esprit miprême, les plus petites particules des six principes, immensément opérateurs, elle forma tous les êtres.

» Et parce que les plus petites particules de la nature Tisible ont quelque chose des six émanations successives, les sages nonunent dépendantes des six (s'ariram) sa forme yisible.

» Les éléments y pénètrent avec des fonctions qui leur sont propres, ainsi que le sentiment (manas), source inépuisable des êtres.

» Au moyen de particules subtiles et pourvues d'une forme, de ces sept principes (pourouchas) doués d'une grande énergie, rintelligence, la conscience et les rudiments subtils des cinq éléments, a été formé ce périssable univers, émanation de l'impérissable source.

M Chacun de ces éléments ^ acquiert la qualité de celui qui le précède, de sorte que plus un élément est éloigné dans la série, plus il a de qualités.

» L'Etre suprême assigna aussi , dès le principe , h chaque créature en particulier un nom, des ados et une manière de vivre d'après le Véda.

» Le souverain maître produisit une multitude de dieux (dévas), essentiellement agissants, doués d'une &me, et une koupe invisible de génies (sâdhyas), et le sacrifice, institué dès le commencement.

> Les philosophes indiens disUngnent onze organes des sens, dix externes et un interne. Parmi les dix externes, les cinq premiers, dits organes de l'intelligence, sont : Tœil, Toreille, le nez, la langue et la peau. Les cinq autres, appelés organes de KaeliQB, sont : l'organe de la parote, lea naini, les pMs, rorifiœ intérieur da tuhe intestinal et les organes de la génération. Le onzième organe, rintctne, est le sentiment (NiOMu), qm participe de rintdligeH» et de raction.

^ Les dnq élémenU sont Téther, rair, le Un, Vem et la terre. L*éther n'a qu'une qualité : le son ; l'air en a deux : le son et la tangibilité; le feu en a trois : le sen, la tangibilité et la couleur; l'eau en a quatre : le son, la Hngibilité, la couleur et la savm? k terreca a daq, quiaent !•■ qvairt qui HiMwntd'UKiaeacéct, ploBl'odenr.

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» Du feu, de Tair et du soleil, il exprima, pour l'aooomplissemant du sacrifice, les trois Védas éternels, nommés Ritch, Yadjouch et Sâma.

» U créa le temps et les divisions du temps, les constellations, les planètes, les fleuves, les mers, les montagnes, les plaines, les terrains inégaux ;

» La dévotion austère, la parole, la volupté, le désir, la colère, et cette-création, car il voulait donner Texistence à tous les êtres.

)) Pour établir une difierence entre les actions, il distingua le juste et l'injuste, et soumit ces créatures sensibles aux plaisirs et à la peine et aux autres conditions opposées.

» Avec des particules (mâtrâs) ténues des cinq éléments subtils, et qui sont périssables^ à Fétat d éléments grossiers, tout ce qui existe a été formé successivement.

» Lorsque le souverain maître a destiné d'abord tel ou tel être animé à une occupation quelconque, cet être Taccomplit de lui-même toutes les fois qu'il revient au monde.

M Quelle que soit la qualité qu'il lui aitdonnée en partage au moment de la création, la méchanceté ou la bonté, la douceur ou la rudesse, la vertu ou le vice, la véracité ou la fausseté, cette qualité vient le retrouver spontanément dans les naissances qui suivent.

» De même que les saisons, dans leur retour périodique, reprennent naturellement leurs attributs spéciaux, de même les créatures animées rq[>rennent les occupations qui leur sont propres.

» Cependant, pour la propagation de la raee humaine, de sa bouche, de son bras, de sa (misse et de son pied, il produisit le Brahmane, le Kdiatriya, le Vaisya et le Soudra.

» Ayant divisé son corps en deux parties, le souverain maitre devint moitié mâle et moitié femelle, et s unissant à cette partie femelle, il engendra Yirâdj.

» Apprenez, nobles bralnnanes, que celui que le divin mâle

M REUGIONS DE L'INDE.

(Pouroucba), appelé Yirâdj, a produit de lui-même, en se livrant à une dévotion austère, c'est moi, Manou, le créateur de tout cet univers.

1» C'est moi qui, désirant donner naissance au genre humain, après avoir pratiqué les plus pénibles austérités, ai produit d abord six saints éminents (maharchis), seigneurs des créatures (pradjapatis), savoir :

wMarltchi, Atri, Angiras, Poulastya, Poulaha, Kratou,Pratchétas ou Dakcha, Yasicbtha, Bhrigou et Nârada.

» Ces êtres tout-puissants créèrent sept autres manous, les dieux (dévas) et leurs demeures, et des maharchis doués d'un immense pouvoir.

» Us créèrent les gnomes (yakchas), les géants (ràkchasas), les vampires (pisâtchas), les musiciens célestes (gandharbas), les nymphes (apsaras), les titans (asouras), les dragons (nâgas) , les serpents (sarpas), les oiseaux (souparnas), et les différentes tribus des ancêtres divins (pitris) ;

» Les éclairs, les foudres, les nuages, les arcs colorés d'Indra, les météores, les trombes^ les comètes et les étoiles de différentes grandeurs ;

») Leskinnaras, les singes, les poissons, les différentes espèces d*oiseaux, le bétail, les bêtes sauvages, les hommes, les animaux carnassiers pourvus d'une double rangée de dents ;

» Les vermisseaux, les vers, les sauterelles, les pous, les mouches, les punaises, et toute espèce de mousquite piquante, etc., enfin les différents corps privés du mouvement.

» C'est ainsi que, d'après mon ordre, ces magnanimes sages créèrent, par le pouvoir de leurs austérités, tout cet assemblage d'êtres mobiles et immobiles, en se réglant sur les actions

)} Entourés de la qualité d'obscurité manifestée sous une multitude de formes, à cause de leurs actions précédentes, ces êtres, doués d'une conscience intérieure, ressentent le plaisir et la peine.

» Telles ont été déclarées, depuis Brahma jusqu'aux végé-

taux, les transmigrations qui ont lieu dans ce monde efiroyable, qui se détruit sans cesse.

D Après avoir ainsi produit cet univers et moi, celui dont le pouvoir est incompréhensible disparut dé nouveau, absorbé dans rame suprême, remplaçant le temps de la création par le temps de la dissolution.

M Lorsque ce dieu s'éveille, aussitôt cet univers accomplit ses actes ; lorsqu'il s'endort, l'esprit plongé dans un profond repos, alors le monde se dissout.

>i Car pendant son paisible sommeil, les êtres animés, pourvus des principes de l'action, quittent leurs fonctions, et le sentiment (manas) tombe dans l'inertie, ainsi que les autres sens.

» Et lorsqu'ils se sont dissous en même temps dans l'âme suprême, alors cette âme de tous les êtres dort tranquillement dans la plus parfaite quiétude.

M Après s'être retirée dans l'obscurité primitive, eUe y demeure longtemps avec les organes des sens, n'accomplit pas ses fonctions et se dépouille de sa forme.

» Lorsque, réunissant de nouveau les principes élémentaires subtils, elle s'introduit dans une semence végétale ou animale, alors elle reprend une forme nouvelle.

» C'est ainsi que, par un réveil et par un repos alternatif, l'être immuable &it revivre ou mourir éternellement tout cet assemblage de créatures mobiles et immobiles. »

Dans ce préambule des lois de Manou, la cosmogonie et la thé(^nie sont étroitement liées ; cependant les doctrines indiennes admettent, antérieurement à l'univers créé et au créateur lui-même, un dieu virtuel sans manifestation ; c'est Brahm au neutre. Ce dieu dépose un germe dans les eaux ; de ce germe naît le créateur Bnlhma.

Et après avoir créé ce monde, Brahm disparait, absorbé dans le dieu virtuel, l'âme suprême; alors la destruction suc- I. 11

cède à la création ; mais la création et la destruction ne sont qne le réveil ou le sommeil de Dieu : s'il dort» le monde se dissout ; s* il Teille^ le monde vit.

Comme on peut le voir, d'après les lois de Manou» qui scmt, avec les Yédas, les monuments écrits les plus anciens de l'Inde, ces deux retours perpétuels de vie et de mort ne sont que les actions altematiTes d'un même Dieu. On n'a pas enoore donné A la création, à la destruction, k la conservation une divinité particulière. L'idée de la trinité ou trîmoiirlt de Brahma, Yichnou et Siva, est postérieure aux lois de Manou.

Il n'y a dans la genèse d*autre acteur que Brahma ; plus tard nous verrons, au contraire, l'importance de Brahma oUîtérée, et le culte des fidèles s'adresser principalement k Yichnou et k Siva.

TeUe est , dans sa simplicité primitive , la théogonie in* dienne. D'abord un dieu antérieur à toute manifestation, une cause sans effet; c'est Brahm; mais du moment où Brahm agit, qu'il se manifeste , que, par voie d'émanation, il laisse échapper le monde de son sein, il en résulte toute une série de fiiits divins, qui demandent de nouvelles explications.

Dieu s'est émané, et de cette émanation est sorti le monde ; d'invisible, il est devenu révélé; identique au f<Hid, il n'est plus le même en apparence pour l'homme, ce spectateur qu'il s'est donné.

Ainsi, dès qu'il se &it créateur, dès qu'A sa substance il ajoute une forme, qu'il est autre, non par sa substance, mais par la forme, il prend un autre nom et il se nomme Brahma ; il n'est plus, sous cette dénomination, la cause qui sommeille avant l'effet, il est la cause au moment de l'eflfet.

Cette doctrine devait amener avec elle une foule de ccmséqucnces qui ne se montrèrent pas d'abord nettement A l'esprit des premiers thwKigions de llnde; mais (pii se déduisirent par une logique invincible du principe primitif de lemanation.

L*uni>*ers, ou autrement Dieu manifesté, affectait dans son

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mode d'existence des phénomènes dissemblables : les êtres naissaient et mouraient ; dans la grande création collective se mouvait perpétuellement une sorte de création particulière et multiple ; c'était une communication incessante de vie qui se bisait de Tétre h l'être; c'était Tengendrement.

C'était un aspect de Dieu tout différent des autres aspects sous lesquels on l'avait envisagé auparavant. De même qu'il avait fallu distinguer le dieu cause du dieu efikt, le dieu invisible du dieu émané» et le nommer d'un autre nom, de même il fallut distinguer le dieu créateur universellem^it du dieu générateur ou créateur particulièrement ; ce nouveau dieu reçut le nom de Siva.

U eut pour symbole les organes de la génération dans l'acte même de l'accomplissement. Ce symbole fut le lingam; le lingam identifié au dieu fut adoré oonome le dieu lui-même.

Ce symbole, qui révolte profondément les idées modemeSf était cependant si naturellement choisi, si expressif, dans un tempa où l'expression abstraite manquait aux honmies, qu'il fut adopté par toutes les nations primitives, et que dans les religions enfimtines des Égyptiens, des Pélasges et des Étrusques^ il eut la même signification et obtint les mêmes hommages.

Quoique dans les lois de Manou il ne soit &it mention que de Brahm et de Brahma, que la trinité n'y soit pas encore ci* tee, Siva parait cependant avoir été le dieu le plus ancienne* ment et le plus univmsellement adoré. Les temples primiti£i troglodyticpies de Salsetfe et d'£llora lui sont consacrés.

Siva fut d'abord le dieu générateur ; mais qui ditgénération» dit destruction, qui dit naissance, dit mort ; ces deux dioses sont corrélatives et connexes ; voilà comment Siva, le dieu sjm* boUsé par le lingam, se trouva plus tard représenter exdoâvement dans la trimourti le rôle de destructeur.

Hais si le monde, par une série de vicissitudes et de palii^ génésies, passe continuellement de la naîsaanfle k la mort, ou plutêt meurt eontinneUement, k travers ces modifications on

m RELIGIONS DE L'IXDE.

ces destructions perpétuelles il n'en continue pas moins d'exister.

Il faut donc qu'il se conserve, qu'il y ait un dieu préposé à sa conservation, à cet aspect tout nouveau de la vie universelle , qui n'est ni l'impulsion primitive donnée à l'être, ou Brahma, ni la génération de tous les êtres, ou autrement Siva. Ce nouveau dieu reçut le nom de Vichnou,

Ainsi se forma la trinité indienne, l'unité de Dieu sous trois aspects diflerents, ou plutôt avec trois attributions différentes.

L'idée de Dieu implique nécessairement l'idée d'unité. Dieu est un ou il n'est pas. La haute raison des premiers métaphysiciens de l'Inde le comprit; mais d'un autre côté, la doctrine de l'émanation les forçait à suivre Dieu dans ce monde changeant, dans ses phénomènes contradictoires, et ne pouvant admettre que l'unité se contredisait, ils admirent qu'elle exerçait trois fonctions distinctes, mais liées entre elles. Ces fonctions furent ainsi divinisées et devinrent Dieu.

II y a donc dans l'univers vivant trois grandes forces qui produisent les trois phénomènes entièrement distincts de la vie, la force de création, la force de destruction et la force de conservation, et si ces trois forces, unies par un lien mystérieux et confondues dans l'unité divine, ne laissent pas voir à l'intelligence de l'homme leur intime corrélation, Thomme doit donc les nommer chacune d'un nom de divinité particulière.

Mais il n'y a pas que les forces du monde qui soient distinctes entre elles, par leurs effets du moins ;- il y a aussi des phénomènes qui n'ont entre eux aucune connexité, aucune analogie sensible ; loin de là, ils sont opposés et se combattent perpétuellement entre eux. Parmi ces phénomènes, les plus apparents étaient la terre, l'eau et le feu. La théogonie indienne les fit rentrer dans la classification des divinités qu'elle avait déjà établies ; l'eau, la terre et le feu firent partie de la trinité, de la trimourti, et furent aussi divinisés.

Chacun des trois dieux indiens prit pour attribut l'élément

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qui paraissait le plus concorder avec sa fonction : Brahma, le dieu créateur, eut la terre, ce vaste réservoir de tous les germes, qui les enfante incessamment à sa surface, et les renouvelle à mesure qu'ils sont développés et détruits ; Siva eut le feu, cette puissance dévorante, qui flétrit et consume toutes les productions; Vichnou enfin eut pour symbole Teau, cette bienfaisante action de fertilité, qui ne coule et ne descend sur la terre que pour susciter ou raviver les formes de la vie.

Ce dieu triple fut représenté dans sa triple force et son triple phénomène par le lotus, qui tient à la terre par ses racines, qui croit dans l'eau, qui reçoit dans sa corolle la chaleur du jour, et participe ainsi à la fin des trois éléments.

Le lotus est la plante sacrée de l'Inde par excellence : c'est le si^, c'est l'ornement des dieux. De même que le lis était au moyen âge, le symbole de toute pureté, ainsi le lotus est, dans la poésie et la mythologie indienne, l'emblème de toutes les perfections idéales. Les divinités ont des yeux de lotus, des pieds de lotus, des colliers de lotus. Cette nymphacée est, avec le lingam, le signe sacré qui reparait le plus souvent dans toutes les représentations des dieux.

Voilà, dans sa généralité, l'explication des trois dieux indiens, de la trimourti, mais de la trimourti telle que l'ont constituée les brahmanes ou les docteurs, ^ l'époque du développement complet de la religion indienne. Mais de la même manière que le christianisme a eu des idées successivement différentes sur Dieu le père, sur le fils, sur la vierge, sur le culte des saints, de même le brahmanisme n'a pas toujours rapporté à ses dieux la même vénération et le même culte.

Chaque personnage du triumvirat divin a son histoire, sa décadence ou sa marche ascendante. Le Christ, au moyen âge, s'était entièrement substitué à Dieu, qui r^ait seul auparavant. Dans rinde, comme nous l'avons vu à l'époque de Manou, Brahma se trouve seul en possession de la divinité ; il créé, il détruit par son réveil et par son sommeil ; mais il n'a

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pas en encore besoin de l'intervention de Siva ni de Vichnou.

Du moment où ces deux assesseurs lui sont adjoints, il se ▼oit retirer peu à peu son importance, ses attributions, sa dignité ; il tombe dans une sorte de décrépitude morale et matérielle ; il conmiet des &utes, il est puni, il subit des humiliations. Si dans la suite des temps il se réhabilite, c'est par Findulgenoe de ses codivinités, qui le retiennent encore à cftté d'elles sur le tr6ne du monde , mais dans une sorte de dii^NK nibilité, de retraite honoraire. Siya et Yichnou gardent & peu prés exclusivement pour eux tous les hommages des fidèles; leurs prières, leurs ofiBrandes, prennent la premièie plaoe dans les temples, dans le cœur et sur les lèvres des adorateurs.

Cependant Yichnou et Siva ne se partagent pas également et i Tamiable la souveraineté du monde; ils vivent dans un état perpétuel d'antagonisme; ils ont divisé l'Inde en deux royaumes : Siva règne surtout dans les contrées ipres et septentrionales, l'autre dieu dans les contrées plus molles et plus bienfaisantes du midi. Néanmoins, les deux cultes n'ont pas d'anathème l'un pour l'autre. Le sivaïsme est le culte primitif; les temples les plus anciens, ceux de Salsette et d'Ellora loi sont consacrés. C'était probablement le culte de quelque peuplade qui est venue s'enter au brahmanisme, qui s'est imposé i lui ou s'en est fait accepter. Le culte de Yichnou, au œtktraire, nous parait fondé théologiquement par l'idée. Lors donc que l'on veut étudier la théologie indienne, il faïut nécea^ sairement, si l'on veut éviter la confusion qui règne dans 1» monuments écrits, tenir compte des modifications historiques que la religion hindoue a subies.

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