CHAPITRE TROISIÈME

Eiftaife de k gnndeiir 01 de là décadeim d0 Bimbnt.

Il y a donc, à proprement parler, quatre dieux dans l'Inde : le premier est Brahm, celui qui existe avant toute création, toute révélation du monde. « Brahm est TÉt^nel, disent les Védas, Tétre par excellence, se révélant dans la félicité et dans la joie. Le monde est son nom, son image ; mais cette existence première, qui contient tout en soi, est seule réellement subsistante. Tous les phénomènes ont leur cause dans Brahm; pour lui, il n'est limité ni par le temps ni par Tespace; il est impérissable, il est Tâme du monde, Tàme de chaque être en particulier.

» .Cet univers est Brahm, il vient de Brahm et il retournera dans Brahm.

H Brahm, ou l'être existant par lui-même, est la forme de la science et la forme des mondes sans fin. Tous les mondes ne font qu'un avec lui , car ils sont par sa volonté ; cette volonté étemelle est innée en toutes choses; elle se révèle dans la création, dans la conservation et dans la destruction, dans les mouvements et dans les formes du temps et de l'espace. »

Brahm est donc le dieu pur esprit; mais du moment où il devient créateur, il est androgyne, car les premiers hommes couDiprirent la création de l'univers sous les mêmes formes que la création de l'homme, par l'union des deux sexes.

Ainsi Brahm en&nte, par sa première émanation, Sacti, Fkrasacti, Maya. Ces trois femmes ne font qu'une femme, qui est philosophicpiement son énergie, et symboliquement la première vierge, sa fille, sa femme, la matrice de tous les êtres.

Brahm, auparavant neutre, est devenu mâle en s' unissant à son épouse. Il est le type du premier homme et de la pre* mière femme unis l'un à l'autre. Dans la peinture hindoue, la chaîne des êtres créés, figurée par un collier de perles, est suspendue à la main et au pied de Brahm; ce pied semble tendre encore à se replier sur lui-même. Maya, au contraire, dans l'attitude de la danse, développe, comme en se jouant, les prototypes des créatures tracées sur son voile magique ^

Dans ce premier hymne du créateur et de la création, Brahm représente l'àme, la volonté. Maya personnifie la matière, la vie, le iait; elle signifie l'illusion, c'est4-dire tout ce qui n'existe pas par lui-même, ce qui passe et se modifie sans cesse. La métaphysique de Platon est tirée de cette conception de Maya.

La femme ne représente que la puissance brutale inférieure de la matière, sa fécondité. Maya, dans l'Inde, a donné naissance à un culte du naturalisme qui compte un grand nombre d'adorateurs.

La première révélation ou émanation de Dieu est l' Androgyne, c'est l'acte d'accouplement qui crée le monde; la seconde révélation est le Verbe, représenté par la syllabe oum; c'est le mystique de Brahm, le type idéal de la trimourti. Oum est identique à Vatseh, la parole.

Voici ce que la parole dit d'elle-même dans le Véda : « C'est moi qui soutiens le soleil et l'océan; c'est moi qui supporte la lune mâle; j'accorde la richesse au dévot intègre qui accomplit les sacrifices, présente les offrandes et satisfait les dieux; moi qui suis la reine, qui dispense la richesse, qui possède la science et tiens le premier rang parmi celles qui méritent l'adoration et que donnent les dieux , universelle, partout présente et pénétrant tous les êtres. Quiconque vit et se nourrit en moi, quiconque vit, respire, entend par

« Bêligiom de VAntifuitë, par Creuzer; trid.6uigniiut, l. L

RELIGIONS DE VISDE. 89

moi et ne me connaît pas, est perdu. Écoutez donc la foi que je profère; c'est moi qui déclare ceci, moi qui suis adorée par les dieux et les hommes ; celui que j'ai choisi, je le fais fort, je le fais Brahma, saint et sage; c'est moi qui ai porté le firmament sur la tête de l'esprit suprême, et mon origine est au milieu de l'océan; et voilà pourquoi je pénètre tous les êtres et touche le ciel avec ma forme; créatrice première de tous les êtres, je passe comme une brise légère; je suis au-dessus des cieux, par delà la terre, et l'infini c'est moi. »

Telle est la première conception qui, du platonisme, est passée dans l'Evangile selon saint Jean.

Là s'arrête l'histoire de Brahm, du dieu virtuel, pur esprit, antérieur à la création, et qui finit dans la création même. De son union avec Parasacti est issu Brahma , le mâle au lieu du neutre, le premier né qui se substitue au créateur, dieu créé, qui devient créateur à son tour. Brahm et Brahma ne représentent donc que deux moments différents de la création.

Brahma venait d'être enfanté; assis sur le lotus où il avait pris naissance, il promenait avec étonnement ses regards autour de lui ; mais partout les yeux de ses quatre têtes n'apercevaient que des eaux mornes dans de profondes ténèbres : c'était l'eau, c'était la nuit qui renaissaient toujours d'ellesmêmes. Le dieu ne pouvait se comprendre, ni comprendre la scène mystérieuse où il venait s'asseoir, spectateur improvisé.

Il était absorbé dans une profonde méditation. Alors une voix lui dit d'implorer Bhagavan, ou autrement le dieu primitif. Brahma obéit, et lorsqu'il était encore plongé dans ses sentiments de stupeur , Bhagavan lui apparut sous la forme d'un homme aux mille têtes. Le dieu se prosterna aussitôt, adora l'Éternel et se mit à chanter ses louanges. Alors l'Éternel, satisiait de cet hommage, dissipa les ténèbres, puis ouvrant à Brahma le spectacle de son être, où tous les mondes, et toutes les formes, et toutes les vies des créatures reposaient I. 12

comme endormies, il lui domia le pouvoir de les produireet de les développer*.

Alors Brahma créa T univers avec les circonstances et dans la filiation que nous avons rapportées d'après les lois de Manou. Mais à cette légende primitive il faut ajouter les légendes ultérieures.

Brahma, pour peupler le monde, s unit à une épouse, comme Brahm son père. Cette épouse était sa propre fille. Sarasvati ; il eut de cette union incestueuse cent fils, dont Talné eut à son tour cent filles, sans compter une foule de bons génies et de mauvais génies, qui habitaient les cieux ou les enfers.

On a vu que pour expliquer la création de Thomme, pour justifier l'inégalité des castes, on supposa que Brahma créa de sa bouche un fils nommé Brahman, auquel il donna lesVédas, comme les quatre paroles de ses quatre bouches.

Brahman, ce fils de prédilection, était le prêtre chai^ de méditer et d'enseigner les saintes Ecritures. Mais pendant qu'il se livrait aux austérités du cénobitisme et qu'il s'enfonçait dans les solitudes, il avait à craindre les animaux féroces. Alors, pour protéger les élucubrations ascétiques du prêtre, le dieu créateur Brahma tira de son bras droit un second fils, Kchatriya, le guerrier, qui porte l'arc, la massue et le glaive, et de son bras gauche il tira Kchatriyani, qui devint fenmie de son firère.

Kchatriya était une sentinelle debout jour et nuit aux côtés de Brahman, pour repousser ses ennemis; mais il serait mort d'inanition à ce poste, si Brahma n'eût produit de sa cuisse droite un troisième fils, Yaisya, et de la gauche Yaisyani, son épouse. Yaisya était chargé de pourvoir à la subsistance du guerrier; mais bien que livré sans relâche à l'agriculture, k l'industrie, au commerce, il ne pouvait su£Bre à son csuvre;

* Religions de rAmiquUéf par Creuzcr; tnd. GuignSaut, t. L (

alors Brahma créa un quatrième fils, Soudra, qui sortit de son pied droit, et lui donna pour femme Soudrany, qui sortit de son pied gauche. Ds furent chargés de toutes les fonctions serviles.

Cette légende confirme suffisamment, selon nous, notre hypothèse sur le caract^e des castes; on y voit la division du travail systématiquement consacrée, on ny trouve pas la moindre indication de lutte ni de conquête : la caste est donc bien l'œuvre d'un système, d'un code religieux, et non pas lavénement fortuit de trois races, qui viennent à tour de rôle, successivement victorieuses, s'imposer et se superposer lune à l'autre.

Chaque premier né des trois premières classes reçoit en naissant une fenmie de la générosité de Brahma. Le prêtre n a pas reçu de compagne. Que signifie ce &it, qui n'a pas été assez remarqué? SeraitMse qu'à l'origine le célibat était imposé aux brahmanes comme un état de sainteté? Était-ce pour les détacher des joies secondaires de la famille, de ce monde inférieur des joies domestiques, pour les jeter exclusivement dans la méditation, dans les &tigues et dans les joies de la pensée? Cette idée, sans doute, put contribuer au célibat primitif des brahmanes.

Mais ce célibat a, nous le croyons, une explication plus profonde encore. Dans le principe, la fonction sacerdotale ne devait pas se transmettre, se perpétuer par la naissance; elle se conférait par élection, par initiation; c'était le droit de Tintelligence et de la sainteté, c'était la filiation, non de la chair, mais de l'esprit.

Ce qui le prouverait, c'est que le titre de brahmane n'était pas attaché à la seule naissance. Lors même qu'on naissait dans la caste des brahmanes, il fallait, pour jouir de ses droits sacerdotaux, comme nous l'avons déjà dit, une cérémonie qui se nommait la seconde naissance. On passait un cordon au cou des jeunes brahmanes, qui, de ce jour seulement, étaient ap-

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pelés à tous les privilèges, à tous les avantages de cette prêtrise, héréditaire en droit, élective par tradition, car ce cordon était évidemment le symbole des initiations primitives.

Mais plus tard, la tendance de tout homme à faire passer sur la tête de ses fils sa fonction, ses privilèges, s^ biens, la difiiculté des choix, la multiplicité ou l'incertitude des candidatures, le désir de donner à la classe brahmanique un caractère imposant, perpétuel, changèrent le droit de l'esprit en droit du sang, et substituèrent l'hérédité à l'initiation.

Alors la légende suppose que Brahman, ou le premier prêtre, se fatigua du célibat qui lui était imposé dès l'origine; il reprocha vivement à Brahma de lui avoir refusé une compagne. Brahma, dans sa sollicitude paternelle, lui objecta vainement que lui, son fds atné, son Gis de prédilection, étant né pour la prière et pour l'étude, ne devait descendre ni à d'autres préoccupations ni à d'autres bonheurs. Brahman persista dans ses reproches; alors le Créateur, dans sa colère, lui donna une fille de la race maudite des mauvais génies. Il arriva ainsi que l'innombrable dynastie des brahmanes descend, par sa généalc^ie paternelle, de la suprême intelligence, et par sa généalogie maternelle, de l'esprit des ténèbres.

Toujours, dans ce monde androgyne de l'Inde, la femme, soit qu'elle émane directement, soit qu'elle naisse du coté gauche du Créateur, a le mauvais lot, la nature inférieure, et représente le génie du mal.

Il est aisé de comprendre le sens moral de ce mythe. En proclamant l'origine toute divine du brahmane, on eût proclamé par cela son infaiUibilité. Il fallait faire une part aux erreurs, aux faiblesses qui se révélaient nécessairement dans la classe sacerdotale, comme partout ailleurs.

Si l'intelligence du brahmane était bornée, insufiisante, si elle participait de l'esprit des ténèbres ou du mal , il fallait l'attribuer, en quelque sorte, à cette concupiscence originelle qui avait éloigné le brahmane de la suprême intelligence, pour

Tensevelir dans les voluptés de la terre. Le monde néoplatonicien du christianisme a encore adopté cette théorie.

Comme on a pu le voir, les attributions de Brahma sont nettement cai*actérisées : il est fondateur, il est ci'éateur, c'est le dieu des origines ; aussi, le monde créé, il n'a plus qu'une attribution : dispenser la destinée aux hommes dès leur naissance. Il exerce le droit de ce dieu aveugle, infaillible, du destin, qui, dans la théogonie grecque, préexistait à Jupiter luimême. 11 donne, par anticipation, aux hommes tous les avantages, toutes les prérogatives dont ils peuvent ennoblir leur existence. Brahma a la puissance de conférer l'immortalité; il l'a donnée à certains personnages, tels que les géants Itirannia et à plusieurs autres acteurs des poèmes indiens.

Chaque homme, en naissant, porte ses destins écrits sur son front de la main de Brahma. Ce destin est absolu, irrévocable; il embrasse à la fois la durée de la vie, le caractère, l'intelligence, la condition, le penchant pour la vertu ou le vice. Ce que Brahma a réglé arrive infailliblement, malgré toutes les expiations et toutes les pénitences.

Les Indiens sont tellement persuadés de cette immutabilité du destin, que dans toutes les occasions de leur vie, heureuses ou malheureuses, ils disent : Cela était écrit sur mon front. Ils attribuent à cette prophétie implacable, inscrite en caractères invisibles, tous leurs malheurs, tous leurs vices et tous leurs crimes. Cependant, pour rectifier l'immoralité de ce système, il fSeiut reconnaître que ce destin est inhérent à l'être de l'homme, conforme à ses actions dans une vie antérieure, de sorte que la vie présente n'est qu'une déduction de la vie passée.

Cependant, le travail de la création une fois achevé, c'était pour un dieu une assez mince part d'attributions, que d'écrire sur le front de chaque homme l'histoire préalable de sa vie. Dès ce moment Brahma déchoit singulièrement dans la vénération des hommes. On le place dans des situations où il commet réel-

9& REUGIONS DE L'INDE,

lement desactes peu loyaux qui lui font retirer son importance divine. Si va etVichnou vont paraître, et, sur la scène d'action du monde, Brahma sera de plus en plus laissé k l'écart. La trimourtise partage le monde; mais Brahma, qui l'a créé, et qui s'imagine sans doute, d'après de fausses idées de la propriété, que chacun doit posséder son œuvre, recule ses bornes et usurpe sur le champ du voisin. Aussi Yichnou et Siva finirent par s'apercevoir, après une opération cadastrale consciencieusement faite, que leur collègue en divinité s'était adjugé à leurs dépens tout l'enfer, dans leur patrimoine commun. Les deux autres dieux, indignés de ce méiait, allèrent trouver Brahma, le forcèrent à confesser sa fraude , et le réduisirent à sa véritable part d'héritage.

Cette première application des lois d'équité ne ramena pas Brahma sans doute à de meilleurs sentiments. Dans les loisirs de sa longue oisiveté, il se livrait aux passions 1^ plus désordonnées pour sa fille et son épouse Sarasvati ; il la pour^ suivait dans l'espace immense, et n'osant commettre cet inceste sous sa forme habituelle, il changea Sarasvati en biche et se changea lui-même en cerf. A chaque pas qu'il faisait pour l'atteindre, il lui poussait une nouvelle tête ; lorsqu'il en eut quatre, Sarasvati, ne sachant oh se réfugier, s'envola dans les cieux; mais à l'instant où ses regards la poursuivaient dans cet asile, une cinquième tête lui naquit ; alors Siva, irrité, la lui abattit d'un coup de massue.

Brahma croyait posséder en lui la sagesse absolue et infinie, parce qu'il avait publié les Védas, reflets de la sagesse étei^ nelle. Cet orgueil et sa passion coupable pour sa fille attirèrent sur lui la vengeance du Très-Haut. Ce très-haut est le dieu . virtuel, le souvenir de Brahm, Baghavan, le pur esprit, qiîi existe toujours avant et après toute manifestation, indépendamment d'elle. Alors Brahma fut précipité avec son palais (brahmaloka) au fond des abîmes. Ce fiit à peu près la chute des anges punis du crime de l'orgueil, avec cette diflférence

que les anges persistèrent éternellement dans leur impiété; mais Brahma» étourdi de sa chute, revint à des sentiments de résipiscence ; il s'avoua son crime et fut pénétré de repentir. Il pratiqua de longues et sévères pénitences; il voulut se réhabiliter par l'expiation.

Au milieu de ses austérités le Très-Haut voulut bien lui apparaître. «Me connais-tu? dit-il à Brahma. — Non, répondit celui-ci. — Je suis le vengeur de l'orgueil , reprit le Très- Haut. L'orgueil est le seul crime que je ne pardonne point. Cependant une voie te reste pour obtenir ta grâce, c'est de t'incamer sur la terre et de passer par quatre régénérations successives, une dans chacun des quatre âges, présent dans chaque chose, bien que distinct de chaque chose. Je n'ai ni corps ni forme ; mais j'ai choisi Vichnou pour me rendre visible, et J'ai constitué mon représentant; qui l'adore, m'adore. Ainsî^toi, Brahma, tu dois l'adorer; je recevrai comme m'étant adressés les hommages que tu lui rendras. Dans les quatre régénérations auxquelles je te condamne, je t'ordonne d'écrire rhistoire des incarnations de Vichnou et toute la suite de ses &its merveilleux sur la terre, afin que la postérité en conserve le souvenir et qu'elle rende hommage à cette portion de ma divine essence. Quant à toi, c'est par ce moyen que tu obtiendras la rémission de ton péché. »

Ce passage indique bien clairement la déchéance de Brahma et l'inanguration du règne de Vichnou. C'est une révolution, un changement de dynastie divine. L'humiliation deBrahma, sa subordination au dieu qui le remplaça est accomplie. U doit lui-même chanter la gloire du triomphateur. Qu'importe la part de divinité toute nominale qu'il conserve dans la trimourti ! il va errer sous des formes misérables et traîner parmi les hommes les lambeaux de sa divinité.

Brahma, pour accomplir la série de ses expiations, s'incarna pour la première fois dans le $aty yùuga, sous la figure d'un corbeau. Il chanta, ainsi transfiguré, cette guerre, la plus an-

96 RELIGIONS DE L'IiNDE.

cienne de toutes, entre lui et les daityas, commandés par Alahechasoura. L'expérience qu'il avait acquise, la science qu'il avait amassée durant sa longue vie, lui attirèrent une immense célébrité sur la terre des vivants. Il assista aux événements des trois premiers âges, et il fut le plus grand de tous les prophètes.

La seconde incarnation de Brahma s'accomplit dans le tetra youga; il naquit alors sous le nom de Valmiki, dans la classe des parias. Méprisable par sa naissance, il se fit scélérat et voleur de grand chemin. Embusqué dans une foret, il détroussait et tuait les voyageurs. Un jour, deux richis se présentèrent à sa cabane pour lui demander l'hospitalité. Valmiki les accueillit avec bienveillance. Pendant leur sommeil il voulut les égorger ; mais le bras levé pour porter le coup demeura suspendu par une puissance invincible. Le jour le trouva ainsi, criminel impuissant, épouvanté de son impuissance.

Les deux voyageurs s'étaient éveillés ; ils aperçoivent Valmiki debout, son arme à la main et la pâleur du remords sur le front. Ils cherchent à gagner la confiance du coupable par de bonnes paroles. Ils l'amènent par degrés à une confession volontaire. Valmiki avoue qu'il assassine et qu'il vole, mais par nécessité, pour nourrir une famille nombreuse. Les richis remarquent dans cette âme dégradée, pervertie par le crime, un principe de bien longtemps étouffé; ils lui représentent l'horreur de sa vie, parviennent à le toucher, et font naître dans son cœur le sentiment du repentir. Alors ils lui enseignent la pénitence, la route rigoureuse de la réhabilitation morale. Brahma s'impose les plus sévères pratiques. Au bout de douze années les richis lui apparaissent et lui déclarent qu'il n'a plus besoin de leur secours. En effet, l'Éternel a été attendri par la piété, par les austérités de Brahma. Celui-ci peut désormais se retirer dans une caverne ou sur une montagne, pour y continuer ses exercices. C'est ainsi que Valmiki devint un homme nouveau : son esprit reçut des lumières merveilleuses et re-

RELIGIONS DE TINDE. 97

oouvra son énergie primitive. U expliqua, il interpréta les passages les plus obscurs des Yédas, et les hommes qui lavaient vu sortir de ]a classe la plus abjecte s'étonnaient de voir tant de science, tant de génie,' tant d'inspiration divine à cet ancien paria. Mais Brahma, corrigé, et trop humble désormais pour s'attribuer le mérite d'un si grand changement, leur avouait qu'il était Brahma incarné, et condamné pour son orgueil à passer par quatre régénérations différentes dans toute la suite des temps. Alors il parut comme un chantre inspiré. D'après l'ordredu Tout-Puissant, il chanta les quatre premières incarnations de Vichnou arrivées dans le saty youga et les deux du tetra youga, dont il fut témoin oculaire. Ensuite, par un mouvement prophétique, il composa le Ramayana, qui renferme l'histoire de la septième incarnation, longtemps avant la naissance de son héros '.

Il n'y a pas dans l'Évangile de parabole qui respire un plus profond sentiment de charité que ce mythe sublime de pénitence et de purification par le remords.

La troisième incarnation de Brahma eut lieu dans le troisième âge; il naquit sous le nom de Yyasa. Sa naissance fiit merveilleuse. Du moment où il reçut le jour, il déclara n'avoir plus besoin de sa mère; mais il lui promit de la venir voir toutes les fois qu'elle l'invoquerait. II se retira dans une forêt pour y vivre de méditations. Son père, vieux et savant richi, l'instruisit dans toutes les sciences. Vyasa fit des progrès extraordinaires dans la littérature religieuse; il écrivit le Mahabharata, le Bhagavat, et beaucoup d'autres Pouranas. Enfin il devint un célèbre prophète et s'acquit une immense réputation de sagesse et de sainteté, bien qu'il n'eût pas encore épuisé la longue série de ses expiations.

Enfin dans le quatrième âge, oncali youga, Brahma parut sur la terre pour la dernière fois ; il portait le nom de Galidasa ;

• Creuzer.

98 REUGIONS DE L INDE.

U était pauvre, enseveli dans toutes les ténèbres et tous les vices de Tignoranoe. On regarde comme un miracle qu'il put retrouver la véritable position d'Ayodhya, ville antique et sacrée, que le radjah Yikramaditya voulait rebâtir. Ce monarque désirait faire ooUiger et restaurer les œuvres complètes de Valmiki. Aucun brahmane ne voulut se charger de ce travail ; Calidasa se présenta et rétablit tous les textes perdus, jusqu'au rhythme et àla mesure des vers deValmiki. Lesbrahmanesraocusèrent, par jalousie, d'avoir falsifié ou altéré ces primitives et saintes poésies ; mais Calidasa reparut sous les traits d'un pauvre brahmane, et soutint l'authenticité des textes qu'il avait refaits; il la prouva par un miracle : les strophes contestées furent écrites sur des pierres et jetées dans le Gange; les pierres surnagèrent à la surface du fleuve sacré. Les brahmanes accusateurs furent confondus, et la renonamée de Calidasa s'étendit dans l'univers. Dès lors Brahma, ayant terminé sa longue pénitence, put remonter dans les deux, où maintenant il habite comme représentant de l'Éternel.

Cependant nulle part Brahma n'est nominalement adoré ; les temples sont consacrés à Vichnou et à Si va ; néanmoins toutes ces légendes ont un sens profondément charitable ; il y respire une touchante miséricorde pour les faiblesses et pour les crimes des hommes. L'Inde pratiqua longtemps avant le christianisme la sublime idée de la réhabilitation, cette se* oonde vie, cette résurrection de l'homjne tombé dans le mal oomme dans un sépulcre.

E. Pelletan.