II

Confuoius, de retour parmi ses disciples, leur dit : « Je sais que les oiseaux volent dans lair, que les poissons nagent, que les quadrupèdes courent. Ceux qui courent peuvent être pris avec des filets; ceux qui nagent, avec une ligne; ceux qui yolent, avec une flèche. Quant au dragon qui s'élève au ciel, porté par les vents et les nuages, je ne sais comment on peut le saisir. J'ai vu aujourd'hui Lao-tseu : il est comme le dragon. »

Confucius n'aima jamais les régions trop élevées où le vertige habite; la théorie purement abstraite ne soutenait pas assez son esprit grave et pratique. U ne comprit pas qu'on lui dit de se retirer du monde, lui, dont les enseignements étaient dans ses actions, dont la meilleure partie de la doctrine consistait dans l'histoire de sa vie. Pour nous, nous ne séparerons pas dans Confucius deux choses si intimement liées ; aucune ohsr curité ne plane sur son existence ; il remplit pendant sa longue carrière plusieurs fonctions civiles et sociales. C'est à ce titre qu'il eut souvent occasion d'exposer les préceptes de sa morale; ce sera donc faire connaître cette morale que d'exposer la biographie de son auteur.

Khoung-fourUeUs que les missionnaires ont fait connaître à l'Europe sous le nom de Confucius, naquit l'an 551 avant notre ère, la onzième lune de la vingt-deuxième année du règne de Ling-wang, dans le royaume de Ltm (province actuelle de Chan-toung). Voilà pour la vérité matérielle, qui enregistre aussi indifféremment sur l'état civil des cités, et sans leur donner plus de place, les noms des enfants destinés à avoir du génie, que les noms de ceux dont la stupidité est le lot. Mais les Grands tableaux chrofwlogiques chinois ont revendiqué pour la Chine tout entière l'honneur d'avoir produit le philosophe. « Quoique Khoung-tseu soit né dans le petit royaume de Lou, disent-ils, il fut cependant le plus grand instituteur du genre humain qui ait paru dans tous les âges. U n'est pas seulement la plus grande gloire de Lou, mais de la dynastie des Tcheou, parce que ce grand sage appartient à tout l'empire. 3)

REUGIONS DE lA CHINE. 5»

Confucius naquit dans la ville de Tseou, dont son père était gouverneur. Une foule de prodiges, s'il fallait en croire ses en* thousiasfes biographes, auraient signalé sa naissance. Le Ki-lin, cet animal febuleux aimé des poètes chinois, et qui, suivant eux, n'apparaît sur la terre que pour annoncer les événements t heureux, se montra un matin dans le jardin de la maison où la mère de Confucius habitait pendant sa grossesse, et laissa tomber de sa bouche une pierre de jade sur laquelle on lisait ces mots : « Un eniant, pur comme l'onde cristalline, naîtra quand les Tcheou seront sur leur déclin ; il sera roi, mais san» aucun domaine. » Au moment de la naissance, deua^ dragom furentums dont les airs avrdmmdela maison ùù naquit U philosophe, et cinq vieiUards entrèrent ensemble dans t appartement de sa mère. On entendit ensuite une musique harmonieuse qui faisait retentir les airs de ces paroles solennelles : ToM le ciel tressaille de joie à la naissanee du saint fUsl

L'école publique, Técole des en&nts du peuple, la plus utile de toutes et la plus instructive, fut celle de Confucius. Dans ce contact incessant avec ses semblables, dans cette mise en commun et dans cette lutte naturelle de tous les désirs, de toutes les passions naissantes, dans ce premiermilieu social, où se forme le caractère, où Tintelligenoe contracte l'habitude de l'indépendance, il puisa les grands principes de charité et de bienveillance qui sont le premier et le dernier mot de sa doctrine.

L'enfant se fit hdïnme de bonne heure. A dix-neuf ans, Confucius se maria. Un an après, il entrait dans Tordre des mandarins en qualité d'inspecteur général des campagnes et des troupeaux, avec plein pouvoir d'abroger et d'établir tels usages qu'il jugerait à propos. Confucius ^rgit alors le cercle de ses études dans la proportion des nouveaux devoirs qui lui étaient confiés. C'était pour lui un plaisir de parcourir incessamment sa province administrative, de visiter les campagnes et les bourgs, de s'entretenir av^ les labouieuis, le jour.

quand ils étaient courbés sur leurs instruments de travail, le soir, dans leurs foyers. Il discutait avec eux les procédés et les résultats; il recueillait des renseignements partout, et les combinant avec habileté, réformant ici , encourageant là bas, . ramenait tout à une sage uniformité. En même temps, bien que le philosophe perçât à peine encore sous le jeune homme, et que son principe fût toujours, «qu'il valait mieux faire parler les faits que les mots, que les idées réalisées en disent plus que les théories, » on pense bien que les enseignements moraux se mêlaient souvent aux enseignements d'utilité pratique. Quatre ans d'une administration si sage avaient amené comme un âge d'or dans las campagnes de son district. Les champs étaient partout florissants et fertiles; de$ terres regardées de tout temps comme incultivables, se couvraient de moissons; les troupeaux croissaient comme l'herbe des prairies ; et les cultivateurs trouvant au milieu du bonheur la vertu moins pénible, se montraient plus faciles à se laisser guider en proportion du bien qu'on leur faisait.

Le noviciat administratif de Confucius avait produit les résultats d'une pratique consommée. Distingué déjà de la foule des mandarins , il se trouvait naturellement désigné par son mérite pour de nouveaux honneurs; mais sa mère vint à mourir, et, autant par affection pour elle que par soumission, envers les anciennes coutumes de la nation, il obéit à la loi qui interdisait alors, comme elle le fait encore aujourd'hui, tout emploi public à celui qui venait de perdre un des auteurs de ses jours. Il se renferma donc chez lui pendant les trois ans d'usage : mais auparavant il voulut donner un exemple de ce vif respect qu'il avait conçu dès sa jeunesse pour l'antiquité, et que pendant toute sa vie il devait s'appliquer à faire partager par ses contemporains. Dans les désordres qui avaient accompagné la révolte des princes feudataires, les cérémonies établies pour les funérailles s'étaient perdues ou dépravées; les rois, aussi peu soucieux des morts que des vivants, tout entiers à leurs

plaisirs ou à leurs rivalités, avaient laissé s'introduire par leur silence les abus qu'ils n'autorisaient pas par leur exemple. Dans ces temps d'anarchie morale, répudiant toute décence et toute compassion, l'enfant jetait le cadavre de son père, l'époux celui de son épouse , dans le premier terrain inculte qui s'offrait à lui, ou l'enterrait dans un coin obscur de son jardin ou de son champ. Le deuil des habits ne durait pas plus longtemps que celui du cœur. Confucius, dans les funérailles de sa mère, fit revivre les pieux usages des ancêtres. Il voulut que le corps de sa mère fût placé à coté de celui de son père, disant, avec une ingénieuse piété, que ceux qui ont été unis pendant la vie ne devaient pas être séparés après leur mort. U les fit enfermer dans des bières solides, pour les Soustraire à l'avidité des animaux carnassiers; et pour les garantir encore de la corruption, les bières furent exhaussées, suivant l'antique usage, sur de petits monticules. L'exemple du jeune philosophe fut suivi bientôt par toute la Chine, et les règles qu'il avait remises en rigueur pour les funérailles de sa mère existent encore aujourd'hui.

Pendant les trois ans de deuil qui suivirent la mort de sa mère, Confucius, retiré dans le cahne et l'étude, tout entier aux inspirations de cette voix qui parle dans la solitude , compulsa avidement les annales de son pays, et, se passionnant pour les primitives époques dont elles contenaient le récit imposant, il y puisa la noble ambition de les faire renaître. L'histoire des fondateurs de la monarchie, de ces patriarches des temps historiques, Yao, Chun, Yu, dont il devait, à son tour, retracer dans le Chou-king les vertus et les sages institutions, sollicitait vivement sa sympathie et son enthousiasme. En même temps, il méditait sur ce qui détermine les décisions de l'homme, l'entraîne ou l'éloigné, sur les causes avouées ou secrètes qui mettent en jeu sa volonté et son intelligence ; et il arrivait à ces conclusions : « qu'il n'était pas bon pour un gouvernement de mettre le devoir en opposition avec Tintérét,

la loi avec les sentiments et les instincts; et qne la morale , qui n était autre que la législation , consistait A donner leur essor et leur exercice à toutes les facultés, en ne les assujettissant qu'au lien logique du bien collectif . » Confucius était bien loin de ressembler à ces réformateurs qui, pleins de dédain pour leur temps , se tiennent orgueilleusement en dehors de la sphère du gouTernement, qu'ils jugent pour eux trop étroite, et se contentent de condamner en théorie. Sans préjugés aussi comme sans obstination , il se mêlait, dans un but d'instruo*tion ou d'influence , à tous les érénements, i tous les devoirs de la vie publique, avec le respect qu'exigeaient les lois de son pays. Quand les habitants de son village &isaient les cérémonies du Nô pour chasser les esprits malins, il se revêtait de sa robe de cour, et allait s'asseoir du côté oriental de la salle. Quand ils l'invitaient à un festin , il ne sortait de table que lorsque let vieillard» qui portaient des bâton» étaient euxmêmes sortis.

Les trois ans expirés , le fils respectueux alla déposer sur le tombeau de sa mère ses vêtements de deuil et reprendre ceux de la vie active. Mais avant qu'il songeât à se présenter, suivant la coutume, au souverain et à ses ministres pour rentrer dans les emplois publics, il vit arriver près de lui l'envoyé d'un prince qui s'était rendu indépendant dans une province sep-* tentrionale de la Chine , et qui sollicitait ses conseils sur la manière dont il devait administrer son royaume naissant. « Je ne connais ni votre maître ni ceux qui sont sous sa domination, répondit le philosophe à l'envoyé; que pourrais-je dire qui fût à son avantage et à l'avantage des siens? S'il voulait savoir de moi ce que fiiisaient les anciens souverains dans œr* taines circonstances et comment ils gouvernaient l'empire, je me ferais un plaisir et un devoir de le satisfaire, parce que je n'aurais à parler que sur ce que je sais. » Et il refusa. Poai^ tant, sur de nouvelles invitations et des instances plus pressantes , il consentit à se rendre près du roi de Yen, et il tra-

railla, avec le concours de ses ministres, à une sage réforme des lois et des mœurs. Sa mission remplie, Confucius se hâta de quitter la cour de Yen, car d'autres provinces et d'autres princes lui avaient député de leur côté, pour réclamer de sa sagesse des codes de législation et des constitutions politiques. Ainsi faisaient, vers le même temps, les cités naissantes de la grande Grèce à l'égard des philosophes Pythagore et Charondas. A l'occasion d'un des voyages de Confucius à travers les divers royaumes de la Chine, nous lisons dans ses biographes une anecdote qui peut jusqu'à un certain point expliquer les merveilles qu'on ti*ouve racontées fréquemment dans les livres chinois au sujet de la musique, représentée sans cesse comme la suprême institutrice des peuples , servant à orner la personne de vertus , à régler le cœur, à mettre un frein è la concupiscence , à régler Tordre du ciel et de la terre.

Confucius ayant entendu dire que dans le royaume de Kin vivait un musicien célèbre, du nom de Siang, qui faisait revivre les traditions du passé, et rappelait par son habileté les prodiges de la musique antique , il se rendit près de lui , et quoiqu'il eût atteint Tâge de vingt-huit ans, il se fit admettre parmi ses disciples. Le musicien lui parla, en effet, de son art comme un philosophe eût fait d'un code de morale. La musique avait le don, lui disait-il, de calmer les flots tumultueux d^ passions, de consoler l'esprit de toutes les peines, de le guérir de toute sa perversité , de faire le bel accord du ciel et de la terre. Il lui en exposa ensuite les règles essentielles , et comme application, il lui joua sur le kin, la lyre de Fou-hi, une pièce composée autrefois par le sage Wen-wang. Cette première audition jeta Confucius dans un ravissement étrange, et le maître, satisfait de l'effet produit, flnit là sa leçon. Pendant dix jours de suite, la pièce de Wen-vang servit exclusivement d'objet d'études. Siang crut enfin pouvoir la faire répéter à Confucius devant tous ^s disciples, et content de sa réussite» il y applaudit. « Votre jeu » lui dit-il , ne diffère pas

eh RELIGIONS DE LÀ CHINE.

du mien; il est temps que vous vous exerciez sur un autre mode. Mais le philosophe, sans se laisser charmer par ces éloges, lui répondit : « Votre disciple Kiéou ose vous prier de dififérer quelques jours ; je cherche l'idée du compositeur, que je n'ai pas encore saisie. — Bien, répliqua Siang, je vous donne cinq jours pour la trouver. » Le terme expiré, Confucius se présenta à son maître , et lui demanda cinq jours encore, lui déclarant que si, après ce délai, il n'atteignait pas le but auquel il visait, il se regarderait comme incapable d'y parvenir jamais, et ne s occuperait plus de musique. Mais le matin du cinquième jour, Confucius se réveilla dans l'exaltation de la joie, et se trouva comme transformé en un autre homme. Courant aussitôt chez le vieux Siang : « Votre disciple, lui dit-il , a trouvé ce qu'il cherchait; je suis comme un homme qui, placé sur un lieu éminent, découvrirait le pays au loin. Je vois dans la musique tout ce qu'elle renferme. Avec de l'application et de la constance, je suis parvenu à découvrir, dans la pièce de l'ancienne musique que vous m'avez donnée à apprendre, l'intention de celui qui l'a composée. Je suis pénétré, en la jouant, de tous les sentiments qu'il éprouvait.en la composant. II me semble que je le vois, que je l'entends, que je lui parle. Je me le représente comme un homme d'une taille moyenne, dont le visage un peu long est d'une couleur qui tient le milieu entre le blanc et le noir; il a les yeux grands, mais pleins de douceur; sa contenance est noble, son ton de voix sonore; toute sa personne inspire à la fois la vertu, le respect et l'amour : c'est, je n'en doute pas, l'illustre Wen-waug. »

Si ce n'est pas là une scène d'illuminisme inventée par quelque mélomane chinois, jaloux de faire du sage de la Chine le révélateur de son art, ou bien encore un exemple de cette exagération de sentiment chez certains artistes qui prétendent trouver un rapport intime entre l'idée qu'ils conçoivent et les signes employés à l'exprimer ; si c'est, au contraire, une réalité que cette anecdote de la pièce de Wen-wang» nous sommes for-

ces de rapprocher la musique des Chinois de la thaumaturgie, dont Tantiquité grecque nous a raconté tant de fois lesprodiges, dont 1 alchimie a été un reflet j et à laquelle nous ne saurions rien comprendre de nos jours , quoique nos temps de civilisation nous offrent aussi le spectacle du magnétisme et du somnambulisme; sciences mystérieuses qu'on prône et qu'on bafoue, cent fois convaincues de charlatanisme, et toujours renaissantes sous de nouveaux noms et avec de nouveaux adeptes; éternels mirages de la raison humaine , hochets que semble jeter devant nos pas une puissance frondeuse et sarcastique, pour faire trébucher dans le ridicule nos conceptions les plus hautes.

Nous croyons cependant que la musique, chez les Chinois, se rattachait à un but moins illusoire que celui de disposer des forces secrètes de la nature, et de mettre l'homme en communication intime avec les esprits des morts ou des absents. Nous savons que les cosmogonies de tous les peuples primitifs ont eu des poèmes sacrés pour interprètes, et que le chant fut destiné à célébrer la gloire des premiers héros ; sous ce rapport, les récits poétiques de la Grèce , qui nous peignent Orphée élevant des citésauxson^ de sa lyre magique et entraînant les animaux et les forêts, ne diffèrent guère de ceux que renferment les sagas sur les prophétesses Scandinaves. La sagesse antique s'est toujours produite sous la forme du rhythme et avec les allures de la cadence métrique. Nul doute que cette musique des Chinois ne fût un recueil de chants religieux transmis de siècle en siècle avec un certain culte traditionnel un peu énigmatique, et que ce qu'on dit des instruments ne se rapportât aux préceptes moraux, dont ils étaient l'harmonieux écho.

Quoi qu'il en soit de ce qui précède, et malgré ses dispositions manifestes pour la musique , Confucius ne se laissa pas éblouir par les éloges de son maître. Il crut qu'il avait mieux k faire dans le monde que de jouer de la lyre de Fou-hi , et II. »

revint dans sa patrie. Pendant les trois années de deuil^ ses idées avaient pris une direction plos large; ses voyages à travers les royaames auxquels il avait é(é appelé k donner des lois , lui avaient révélé» pour les réformes qu'il méditait, une destination plus élevée et plus efficace que celle qu'il aurait pu se promettre dans un coin isolé du gouvern^nent. Aussi quand ses •amis, étonnés de ne pas le voir reprendre sa carrière administrative, voulurent l'y pousser de nouveau, il leur répondit : fc Vous vous efforcez inutilement de me faire changer de résolution, j'y resterai constamment fidèle. Je me dois indiiSéremment à tous les hommes, comme ne composant entre eux tous qu'une seule famille dont j'ai mission d'être l'instituteur.»

Dès ce moment, en effet, sa maison devint une école, et les disciples s'y pressèrent en foule. On y vint de tous les càtés; quelques-uns pour le voir, beaucoup plus pour s'instruire; car l'éloquence découlait de ses lèvres comme la vérité de son oœur. Magistrats, guerriers, hommes jeunes et vieux, gens de toute classe et de tous pays, com|K>saient son auditoire; car il ne prêchait ni la haine des grandeurs ni le dédain des biens de la vie, ni le respect de la tyrannie : humanité, amour, devoirs sociaux, c'étaient là les principes de sa morale, et il les faisait habilement ressortir des enseignements de l'histoire chinoise, qu'il présentait comme le type des soci^és à ses contemporains dégénérés.

Quelle qu'eût été pourtant la résolution de Confucius de ne plus enseigner que dans l'enceinte de son école, il dut encore bien des fois se rendre aux invitations qui ne cessaient de(»^ convenir sa retraite, et aller visiter divers petits rois feudataires. D'ordinaire , pendant le séjour qu'il ûtisait dans leurs royaumes, il y fondait des noyaux d'école, oh, après son départ, des disciples formés par lui continuaient l'enseignement de sa doctrine. Flattés du concours de oélébrités et de hauts personnages qu'attirait la réputation du philosophe et qui entretenaient le mouvement et l'édat de leurs capitales, eea rois ne

RELIGIONS DE LA CfflNE. 67

manquaient jamais de donner à leur hôte pour résidence et poar école quelqu'une de leurs maisons royales. Plus faibles aussi que corrompus, croyant aToir assez fait pour les idéee réformatrices quand ils avaient honoré leur auteur, ils aimaient k s'entretenir avec Confucius et à l'entendre rappeler les grands exemples de l'antiquité; mais tous œs honneurs, qui s'adressaient k ] 'homme plus qu'à ses doctrines, ne satisfaisaient point le philosophe , et voyant tous les jours ajournées les réformes qu'il conseillait, il quittait brusquement parfois le faste des cours pour revenir au milieu de ses disciples.

En 519, il se rendit pour la première fois dans la capitale de la Chine, k la résidence des Tcheou. Aussitôt qu'il avait appris son dessein, l'empereur s'était empressé d'envoyer an-devant du philosophe un de ses chars , attelé de deux chevaux, pour lui servir de transport, et un de ses officiers pour lui faire cortège. Arrivé dans la ville des Tcheou, Confucius y rencontra le sage Tchang-houng, musicien philosophe, qui voulut le loger dans sa maison. Comme la Grèce du temps de Thaïes , la Chine renfermait alors dans chacun de ses royaumes quelque sage en possession d'une grande popularité. Confucius accepta l'hospitalité de Tchang-houng, qui le produisit à la cour et le présenta à un ancien ministre d'état. Celui-ci, curieux d'entendre discourir le philosophe, se hâta de l'interroger sur sa doctrine et sur sa manière d'enseigner. Mais Confucius se retrancha derrière l'autorité des siècles, et prétendit que sa doctrine n'était pas nouvelle et qu'elle était toute dans les livres de la nation. «C'est celle que tous les hommes doivent suivre, ajouta-t-il; c'est celle qu'ont pratiquée Yao et Chun. Quant à ma manière de l'enseigner , elle est simple; je cite en exemple la conduite des anciens ; je conseille la lecture des livres sacrés, et j'exige qu'on s'accoutume à réfléchir sur les maximes qui s'y trouvent. » C'était là, en effet, toute la doctrine de Confucius, et l'impression que produisaient l'homme et la doctrine sur ses contemporains est ex-

primée dans ces paroles du sage Tchang-houng, qu'un grand de la cour interrogeait sur son hôte : a C'est un homme auquel on ne saurait comparer aucun homme de nos jours : sa physionomie annonce la plus haute sagesse; ses yeux sont comme deux fleuves de lumière. Il ressemble aux sages I^ plus distingués de l'antiquité. Il ne dédaigne pas de s'instruire auprès de ceux qui sont moins sages et moins éclairés que lui : il fera l'admiration de tous les siècles, et la postérité se le proposera comme le modèle le plus parfait. Si les belles instructions de Yao et de Chun venaient à se perdre, si les sages règlements de l'empire, si les cérémonies, la musique, venaient k se corrompre, la lecture des écrits que laissera Khoung-tseu rappellerait les hommes à la pratique des devoirs, et ferait revivre dans leur mémoire ce que les anciens ont enseigné de plus utile et de plus beau. »

Deux puissants motifs avaient conduit le sage de Tseou dans la capitale de l'empire. Comme résidence de l'empereur, cette ville renfermait le grand temple de la lumière, et Confucius désirait assister aux cérémonies solennelles qui s*y faisaient en l'honneur du Chang4i. L'autre désir, tout aussi fort quoique moins avoué peut-être, était d'y voir un philosophe que la renommée se plaisait à célébrer, en dépit de lui-même, de son insouciance des hommes et de son amour de la solitude; ce sage était Laô-tseu. Bien des fois le philosophe, amant de l'antiquité, s'était dirigé vers la demeure de celui qui avait rompu si brusquement avec elle. Mais quand tout s'empressait autour du fils de Chou-liang-ho, Lao-tseu , qui tenait d'ordinaire sa porte fermée aux visiteurs sans s'inquiéter de leurs noms , aussi peu soucieux de leur communiquer ses doctrines que de s'instruire des leurs, n'avait pas fait exception pour lui. Un jour pourtant Confucius arriva avec quelques disciples à Sée-tai, bourg éloigné de huit lis (près d'une lieue) de la capitale, et Lao-tseu, qui y faisait sa résidence, avait consenti ce jour-li à recevoir les étrangers venus pour le visiter.

Parmi la foule qui se pressait autour de lui, Lao-tseu ne distingua point Confucius; il ne quitta point, pour venir lui faire accueil, le lit de repos sur lequel il était assis; et lorsqu'on le lui eut nommé, lorsque Confucius lui-même eut exprimé à l'archiviste des Tcheou la satisfaction qu'il aurait à l'entendre, il leva les yeux sur lui sans témoigner ni joie ni surprise. « J'ai entendu parler de vous, lui dit-il alors; on rapporte que vous vous proposez sans cesse les anciens pour modèles, et que leurs maximes sont les vôtres. » Et après lui avoir tenu le discours rapporté plus haut, il ajouta avec indifférence : « Voilà ma doctrine, profitez-en si vous voulez ; je n'ai pas autre chose à vous dire. »

Il y a des doctrines qui heurtent tellement les nôtres, que non-seulement nous ne songeons pas à y chercher la vérité , mais que, fussent-elles vraies, nous répugnerions à les embrasser. Et cependant, de ce qu'elles se sont offertes un instant è notre pensée, il naît en nous non pas le doute, mais une obsession importune qui revient sans cesse , et à laquelle nous -finissons, pour la tranquillité de, notre conscience, par faire une réponse quelconque. Tel était Confucius, depuis qu'il avait vu Lao-tseu, à Tégpird du principe de l'inaction philosophique. Il «n était vivement préoccupé, et ses disciples le voyaient souvent «rété à considérer vaguement les objets extérieurs, comme s'il y cherchait un argument, cr Maître, lui dit Tseu-koung, un Jour qu'il contemplait avec l'air de la méditation le cours d'une rivière , quel avantage trouvez-vous dans cette contemplation des eaux ? Leur cours n'est-il pas une chose naturelle? — Trèsnaturelle, en effet, répondit le philosophe; l'écoulement des eaux dans le lit que la nature ou la main des hommes leur ont creusé est une chose très-simple, et tout le monde peut en connaître la raison ; mais ce que tout le monde ne connaît pas, c'est le rapport qu'il y a entre les eaux et la doctrine; c'est de ce rapport que je m'occupais. Lés eaux, me disais-je, coulent le jour, elles coulent la nuit, elles coulent sans cesse, jusqu'à ce

qu'elles se soient réunies dans le sein de la yaste mer. Depuis Yao et Chun, la saine doctrine a coulé sans interruption jusqu'à nous ; faisons-la couler k notre tour, pour la transmettre à ceux qui Tiendront après nous, et qui, à notre exemple, la transmettront à nos descendants. N'imitons point ces honmies isolés qui ne sont sages que pour eux-mêmes. Voilà quelles étaient mes préoccupations en voyant couler les eaux : ne vous semble-t-il pas qu'elles renferment cet enseignement? n

La parabole, comme on le voit, a existé de tout temps; envelopj>e sensible et poétiqued'unevéritéqu'on veut rendre plus expressive, elle a eu, dans le mystérieux Orient, des destinées magnifiques. En Chine , les préceptes moraux se sont souvent produits sous ce voile; mais le bon sens, comprimant ici la vigueur de l'imagination , a rendu les paraboles peu riantes et peu originales. La pureté du but n'en relève pas même toujours la monotonie, car trop souvent elles ne sont qu'une paraphrase de la banale maxime : « Garde en tout une juste mesure. » Telle est cette fameuse allégorie du puits que nous trouvons dans la vie de Confucius.

Pendant son séjour à la cour souveraine des Tcheou, le philosophe employait son temps à parcourir 1^ établissements publics, à s'y instruire des usages antiques du gouvernement et de la religion. Dans cet objet, il aimait à aller souvent dans le temple des ancêtres et dans les appattements du palais impérial destinés aux cérémonies civiles , s'entretenir avec les mandarins préposés à leur garde. Or, il y avait dans la salle du trône et à coté du trône même, un seau suspendu sur l'ouverture d'un puits. L'étude de l'antiquité en avait appris l'usage à Confucius ; mais pensant bien que les mandarins chargés de rindiquer^l'ignoraienteux-mêmes, il s'avisa de les interroger sur l'emploi de ce seau, afin de faire sortir de leur embarras une leçon utile. Comme les mandarins n'avaient pas pu répondre à sa question : « Glissez doucement le seau dans le puits y » dit-il à celui qui était le plus près de lui. On le fit; mais le seau,

qui était d'osier, flotta à la sur&oe de Teau et fut retiré à sec. Confucius ordonna néanmoins qu'on le vidât; et comme on se récriait sur ce qu'il n'y avait point d'eau : « Cela étant, ditril, il faut le jeter dans le puits d'une autre manière. » Et un autre des mandarins le précipitant avec force du haut de la margelle, le seau, promptement rempli, alla au fond. Ce que soupçonnant Confucius, il s'approcha du puite et chercha le seau des yeux, ce C'est bien en vain, dirent de nouveau les assistants; l'eau estprofonde, vous ne ledécouvrirez pas.— Vousdites vrai, répliqua encore le philosophe. Je vais donc prendre le seau moi-même et m'en servir. » Et il le descendit dans le puits ni trop faiblement ni avec trop de force, et l'agitant modérément, il le remplit assez pour qu'il se tint en équilibre à moitié plongé dans l'eau. « Voilà , dit-il alors en se tournant vers les mandarins qui attendaient le dénoùment de cette scène, voilà l'image d'un bon gouvernement et du vrai milieu qu'il fisut tenir en toutes choses. )) Il ajouta qu'il était anciennement d'usage, au commencement de chaque règne, de faire une fois, en présence du souverain, l'expérience dont nous venons de parler, et que cette utile leçon se gravait dans son esprit en caractères ineffaçables, parce que le seau placé à côté du trône lui en rappelait constamment le souvenir.

Comme il «t fort naturel que des Français ne soient pas touchés des mêmes arguments que les Chinois, nous doutons fort de l'utilité de ce seau pour tempérer l'humeur cruelle ou vicieuse des princes. Symbole pour symbole, nous aimons mieux l'épée de Damoclès. Mais dans l'histoire chinoise, nous devons nous attendre à des idées moins dramatiques que celles qui avaient cours dans la Grèce, vive et enthousiaste. Ici l'imagination, à force de bon sens, nous devons l'avouer, est un peu banale. Le livre du cérémonial et le registre des vertus domestiques y tiennent la place des épopées héroïques; et à nos lecteurs qui ne trouveraient pas dans le personnage de Confucius le souffle de vie que nous aurions voulu lui com-

n REU6I0NS DE LA CHINE.

muniquer, nous dirons qu'à la dislance qui nous sépare de^ ofttes orientales du monde asiatique nul reflet de \ie locale n'ar* rive jusqu'à nous. Nous l'ayons vainement cherchée dans les historiens chinois ; ce sont de monotones chroniqueurs d'une nation glacée. Les personnages, dans leurs écrits, sont tous marqués du même sceau ; tous y sont revêtus des mêmes costumes, et leurs sentiments, leurs passions, leurs mœurs, sont encore chose réglée par l'habitude, un costume somptuaire de l'Ame. Nous ne trouvons chez eux aucun côté par où s'épanche une individualité originale; leur physionomie est vague comme leur oblique regard. Actifs sans initiative, intelligents sans caprice ou saillie, véritables organisations humaines d'où Time semble absente, rien ne se manifeste en eux de heurté, d'imprévu, de tumultueux; rien de ce qui fait la folie, la passion, l'héroïsme. La vie interne, avec ses luttes, avec les victoires et les défaites alternatives du cœur et de la raison, y est murée. On use sa vie comme un rouage ; mais on ne la dépense pas, on ne la jette pas au vent sans souci ni mesure ; le vertige ne saisit jamais ces tètes graves, qui fuient le tourbillon des idées avec le même soin qu'un orage. Au lieu de nous livrer leurs sensations, les Chinois n'ouvrent la bouche que pour prononcer des sentences. Comment relever de la nuit de la tombe de tels personnages? Comment les animir de la vie du récit, eux qui ont à peine vécu de notre existence? Comment dramatiser des scènes où ils n'ont joué que des rôles muets? Comment enfin ne pas se sentir soi-même envahir par cette monotonie qui découle de la lecture des moralistes chinois, et ne pas retomber avec le héros que nos efforts voulaient galvaniser? Nous glisserons donc sur les innombrables détails de la vie du grand philosophe qui ne pourraient nous rien apprendre de saillant sur les mœurs de sa nation et de son époque, et nous nous rapprocherons de plus en plus de Thomme, en nous arrêtant aux circonstances où la pulsation de son cœur sera plus pressée et plus forte.

Confucias continuait à se mêler aux grands événements de son temps, ne reparaissant par intervalles dans son école de Lou que pour venir y retremper l'ardeur de ses disciples. Le théâtre de sa prédication, il le voyait en effet ailleurs que dans l'enceinte des murs d'une académie ; il le voyait au milieu des circonstances politiques et sociales, auprès des grands, dans la place publique. Esprit plus pratique que ispéculatif, il aurait cru abuser de ses facultés que de les employer à tisser, dans le silence de la retraite, des systèmes de toute pièce, comme l'araignée tire d'elle-même le réseau de ses toiles. Il lui fallait l'application immédiate, le fait provocateur de la pensée ; il lui allait ridée se faisant corps dans l'objet. La vue du mal lui servait d'occasion pour conseiller le bien. «Le sage doit le voir une fois, disait-il, pour être en droit d'en parler avec mépris. » La vue du bien lui servait également à peindre le funeste contraste du vice. L'exemple, l'allusion, c'était là la forme de ses arguments. Lorsque, par la position que lui créaient les emplois élevés qu'il remplissait auprès des princes feudataires, il se trouvait dans des relations privées avec eux, et que quelque courtisan croyait de bon goût de se récrier sur la nouveauté de sa conduite relativement aux choses communes de la vie, « Je ne renverse pas l'ordre, disait-il, je le rétablis, » et l'antiquité était invoquée aussitôt pour sanctionner la réforme.

Confucius, à l'âge de quarante-cinq ans, se trouvait arrivé à la plus grande réputation de sagesse que jamais réformateur ait acquise de son vivant. Des écoles nombreuses, soutenues par les rois, propageaient ses doctrines dans toutes les parties de l'empire ; des disciples, placés aux avant-postes du pouvoir, introduisaient dans les administrations confiées à leur soin les instructions du maître; lui-même était accueilli partout comme le sage par excellence de la Chine. Et cependant tout cela n'était point assez pour les désirs de Confucius. Parfois il était accable de tristesse et il accusait les hommes de son II. 10

7à RBU6I0NS DE LA CHINE.

temps d'indifférence pour la vertu et de penchant pour le vice. Son ardent amour de Thumanité ne lui montrait que ce qu'il y avait à faire à la place de ce qu'il avait fait. Le bien dispataissait à ses yeux dans l'immensité du mal ; et trouvant les rois et les sujets indociles à ses réformes , il en Tenait à s'aoeuser lui-même d'impuissance, et k faire retomber sur sa doctrine les plaintes amères de son désespoir.

«La fleur la/nrhoa est d'une odeur suave» s'écriait-il un jour avec tristesse; une foule de qualités la rendent précieuse ; mais que sa délicatesse est grande I Le moindre souffle la ternit, la fait pencher sur sa tige et l'arrache du soi. Que devientelle alors? les vents se la disputent, la poussent et la repoussent comme un jouet de leur caprice; elle voltige de côté et d'autre, jusqu'à ce qu'un angle favorable l'arrête dans son vol et Fabrîte. Mais cet abri, c est la mort; inutile et immobile, elle s'anéantit bientôt dans le gouffre commun. Telle est la sagesse : comme la fleur, elle donne ses parfums à ceux qui la cultivent ; les vents des passions l'agitent, les vices la repoussent ; mais aucun angle ne lui offre un réduit. Ne se trouvertt-il personne pour l'accueillir? Je suis sur le déclin de l'âge, ma carrière va finir; il faut que j arrive au terme. »

Quand on entre dans la vie avec de grands projets, avec la noble ambition d'accomplir une grande œuvre, le soleil de la jeunesse dore les horizons ; le mal, dont le spectacle s'ofBre sans cesse aux yeux, est comme une occasion de triomphe et une excitation ; le champ des abus parait un champ de con^ quêtes ; une série d'années à parcourir double les espérances, et fait resplendir dans le lointain les flatteuses images de leur réalisation. Mais lorsque ce temps qu'on se promettait pour accomplir ses projets est écoulé, et qu'en se retournant pour regarder derrière soi ce qu'ont produit tous les efforts de la constance la plus opiniâtre, on voit le chemin des réformes à peine ouvert, et déjà s'approcher la mort qui empêchera de le parcourir, l'âme la plus forte se brise; le regret devient

l'^Lpression du désir dans le cœur du vieillard. Aussi, en» tendez oette mélancolique élégie que composa Confucius un autre jour oii , arrêté par les débordements d'un fleuve, k l'entrée de sa patrie, il la voyait en proie à de funestes bouleversements ;

u La doctrine des Tcheou est, hélas I sur sa fin ! Les cérémo* nies et la musique, autrefois si florissantes, se perdent dans l'oubli; on jette le mépris aux lois civiles et militaires du sage Wen^'Wang et de son fils. Qui pourra désormais en rappeler le souvenir parmi les hommes ? moi*même je l'ai vainement tenté. Pourtant j'ai parcouru tout l'empire des Tcheou. Partout j'ai vu des abus et des vices ; mais quand j'ai voulu les fiiire con<* naître, on a refusé mes services; partout j'ai été rejeté. Le foung'-hoang (phénix chinois) et les oiseaux qui lui font cor* tége sont méprisés; les hiao et les tché sont ceux qu'on lui prél^re; aussi la tristesse m'accable. Vite, je veux m'éloigner; qu'on apprête mon char. Lieux autrefois charmants, que vous êtes difierents de ce que vous étiez! Je vous ai revus; mais c'est sans regret que je vous quitte; vous n'êtes plus les mêmes.

» Hélas! les plus petits poissons nagent en liberté dans les eaux du fleuve, quelque profondes qu'elles soient; quelque rapide que soit leur cours, ils y trouvent leur nourriture ; et lorsque j'ai voulu passer, ces eaux se sont irritées et m'ont fermé le passage. En attendant qu'elles s'apaisent, je me suis arrêté à Tseou pour y verser des larmes et décharger mon cœur de la tristesse qui le déborde. J'ai hâte maintenant d'arriver dans le Weï pour y jouir dans mon ancienne demeure de la liberté de gémir sur tout ce que j'ai vu. »

Au moment o& le philosophe pliait ainsi sous le poids de son désespoir, la doctrine de Lao^tseu vint se présenter à lui comme une sanglante ironie sur l'inanité de ses efforts et sur l'ambition de ses réformes. « Nous ne connaissons aucun chemin vws le royaume où vous voulez aller, » répondirent

les jours suivants quelques cultivateurs aux disciples de Confuoins, qui les avaient interrogés sur le passage d'une autre rivière débordée. « Tout est inondé. Si vous voulez nous croire, vous n'irez pas plus loin ; le désordre le plus afifreux règne dans ce pays ; nous en sommes sortis pour nous soustraire aux persécutions des méchants, et nous menons ici une vie tranquille, en labourant la terre de nos propres mains. Notre travail ne nous empêche pas de cultiver la sagesse; nous nous entretenons encore de ce qui faisait auparavant l'objet de nos études. La journée finie, nous nous rendons au sein de notre famille, où nous donnons quelques instants à la lecture. Du reste, nous laissons aller le monde comme il veut, sans nous mettre en peine de le réformer. Dans les temps malheureux où nous vivons, le parti le plus sûr est de ne pas se mêler des affaires des autres, de rester inconnu et de ne penser qu'à soi. » Ces laboureurs étaient des disciples de Lao-tseu. Quel mélange d'épicuréisme et de force dans les mœurs de cette petite colonie de philosophes! Ne pas faire du mal aux hommes ne semblet-il pas jusqu'à un certain point dispenser de leur faire du bien? Et pourtant, lorsque l'édifice croule, suffit-il donc de se retirer du lieu où vont tomber les ruines? Confucius ne pouvait se le persuader; son amour de l'humanité dominait celui de lui-même , et lorsque ses doctrines étaient partout repoussées, qu il entendait ses disciples mêmes lui dire : a Maître, cela vient sans doute de ce que votre doctrine est trop élevée ; ne sauriez-vous l'adoucir ? » il répondait avec tristesse : ce La doctrine que j'enseigne n'est pas autre que celle que suivaient nos ancêtres et qu'ils nous ont transmise. Je n'y ai rien ajouté, je n'en retranche rien; je ne fais que la transmettre à mon tour dans sa pureté primitive. Elle est immuable : c'est le ciel même qui en est l'auteur. »

Le philosophe, après avoir parcouru une dernière fois les royaumes feudataires où il avait fondé des écoles, rentra enfin dans sa patrie pour n'en plus sortir, à Tâge de soixante^nq

ans ; il y en avait quatorze qu'il était absent. Il vécut encore assez pour reconstituer son école dispersée et mettre la dernière main aux livres dont il s'était occupé toute sa vie. U y avait, aux environs de sa ville natale, plusieurs tertres, sur lesquels la piété des ancêtres avait autrefois offert des sacrifices au Chang-ti, et que leur ancienne célébrité rendait encore un lieu de promenade pour les oisifs. Confucius aimait à se rendre avec ses disciples sur ces éminences et à y converser avec eux sur les matières de la morale ; l'éminence qu'il affectionnait le plus était celle des abricoU, la plus fréquentée encore aujourd'hui. Là, dans un pavillon qu'il fit construire sur le sommet, s'acheva la rédaction des fameux King, ces livres regardés comme la Bible sacrée des Chinois. C'était une compilation des lois anciennes et de l'histoire du pays, conservées jusqu'alors par les traditions, ou de livres obscurs et déjà inintelligibles. Confucius rapprocha ces lois traditionnelles des mœurs et des besoins de son temps, et le^ King, après avoir été pendant deux mille ans la base inébranlable de tout le développement de la civilisation chinoise, forment encore le code moral, religieux, politique et cérémonial de la Chine actuelle. Ces livres sont au nombre de six, calqués, à ce qu'il parait, sur d'autres plus anciens: le Livre des Vers (Chi-king), recueil d'hymnes qui se chantaient de temps immémorial aux cérémonies publiques et des ancêtres; le Livre des Annales, ou le livre par excellence (Chou-king); le Li-ki ou Livre des Rites; le Y-king, ou le Livre des Changements; l'Yo-king, ou le lÀvre de la Musique, qui devait renfermer tant de curieux détails et qui est aujourd'hui perdu; enfin le Tchun-tseou ou le Livre du Gouvernement.

Les King contiennent toute la doctrine de Confucius. Quoiqu'on n'y trouve aucune partie qui, par sa forme symbolique, échappe plus que les autres à la commune intelligence et qui paraisse avoir été réservée à la connaissance de quelques adeptes privilégiés, les historiens nous disent que tous les disciples n'étaient pas également inities aux enseignements de ces livres.

Parmi les trois mille disciples que rattachait autour du maltfa le lien commua de sa morale, soixante-douze à peine étaient en état d'expliquer les rites, la musique et les arts libéraux. Douze seulement, auditeurs assidus de ses paroles, étudiaient SDds doctrines les plus secrètes. Yen-hoei était le plus chéri de tous. Confident intime des enfantements de la pensée du philosophe, des tristesses ou des joies de son cœur, témoin constant de toute sa vie, il n'avait jamais, par son insuffisance, faibli sous les enseignements du maître; jamais, par d'impatientes ardeurs scientifiques, il ne les avait dépassées ou douté de leur excellence. Il était comme le sanctuaire vivant de la doctrine confucéenne; il devait en être le chef, quand le maître aurait disparu de la terre; car Confucius lui avait dit bien des fois devant ses autres disciples : (( Mon cher Yen-hoei, j'avance grands pas vers la fin de ma carrière ; le temps de ma disse» ution est proche : prenez sur vous d'expliquer ma doctrine quand je ne serai plus. »

Ce dernier espoir d'une renaissance dans le disciple qu'il avait le plus aimé fut refusée au grand réformateur : Yen-hoei mourut avant lui, et on entendit Confucius répéter ces plaintes amères : a Le ciel m'a tué, le ciel m'a tué ! » Quelques jours plus tard, il perdait un autre de ses douze compagnons. Frappé dans ses affiBCtions et dans ses projets, accablé par Tàge, il ne fit plus dès lors que de fréquentes allusions à sa mort pro* chaîne. Il s'était rendu un jour avec trois disciples sur un ancien tertre qu'un général avait fait élever en souvenir d'une victoire éclatante. Tout à coup ses disciples le virent tomber dans une profonde tristesse, et comme ils l'interrogeaient sur la cause de son abattement, il leur parla de la caducité des choses humaines, de la fragilité des projets et des espérances ; puis se sentant inspiré d'un souffle subit, il se fit apporter son kin et récita ces vers :

(c Lorsque les chaleurs finissent, le froid se met en chemin après elles; après le printemps vient l'automne. A peine le §o^

leil se lève-t-il, que sa rapidité remporte rers le couchant. Pourquoi les eaux courent-elles si yite vers l'orient? pour aller se perdre dans la vaste mer. Mais la chaleur et le froid, le printemps et l'automne, reviennent chaque année; de nouvelles ondes poussent et remplacent sans cesse les ondes écoulées; chaque jour le soleil reparaît au point d'où la veille il est parti. Du grand général qui éleva ce tertre, de son cheval de bataille, de tous ceux qui prirent part à ses exploits, que reste^t^l? Hélas I pour tout monument de leur gloire, il leur reste les débris d'un tertre oii croissent les plantes sauvages.

» Je contemplais le symbole de la destruction et de la renaissance, disait-il un autre jour qu'il s'était arrêté sur un chapitre du Livre des Changements (Y-king), et j'y voyais que tout ce qui existe n a qu'un temps pour se montrer, que toutes les choses s'altèrent peu à peu, se modiBent ensuite et enfin se détruisent pour reparaître sous de nouvelles formes , lesquelles disparaîtront à leur tour pour être remplacées par d'autres, qui disparaîtront de même. »

Ainsi s'acheminait peu à peu vers la mort le grand sage de la Chine, entre l'aiFection de ses disciples et les regrets que lui laissait l'impuissance de ses efforts. Près de la tombe, un dernier rayon de soleil vint lui en dorer le chemin ; une dernière joie lui en adoucit le spectacle. II avait mis enfin la dernière main aux livres qui renfermaient sa doctrine, et devant cette œuvre de toute sa vie, un écho sans doute de l'avenir dut ftire entendre à son oreille le concert de louanges que sa patrie réservait à son nom. Le jour où il acheva la lecture des King , il voulut les consacrer au ciel dans un sacrifice particulier. D'après ses ordres, ses disciples allèrent élever un autel sur un tertre voisin de la ville; un tapis en recouvrit la surface; des vases de fleurs et des cassolettes où brûlaient des parfums en furent les simples ornements. Quand tout fut prêt, Confucius, appesanti par l'ège, se dirigea vers le tertre avec ses disciples, déposa les King sur l'autel, et se proster-

nant à terre, le visage tourné vers le nord, offrit au ciel ses travaux et le remercia de la longue vie qu'il lui avait accordée pour les accomplir.

Il avait voulu aussi, quelque temps auparavant, &ire un pèlerinage k la montagne d'orient (Tai-chan) le fameux Yo, oh l'empereur de la Chine offrait autrefois le sacrifice du printemps. Cependant le dépérissement de ses forces l'inclinait de jour en jour vers le (ombeau ; près de mourir, il multipliait ses entretiens avec ses disciples. « C'est ici, leur dit-il un jour qu'il était plus accablé que d'ordinaire, la dernière fois que je prends avec vous la qualité de maître : ce que je vais vous dire sera la dernière instruction que vous recevrez de moi. Retenez-la, et ne manquez pas de la mettre en pratique quand je ne serai plus. » Il leur parla alors du précieux dépôt qu'il leur confiait en leur laissant sa doctrine, et indiqua à chacun d'eux les divers points qu'il aurait à propager, distribua les rôles selon les aptitudes. Les derniers sept jours de sa vie s'écoulèrent dans une profonde léthargie; le jour où il tomba dans cet essai de la mort, son disciple Tseu-koung l'était venu voir, et le philosophe lui avait dit avec tristesse : « Les forces m'abandonnent; ma santé chancelante ne se relèvera jamais. » Des sanglots lui avaient un instant coupé la voix; puis il avait repris, avec l'accent énergique d'un prophète : « La montagne Tai-chan s'écroule, je n'ai plus à lever la tête pour la contempler ; les poutres qui soutiennent le bâtiment sont plus qu'à demi pourries, je n'ai plus où me retirer; l'herbe sans suc est entièrement desséchée, je n'ai plus où m'asseoir; la sainte doctrine avait entièrement disparu, elle était entièrement oubliée ; j'ai essayé de lui rendre son empire, je n'ai pu réussir. Se trouvera-t-il quelqu'un après ma mort qui voudra accepter cette tâche difficile? » Ce furent \k les dernières paroles de Confucius ; il mourut la soixante-treizième année de son âge, 479 ans avant Jésus-Christ.

La mort des grands réformateurs n'est pas moins impor-

tante & connaître que leur vie ; c'est de la mort que la plupart se sont élancés dans leur gloire. Ensevelis avec pompe ou mystère, c'est devant le cercueil qu'ils ont reçu l'apothéose. Leurs funérailles ne ressemblent pas à celles des autres hommes ; ce n'est d'ordinaire ni un fils ni une épouse qui conduisent le deuil ; comme leur grande charité leur a donné l'humanité pour famille, l'humanité envoie, pour leur faire cortège vers le tombeau, des membres divers de cette famille d'adoption. Tseu-sse, petit-fils de Gonfucius, et son unique descendant, était du reste trop jeune pour ordonner les funérailles du philosophe de la Chine ; ses disciples se ch^^s^èrent de ce soin. Après avoir fermé avec un pieux respec. les «yeux de leur maître, ils lui mirent, suivant l'usage, trois pincées de riz dans la bouche, et l'habillèrent de onze sortes de vêtements. L'habit extérieur était celui dont le philosophe se revêtait lorsqu'il allait en cérémonie à la cour ; son bonnet était celui que portaient alors les ministres d'état.

Le corps du philosophe fut ensuite placé dans un double cercueil fait de planches, et les ornements dont on l'entoura furent empruntés aux insignes des trois dynasties qui avaient r^é sur la Chine. Le catafalque sur lequel était porté le cercueil était construit suivant le rite des Tcheou régnants; le rite des Chang se montrait dans les petits étendards triangulaires qu'on disposa tout autour ; enfin le rite des Hia avait donné le modèle du grand étendard carré qui dominait tous les autres. On transporta le corps à quelque distance au nord de la ville, et trois monticules en forme de dôme ayant été construits, celui du milieu, plus élevé que les autres, reçut les dépouilles mortelles du philosophe, en présence de la foule immense des disciples accourus de tous les points des états feudataires. Tseu-koung, le plus aimé du maître depuis la mort de Yen-hoei, prit alors le kiaï, ami des tombeaux, et le planta sur l'extrémité du tertre. Cet arbre, conservé parla vé- II. 11

nératioB des Chinois, monire encore aujourd'hui son tronc desséché, mais debout sur le lieu même oà il fut planté il y a yingt-deux siècles.

La fdiilosophie de Coofucius, nous lavons vu, est essentiellement agissante ; loin de se retrancher dans le silence et 1 eloignement des sphères agitées pour juger théoriquement et à un point de Fue absiilu les événements du monde et les actes du gouvernement, elle pousse au milieu d eux les hommes qui les cultivent, leur donnant pour guide une espèce de morale innée, développement naturel de Toi^ganisation de l'homme et inhérente à elle, une raison typique, idéale, qui se montre chez tous les peuples comme un attribut obligé de la pensée humaine ; monde que le philosophe ne cherche pas à définir ni à prouver systématiquement, tant il la juge chose acceptée et nécessaire ! Ce qu'il pense de cette règle monde, c'est ce que pensait Montesquieu des lois : qu'elle était correspondante à ridée d'humanité, qu'elle existait avant même qu'il y eut des hommes, comme les layons sont égaux avant que le cercle soît tracé.

Cette doctrine ^e trouve surtout dans les King; mais aussi dans les livres que le philosophe laissa inachevés , et dont ses disciples rassemblèrent précieusement les feuilles éparses, dans le Torhio oula Grande étude, recueilli par Thseng-tseu, le Tchoungyaung où VInvarMilité dam le milieu, recueilli par le petit-iUs du philosophe, et le ùitH/uon les Entretiens phUû$opk^ue$. Ces trois livres sont appelés classiques et sont révérés presque à Vè^ des livres sacrés. Dans la Grande étude, le philosophe s'attadie particulièrement k développer ce principe de la sagesse socratique : connai34ûi toi-même; principe qu'il complète par œt autre : perfedionne^toi. Les Entretiem phiioiophiques laissent pénétrer le regard du lecteur, à travers les digressions du discours, jusqu'à Confiicius lui-mémOp et l'initient plus intimement à la connaissance de cette belle Ame et de ce grand génie. Disposés avec moins d'art et d'élégance, moins bien coordonnés

relatirement & rexposition d'une question théorique que les Dialogues de Fbton, ils ont quelquefois le ebarme de ces derniers et toujours leur élération.

Vlnvariabïlité dans k milieu contient ce qu'on pourrait appeler la métaphysique de la morale confucéenne, autant que cette morale peut en avoir. Tseu-sse, qui recueillit ce livre, a cherché à ramener les apophthegmes et les maximes pratiques de Confucius à une théorie métaphysique des lois qui régissent rintelligence humaine. L'idée principale de cette métaphysique, c'est qu'il y a une voie droite, une règle de conduite morale qui oblige tous les hommes, qu'elle est invariable et s'appuie sur le ciel; que l'essence de cette loi existe en nous, et qu'elle ne peut pas plus être séparée de nous que notre pensée.

Pour de la métaphysique pure, on n'en trouve point ici. Ne cherchant point à expliquer le lien logique qui existe dans les êtres et la nature, depuis Dieu jusqu'à l'homme, toute la doctrine morale de Confucius repose sur une entéléchie, sur la supposition de la perfection dans l'homme normal ; perfection conforme à l'idée de la sagesse du ciel, qui a réglé toutes choses. Elle se résume donc dans ce cercle vicieux qui consiste k dire que la perfection ou la raison de l'homme est dans la ronformité de ses actes avec ses facultés naturelles, et que ces facultés naturelles sont celles qui le conduisent au bien. De \h on est bientôt conduit à identifier Iw raison et la règle morale avec les lois des états et des pays, à les immobiliser dans les formes consacrées par le temps, à préconiser le respect de tous les cultes et de tous les rites, à faire, en un mot, de la législation la source du droit. C'est un peu là l'histoire de la civilisation chinoise.

Et pour ne rien laisser ignorer d'essentiel sur la doctrine de Confucius, voici à quoi se réduit son ontologie. Selon lui, il y a un principe universel qui est la source féconde des êtres : il est représenté sous l'emblème du ciel visible, et sous ceux du

8& REUGIONS DE LA QUNË.

soleil et de la terre, parce que c'est sous cette forme qu'il verse ses bien&its aux hommes. Aussi Confucius approuve-t-il les cérémonies et les honneurs qu'on rendait au ciel aux époques des équinoxes et des solstices. Son silence est complet sur la création du monde. L'homme, examiné non au commencement des âges, mais dans l'état actuel, est le produit, selon lui, d'une portion de la substance du père et de la mère, déposées dans l'organe formé pour les recevoir. Ce premier sujet de l'existence resterait éternellement dans un état d'inertie, sans le concours de deux principes contraires, Vyang et VyUj si fameux dans les cosmogonies chinoises. Ces deux agents universels de la nature, agissant sur lui, le façonnent et l'élèvent à la condition d'être vivant, et la vie se continue par l'action constante des deux principes. Conmie ces forces ont une période d'expansion, elles en ont une de dépérissement, et la destruction arrive par la cessation même de leur activité; la substance intellectuelle monte alors au ciel, d'où elle était venue ; le souffle animal se joint au fluide aérien, et la substance humide se rend dans le sein de la terre, l'éternel réservoir. Résultat de l'organisation, l'homme voit donc tout son développement se consommer sur cette terre ; malheur ou bonheur, c'est dans le temps de la vie qu'il doit tout éprouver. L'insensibilité et le néant sont derrière la tombe. La substance intellectuelle, égarée de son foyer, retourne s'y perdre, comme la goutte d'eau dans l'Océan.

II n'y a là les éléments ni d'une physique ni d'une ontologie, et nous le répétons, Confucius, sans se préoccuper de la nécessité de cette base pour la morale, plaçait la perfection dans la réalisation des lois supposées établies de toute éternité pour le bonheur de l'homme. L'application de ces lois lui paraissait du reste facile, et l'homme trouvait à ses yeux son mobile dans cette bienveillance innée qu'il porte en lui-même pour tous les êtres, et qui est comme la pente douce qui le mène vers tout ce qui est honnête et équitable. Ce qu'il y a en

REUGIONS DE LA CHLNE, 85

effet de remarquable dans la doctrine de Confacius, comme dans celle de Lao-tseu, c'est ce sentiment de charité universelle, d'humanité, comme nous disons maintenant, sentiment dont les anciennes sociétés ne paraissent pas avoir senti Tinfluence dans les pays d'esclaves, et qu'on croyait avoir pris naissance parmi les hommes .depuis rétablissement du christianisme. A chaque instant est recommandée par le sage chinois cette sympathie générale, qui part plutôt du cœur que de l'intelligence, pour montrer à l'homme dans son semblable un autre lui-même, doué des mêmes facultés, vivant de la même vie. La solitude, suivant Confucius, ne doit pas être le milieu de Thonmie; car en face de lui-même l'homme devient ambitieux et égoïste, craintif ou faible. Comme le corps est attaché à son ombre, ainsi l'homme est attaché à la société; c'est en vue d'elle qu'il est doué de facultés, et la plus gi*ande des facultés est encore celle de gagner les cœurs, a Talent rare, science sublime que l'on croirait n'être l'apanage que d'un petit nombre d'être privilégiés, dit Confucius, et qui l'est cependant de toute l'espèce humaine, puisque l'humanité n'est autre chose que l'homme lui-même. Avoir plus d'humanité que ses semblables, c'est être plus homme qu'eux, c'est mériter de leur commander. « Ainsi l'humanité devient pour le philosophe le suprême mobile de tout, la première et la plus noble des vertus.

C'est dans ce sentiment d'humanité et dans les vertus qui en découlent, que le philosophe chinois voulait surtout que les rois cherchassent les moyens d'alléger les souffrances du peuple et de pourvoir à sa félicité. N'exaltant la grandeur de leur pouvoir et de leur influence que pour leur mieux faire sentir les devoirs et les sacrifices que leur mission leur imposait, c'était à eux qu'il s'adressait de préférence dans les prescriptions de sa morale, leur disant qu'ils n'étaient rien que par le peuple y qu'en perdant son affection ils perdaient leur puissance , leur présentant ses révoltes comme un arrêt de dé-

diésnoe lancé par le ciel même ; jetant enfin à leor perversité on à leur &iUease œ défi tsnt de fois renonvelé par la philosophie :

a Si je possédais le mandat de la royanfé, il ne me fiiudrait pas plus d'une génération pour fiiire régner partant la vertu et l'humanité ^ n

^ Entretimi pMIofopMgrtMf .

RELIGIONS I« LA CBINK. 87