BOUDDHISME OU RELIGION DE FO

L'empereur Ming-ti, averti par un songe, envoie des ambassadeurs dans l'Inde pour j chercher les images de Bouddha et les livres de sa doctrine. ~ Comment la première connaissance du bouddhisme était parvenue en Chine. ~ Exposition de la doctrine. — Elle s'appuie sur deux idées sociales : 1° Rejet des castes par suite de la création d'un nouveau culte. Prédication de Bouddha, légende d'Ananda, de la caste des kchatriyas, et de la paria Prakriti.2°Rejet de la nationalité en fait de religion. — Identité de toutes les races devant la croyance.

Ming-ti, empereur chinois de la dynastie des Han, eut un jour un songe extraordinaire. Un homme de couleur d or, d'une taille élevée, la tète coiflée d'une auréole lumineuse, lui apparut, volant en Tair, aunlessus de son palais. Au jour naissant, Ming-ti, l'esprit troublé, se hâta de consulter des courtisans et des sages, et il lui fut répondu que l'homme qu'il avait vu en songe ne pouvait être qu'un esprit des contrées occidenlales, nommé Fo, et créateur d'une religion célèbre. Ming-ti, pour avoir le repos du côté de sa conscience, chargea uii officier de son palais et quelques lettrés d'aller vers l'Inde, où on lui dit qu'était né cet esprit , d'y prendre des renseignements sur ses doctrines, et d'y dessiner les temples et les idoles élevées en son honneur. Quelque temps après l'ambassade revint avec deux prêtres de Fo, des images peintes sur une toile fine des Indes , qui depuis servirent de modèle pour toutes les idoles de la Chine , et un livre canonique de préceptes, appelé le Livre des quarante-deux articles. Le long de la route, le livre et les images avaient été portés sur un cheval blanc. On donna le nom de temple du cheval blanc à un édifice en pierre qui fut construit pour servir de dépôt à ce livre et de lieu d'adoration à ces images.

L'histoire enregistre ces faits sous la date de l'année 63 , époque de l'introduction officielle du bouddhisme en Chine. Mais tout fait penser que ce n'était pas pour la première fois que le nom de Fo était prononcé dans le Céleste Empire. L'Inde était connue depuis quelque temps aux Chinois, et connaître rinde c'était connaître les puissantes doctrines de ces .contrées religieuses. Depuis surtout que le re^ne brillant et terrible de Chi-hoang-ti eut fait retentir le nom de Thsia dans les vallées du Thibet et de THimalaya, les barbares •Hioung-nou et les Gètes, qui dirigeaient de temps immémorial leurs invasions sur les flancs du vaste empire de la Chine, et qui maintes fois avaient appris à redouter sa puissance, portèrent au loin dans leurs expéditions nomades le nom et la ! connaissance de cet empire. Dès ce temps aussi les empereurs chinois envoyèrent de fréquentes ambassades dans les pays de ces barbares , et fort souvent retenus prisonniers par eux , les voyageurs firent pénéti*er dans TOccident le récit des splen* deurs de leur patrie. Parvenus ensuite à se soustraire à la sur^ veillance de leurs gardiens , ceux-ci , en rentrant en Chine, les uns après dix ans (comme Tchang^khian, en 11 2), d'autres après un temps plus ou moins long, y apportaient une connaissance des lieux qui servait aussitôt de prétexte à des expéditions vers l'ouest, expéditions de plus en plus lointaines en proportion de l'étendue de cette connaissance. Ainsi s'étaient opérés un échange de rapports d'un pays à l'autre et leur .rapprochement. Or, le bouddhisme, trop à l'étroit dans l'Inde, s'était répandu chez les peuples gétiques, et Tchang-khian , le voyageur dont nous venons de parler , rendant compte de ce qu'il avait appris au sujet des nations voisines, parlait du Chinitou ou de rinde, et du culte de Feoou-thou (idoles de Fo]. 0|i racontait même que la vingt-neuvième année du règne de Chifhoang-ti (217 ans av. J.-C), un prêtre de l'Occident, nommé Che-li-fang, était venu dans une bourgade de Chen-si avec dixhuit autres religieux, apportant des livres sacrés en sanscrit.

RELIGIONS !>l!: LA' CHINE. «^

t empereur, à' qui ils s étaient adressés, choqué de leurs habitudes extraordinaires, les avait fait mettre en prison; mais ceuxci s'étant mis à réciter une certaine prière, une vive lumière s'était répandue tout à coup dans le lieu oà ils étaient, et un homme de couleur dor, de la taille de seize pieds, s'était présenté à la porte avec une massue et lavai* brisée. Témoin de ces prodiges , l'empereur s'était repenti de sa sévérité, et s'était hâté de renvoyer les étrangers à la frontière, en les comblant de présents.

En 121 , Tempereur Wou-ti mettant à profit tous les renseignements acquis sur les Hioung-non , avait dirigé contre eux une expédition formidable. Les généraux vainqueurs avaient dévaste tous les pays qui leur appartenaient, et, brisant le lien de donrinartion qu'ils^ étendaient sur les petits chefs des peuplades occidentales de T empire, avaient reçu ces derniers sous leur protection ; dans les lieux dévastés ils créèrent des colonies, bâtirent des villes et y établirent des gouverneurs militaires.

Or encore, dans ces expéditions, on avait vu quelques-uns des petits rois du pays offrir des parfums et des sacrifices à de g^ndes startues qui représentaient, disait-on, le prince des génies célestes, et qui n étaient autre chose que des statues de Fo; quelques-unes de ces statues, ainsi que les livres des prêtres qui les servaient , avaient été emportés comme trophées de victoire.

Quand les soldats chinois qui avaient fait ces expéditions rentrèrent en Chine, ils y rapportèrent la vague annonce d'une religion pleine de pompes etdereprésentations théâtrales. Tout eréait donc déjà au bouddhisme, le mystère comme Téloignement, une célébrité favorable h sa propagation.

Sous Aï-ti entin. Tan 2 avant J.-C, un savant de la capitale reçut d'un envoyé des Yuë-ti , peuplades tributaires de l'Occident, des livres de la religion de l'Inde.

Dès lors, les historiens furent bien forcés de s'occuper des sectateurs de Fo : (c Us étaient répandus partout sur nos fron-

tières, disent-ils; leurs doctrines étaient connues dans 1 empire, mais ou n'y croyait pas. » Soixante ans plus tard, Ming-ti avait son fameux songe. Qu'était-ce donc que cette religion qui allait subjuguer l'Asie? Qu'était cet homme qu'on appelait Bouddha dans Tlnde, et que la Chine devait populariser sous le nom de Fo? M. Maury, dans le tableau des religions de l'Inde, a fait connaître le personnage'; nous allons ici exposer la doctrine.

Le bouddhisme naquit dans l'Inde et sortit de la croyance des brahmanes, comme le christianisme s'est formé plus tard au sein des traditions mosaïques. Contemporaine de l'établissement même des Indiens dans la presqu'île du Gange, la doctrine des brahmanes y passait pour aussi ancienne que le monde, ayant été révélée, disait-on, è ce peuple par une faveur toute spéciale des dieux. Conséquemment, elle était basée sur la prééminence native des races qui la pratiquaient vis-àvis des autres peuples. Exclusive et jalouse, faisant une espèce de noblesse de l'admission dans son sein, elle avait mis autour d'elle une infranchissable barrière , tenant à distance avec orgueil les nations étrangères. Les limites de la puissance temporelle et de la puissance religieuse se confondaient ; la religion était une patrie. Tous ceux qui restaient en dehors d*elle étaient considérés comme d'ignorants mletchchas ou des barbares. Les Grecs, du moins, n'avaient exclu leurs voisins et leurs vaincus que de la société politique; les Hindous fermaient la pagode , comme les Juifs la synagogue, sur les seuls descendants de la nation privilégiée, sur la race des pursAryas.

L'orgueil national avait élevé une barrière entre l'Hindou et les autres membres de la grande famille humaine ; l'orgueil sacerdotal créa des degi*és dans la participation aux privilèges de la nationalité, et parqua le peuple élu en corporations, dont la glèbe, l'atelier ou le comptoir furent l'immuable horizon.

> BeligioM de l'Inde, t. I, cbap. xvii.

De temps immémorial , les brahmanes , les kchatriyas ou radja-poutras , fils des rois, les vaisyas et les soudras, embrassant les quatre conditions principales de la vie, s'étaient symétriquement reproduits dans leur uniformité et leur isolement, comme l'éléphant , le bœuf ouïe cheval qui vivaient sur le même sol , êtres improgres^ifs et fixés à leur espèce par les lois mêmes de la nature, comme le soleil et les étoiles, dont les révolutions renaissantes suivent une route invariable dans les plaines de l'espace.

Héréditaires et rigoureusement Subordonnées entre elles , ces castes, dont l'origine remontait au grand ordonnateur de toutes choses, qui les avait tirées de diverses parties de son corps, ne devaient point se mélanger. Les lois de Manou étaient précises; le brahmane et le radja assez oublieux de leur dignité pour descendre au rang de vaisya ou de soudra, comme lesoudra assez téméraire pour s'élever aux castes supérieures , eussent paru commettre une infraction à l'économie de la nature, produire une monstruosité égale à celle d'un quadrupède enfan-^ tant un poisson. Ni lamour, ce grand niveleur, qui a ses séductions pour combler Tablme creusé par les privilèges sociaux; ni l'ambition, qui jette un pont sur les distances, n'avaient pu intervertir l'ordre établi. Le glaive de la loi était toujours levé pour trancher les têtes qui essayaient de dépasser le niveau. Chacune des castes ne se recrutait que d'enfants nés dans son sein d'un père et d'une mère qui en faisaient également partie.

On a remarqué que l'esclave trouve ses chaînes moins lourdes lorsqu'il peut les faire peser sur d'autres êtres plus avilis que lui-même. Les soudras, ces derniers enfants de la race hindoue, véritables serfs, destitués do toute liberté, de toute propriété personnelle , mais issus pourtant des pieds de Brahma, n'en étaient que plus fiers de cette parenté, visà-vis des races impures des vaidehas et des tchandalas , les plus méprisables des mortels , et dont le litre commun de parias u 21

162 R£UGLONS DE LA CBINE.

€6t devenu le signe du dernier degré de rabaissement social. Louis Courrier « dans son humeur frondeuse , a dit que s'il n'y avait que trois hommes sur terre, deux des trois s'arrangeraient pour dominer le troisième. Les parias auraient en vain frappé à la porte de la société hindoue; pour ces vaees infimes, restes des anciens indigènes vaincus, ou agglomération d'étrangers ne t^ant à rien, pas plus q«e 43es terres vagues i la limite des états, que le caprice usurpe ou délaisse, il n'y avait ni religion ni patrie.

Et pourtant , dans cette Inde luxuriante et molle, où le repos et r immutabilité semblaient être les lois des êtres et de la nature, sous ce climat où les saisons ne laissaient que des fruits sans aucune des variables rigueurs de la température, les idées d'égalité pour les individus etd'identité pour l'espèce humaine devaient naître un jour. Un jour une main hardie , sans être profane, devait pousser les différentes castes d'adorateurs àe Brahma vers le même giron politique, comme le pasteur réunit le soir ses troupeaux dispersés dans le même bensail ; elle devait déchirer le voile du temple pour laisser pénétrer les adorations des fid^es jusqu'au saint des saints, sans Tintermé* diaire des brahmanes: élargir les mm*sde l'étroite pagode, pour y loger les nations. Bouddha fut cet émancipirtear de l'homme et des races. Le fils d'un xadja de l'Inde , nourri au milieu des privilèges de sa caste, trouva dans une sublime inspiration la force d'y renoncer; il brisa l'antique lien qui coordonnait l'humanité d'après d'égoïstes oalégories d'indîgnité et de suprématie , et rendant les hommes à leur individualité et à leur nature, leur ouvrit le sein d'une religion qui tenait compte de leurs droits ^ en sanotionnaift la légitimité. Au grand scandale des brahmanes et des kchatriyas, on entendit un membre de la famille des Shafcyas proclamer la maxime : Homme pour honwie , k loi est égale pour tous.

Constatons le procédé des religions réformatrioeB. Shakya-

BEiouDi, ou Shakyale solîlaire, nebesrto point de frent Fancienne doctrine ; il s'y conforma extérieurement an contraire. Devant jHrise? en elle sa base, il se garda bien de Fébranler jusfne dan» ses raeines. Il ne dîsenta pas non pins les dogmes da bralmanisme; ce n'était point an travail de critique extarne qu'il voulait opérer sur eux. Il voulut plutôt changer le £9nd que les fermesy et tout grand réformateur qui sait ménager celles-ei parvient facilement à ftiire glisser des principes nouveaux sons leur surface* Shakya ne s écrie pa»dès Tabord, dans lardear d'un zèle impatient : L'eiistence des quatre castes est une monstruosité sociale , une opposition à la k» d'égalité des êtres. U est novatevr , mais non révolutionnaire. CeniM personne , pas mène un rév^ateur , ne crée rien de nen : Shaïkya va prendre dans la religion existante un usage « presque inaperçu , et pose son levier sur ce point d'appui; le wi détourBast un peu de sod sens primitif, il fait ainsi: de quelk-. que chose d'accessoire, livré aux vissisitudes du caprice, une /» institution puissante et régulière. Pour ceux qui aiment à voir ^f les idées se matérialiser dans les faits ^ on pourrait prétendre ^ que toute la réforme morale de Bouddha est renfermée dans la f créatîen d'un nouveau sacerdoce. Ceci demande quelques ex- ^ plications.

^ Les brahmanes, dont le plus grand privilège était la nais-

sance, fermaient une race distincte au sein de la race hindoue pbs encore qu'un ordre de prêtres, une famille noble plutôt qu'une association d'hommes consacrés au service du culte. Joùasaiit à ce titrede privilèges accordés par les lois, en vertu d'un classementde populations, et renfermés dans leur sphère, ^ comBMi les militaires et les laboureurs, ils ne puisaient pas dans la nature même de leurs fonctions cet empire aveugle qui semUe appartenir aux organes officiels de la Divinité, et dont, en plusieurs lieux, d'autres prêtres ont fait une monar* chie spirituelle , rivale, sinon dominatrice, de la monarchie temporelle. L'état était bien une théocratie; mais les prêtres

n'apparaissaient pas avec le seul caractère de prélres faisant le service religieux.

Or, à côté de ces prêtres de naissance, les doctrines my^ tiques de l'Inde avaient produit une foule d ascètes et d'anachorètes qui, fuyant le séjour du luxe, renonçant k toutes les affections comme à toutes les charges de la société domestique, se réfugiaient, pour y prier ou y faire pénitence, dans les retraites les plus affreuses, dans les bois et les montagnes, vivant de racines, passant les longues heures du jour et de la nuit dans une méditation contemplative. Ces ermites, réunis quelquefois par le besoin de s'entr aider et de converser ensemble, dressaient leurs cabanes ou leurs grabats dans le voisinage l'un de l'autre; et des associations accidentelles et éphémères, comme celles des moines de la Tbébaîde ou de Nitrie, se formaient dans les solitudes de l'Inde. Tels étaient les vanaprasthas, habitants des forêts, les sannyiisis, qui renonçaient à tout, parfois même aux vêtements, les richis, les mounis, dont les noms signifient pénitents. Poussé dans cette vie de mortification et de prières par le désir de se sanctifier ou d*y expier quelque crime, nul ne trouvait un obstacle dans sa naissance ou sa profession. La sainteté et le sacerdoce n'étaient point la même chose. Exclus du dernier, les vaisyas et les soudras pouvaient aspirer à l'autre. L'égalité se faisait ainsi pour les créatures humaines en dehors de l'humanité. De^'ant ces religieux, à quelque caste qu'ils appartinssent, les rois eux-mêmes étaient pleins de respect ; ils les honoraient de leur amitié, se félicitaient de leurs visites, et leur bénédiction était l'objet des vœux et des sollicitations de tous.

L'exaltation que causaient à ces ascètes contemplatifs le silence de leurs profondes retraites et la macération de leur vie, en faisait aux yeux de tous des êtres surhumains capables d'opérer des miracles, et les poèmes sacrés du Ramayana et du Mahabharata sont remplis des récits de leur mystérieux pouvoir. Au milieu des dures épreuves de cette péni*

tence terrestre, le solitaire trouvait, du reste, des charmes. La douce et molle influence que produisait sur lui la contemplation d'une nature toujours souriante, rattachait vivement à son asrama ou ermitage. Rama, exilé pendant quatoi*ze ans dans ces retraites, parle avec ravissement de son exil, et un anachorète fait ainsi ses adieux à la solitude qu'il abandonne : u 0 montagne ! asile perpétuel des pieux mounis livrés à la méditation de la vertu et à la pratique des œuvres pures ! Sous ta protection, des brahmanes, des kchatriyas, des vaisyas, atteignent le ciel et vont vivre, délivrés de souffrances, dans l'assemblée des dieux. 0 roi des montagnes! grande montagne, asile des mounis, riche en sources purifiantes, adieu ! J'ai passé sur tes hauteurs des jours heureux; j'ai vu tes bois abondants, tes bosquets, tes torrents, tes sources ; je me suis nourri des fruits délicieux que tu produis; je me suis désaltéré dans les eaux aimables qui découlent de ton sommet et qui ont le goût de l'ambroisie. 0 montagne pure de péchés! semblable à un enfant vivant heureux sur le sein de son père, j'ai joui du bonheur sur ton sein, peuplé de groupes de vierges, retentissant des louanges de Dieu; j'ai, été heureux tout le temps que j'ai passé sur tes hauteurs. »

Shakya n'était, à l'origine, qu'un de ces mounis du brahmanisme. A leur imitation, il forma autour de lui une réunion d'anachorètes, et leur prêcha ses premières instructions, qui roulaient sur des matières familières aux sectateurs de Brahma. Ce qui le distingua d^abord de tous les pénitents de l'Inde, ce fut l'organisation permanente et ferme qu'il donna, dès le principe, k l'école qui se formait autour de lui. La voyant se grossir chaque jour de disciples qu'entraînaient 1 éloquence de ses discours et la pureté de ses œuvres, il en fit une société compacte, en dehors des lois de la société hindoue, et dans son sein, ouvert comme un refuge aux souffrances de la vie, présenté comme une garantie de bonheur futur, affluèrent eeux qu'une grande misère oppressait, ceux dont la charité

166 RELIGIONS m LA CHINE.

attendrissait le oœor, les âmes pienses et contemplattres, 1« malheureux soadras, les tchandalas plus malheureux encore, ces exilés de la terre mis au ban de Thumanité par TcH^eil brahmanique. Ainsi se forma la fimiille nooveUe; au lie« de dassiûca tiens, il n'y eut qu'un maître spirituel ou un saint, sous lequel tous les membres furent ^ux; k k plaee d'une caste sacerdotale, on eut une ^ise a^ec une hiérarchie gouvernée par des règles particulières, par une discipline. Cefiitici Tinspiration et la yertu qui donnèrent le rang et l'influence; la vocation intérieure et le mérite personnel firent le religieux, quand c'était la naissance qui faisait le brahmane. Guerriers, marchands, laboureurs ou parias, Shakya ne rejetait personne, et composait son église démembres rassemblés indifféremment de toutes les castes, ce Ma loi est une loi de grâce pour tons, n disait-il aux brahmanes, irrités de voir envahis par des misérables ces postes de mounis , que la fbule entourait de considération et d'hommages. On connaît toute la haine des Juift contre les apôtres, qui admettaient les gentils aux pratiques de la religion mosaïque ; elle avait ici la même origine et se manifestait dans les mêmes circonstances.

L'égalité exista donc de fait dès le premier jour dans le pieux troupeau des mounis; il restait à fonder oette égalité sur un principe philosophique. Aux moyens donc tout naturels que lui avait offerts jusque-là lerieux brahmanisncie, Shakya en joignit de surnaturels, mais légitimés encore par les croyances populaires de son pays. La doctrine de la transmigration était au fond des dogmes hindous, et elle y était si parfaitement encadrée dans tous les détails du culte, que les degrés dans la hiérarchie de perfection étaient fixés, comme auraient pu l'être ceux d'une administration politique. L'idée de métempsy chose reposait sur l'incessante mobilité de toutes les choses de l'univers, sur le travail perpétuel de la mort et de la vie. Hommes, plantes, animaux, forcément entraînés par les germes de la nature, que chaque accident moral

ou physique de la vie modifie, étaient, suivant cette idée, sans cesse refiouveléfi par uoe tranalbrmatiaD universelle. Les bruits sourds qu'on «entend parfois lorsque la nature est calme et ùit silence, étaient causés par les légions d'àmes qui, moi^ tant et descendant dans les espaces, ti-aversaient les airs pour se rendre à leur destination. Deux routes se présentaient donc toujours à rhomme : lune, par laquelle il allait à Dieu; l'autre, par laquelle il s'en éloignait. Le perfectionnement de soi et la charité étaient lespuissants véhicules qui conduisaient les âmes vers les hauteurs célestes ; les vices et Tignonince étaient les poids qui les entralnai^iit vers les régions les plus basées de lanimalité. La vie actuelle n'était qu'une conséquence de la vie antérieure, la société l'expression absolue de la justice. Loin d'être une conséquence de la naissance et d'une certaine noblesse de sang, le courage, la vertu, le génie, ces qualités qui semblaient servir de base aux castes de Tlnde, avaient au contraire une grande influence sur la formation même des corps. Les revêtements terrestres étaient à la mesure des Âflotes, et au sortir des enfers ou du paradis, étapes temporaires placées sur le dbemin de l'éternité, comme une punition ou une récompense, l'homme se trouvait replacé k sMi insu sur la terre au peint de perfection où la mort l'avait surpris.

Dans cette doctrine, admise par les brahmanes eux-mêmes, que devenaient leurs prétentions à la suprématie? Mes d'un père brahmane dans la vie présente, étaient-ils sûrs de n'avoir pas été sondras la veille, de ne pas le devenir le lendemain de cette vie? Qu'importait donc le £Btit de la naissance devant l'égale possibilité pour tous de s'élever dans les degrés supérieurs de l'exirtenoe, d'arriver jusqu'à la Divinité; devant cette affirmation surtout que c'était la sainteté qui faisait la prééminencei Shakya-mouni s'empara avec habileté de la trftnamâgration. Dans cette croyance, le suprême effort de l'hcMmme vers la vertu et la science avait pour récompense de

le soustraire enfin aux formes changeantes de la matière, et de le pousser au sein de Dieu, où il s unissait avec lui. Sbakya se déclara parvenu, dès cette vie même, à ce dernier degré de perfection, et prit à ce titre le nom de Bouddha. Quelle heureuse position pour un réformateur ! Quoique retenu encore dans le monde terrestre par les lois de la vie, son esprit, plongé dans l'immatérialité * de l'Etre suprême, apercevait déjà les hauteurs éclairées par cette lumière qui rayonne pardelà les nuages de la matière. Intermédiaire placé entre Dieu et rhomme , appuyé sur lexpérience de ses existences anté* rieures et sur la science infinie qui descendait sur lui, il pouvait parler du passé , des événements dont il avait été acteur et témoin, avec cette certitude qui voyait en Dieu lexplicatioD des énigmes qu'ils présentent à l'homme terrestre. Par là Shakya-mouni pouvait imposer sa doctrine avec Tautorité d'une puissance surnaturelle, et donner à ses théories le ca* ractère de faits accomplis pendant la longue vie qui finissait pour lui. Proportionnant, comme il le dit, son langage au sujet et aux forces de chacun , il racontait donc , dans de longs discours, remplis de paraboles, de comparaisons, de tous les incidents de langage qui faisaient le propre de son éloquence diffuse et populaire, l'histoire antérieure des personnes contemporaines sur lesquelles une grande vertu ou un grand pouvoir attiraient plus vivement les regards.

L'anecdote suivante donnera une idée de ces prédications saisissantes qui enveloppant sans cesse l'idée dans le fait, la faisaient entrer, par de perpétuelles répétitions et des formes communes, dans les esprits les moins attentifs, dans les intelligences les moins élevées; elle se rapporte à Anan ou Ananda, l'un des disciples les plus aimés de Bouddha, le plus versé dans ses doctrines et celui que les légendes citent le plus souvent. Ananda était fils du roi de Hou-fan, et son père ayant envoyé dire à son frère aîné qu'il venait de lui naître un fils, celui-ci, ravi de cette nouvelle, avait répondu aux ambassa-

(leurs : Puisque c'est un fils, il fidut lui donner le nom de joie (Ananda). Ananda était prince, et son oncle était le père même de Shakya. Quand Shakya-mouni embrassa la vie religieuse et se livra à la prédication, son cousin fut un des pre-^ miers à le suivre, et après sa mort il recueillit ses discours.Yoici maintenant ce que le Bouddha racontait à son auditoire ^ :

. Un jour Ananda, après avoir longtemps parcouru la campagne, rencontre une jeune fille de la caste paria qui puisait de Teau, et il lui demande à boire. La jeune fille, craignant de le souiller de son contact, l'avertit qu'elle est née dans une caste vile et qu'il ne lui est pas permis d'approcher un religieux. Ananda lui répond alors : « Je ne te demande , ma sœur, ni la caste ni ta famille ; je te demande seulement de l'eau, si tu peux m'en donner, f» Prakriti (c'est le nom de la jeune fille) se sent aussitôt éprise d'amour pour Ananda, et elle déclare à ses parents le désir qu'elle a dé devenir sa femme. Sa'^mère, qui prévoit l'obstacle que doit apporter à cette union la différence des castes, a recours à la magie pour attirer le religieux dans sa maison, où l'attend Prakriti, parée de ses plus beaux habits. Ananda, entraîné par la force des charmes que la paria met en usage, se rend en effet dans cette maison; mais reconnaissant le danger qui le menace, il se rappelle son maître et l'invoque en pleurant. •. Aussitôt le Bouddha, dont la science est irrésistible, détruit par des charmes contraires les invocations magiques de la paria, et son disciple sort librement des mains des deux femmes. La jeune fille toutefois ne se décourage pas; elle songe à s'adresser au maître lui-même, et va l'attendre sous un arbre, près d'une des portes de la ville par laquelle il doit sortir après avoir mendié pour son repas. Le Bouddha se présente bientôt, et il apprend de la jeune fille l'amour qu'elle éprouve pour Ananda et la détermination où elle est de le suivre. Profitant

* M. Burnouf a rapporté ce passage d'un discours de Bouddha dans les Comidé' ratiom sur le hottddhUme, lues dans une séance publique de l'Institut. lU 23

de cette passion pour oonvertir Prakriti, le Bouddha lui demande si elle consent à suivre Ananda, c'est-A-dire à imiter sa conduite ; si elle veut port^ les mêmes vêtements que lui, c'est-à-dire le vêtement des personnes religieuses; si elle est autorisée par ses parents, question que la loi de la discipline exige qu'on fiisse à ceux qui veulent se faire mendiants bouddhistes. Prakriti répond à tout affirmativement. Le Bouddha exige en outre la présence de son père et de sa mère, qui viennent en effet approuver tout ce qu'elle désire, et c'est alors que, distinguant le véritable objet de son amour, la jeune fille reconnatt sa première erreur et déclare qu'elle est décidée à renoncer au monde. Alors le Bouddha, pour la préparer à recevoir la loi, se sert des formules qui purifient l'homme des souillures qu'il a contractées dans les existences auxquelles le condamne la loi de la transmigration.

Cependant les brahmanes apprennent qu'une jeune fille de la ctôte paria venait d'être convertie à la foi religieuse, et ils se mettent à faire entre eux les réflexions suivantes : « Comment cette fille pourra-t-elle remplir les devoirs imposés aux religieuses et à leurs suivantes? Comment pourra-lrelle entrer dans les maisons des brahmanes, des chefe de iamille et des hommes riches? » Le roi, entendant parler de cette conversion insolite, voulut en demander l'explication au Bouddha, et il se rendit à son ermitage, accompagné d'une grande foule de peuple. Alors le religieux, connaissant les pensées qui s'élevaient dans l'esprit de la multitude, convoqua l'assemblée de ses disciples et se mit à leur raconter, en présence du peuple, l'histoire d'une des anciennes existences de la jeune fille.

« Jadis, ditril, au nord du Gange, vivait un roi de parias qui voulut marier son fils à la fille d'un brahmane; le jeune homme, qui n'était autre que Prakriti, était doué de toutes les perfections de l'esprit; il possédait à fond le Véda et les autres sciences brahmaniques. Le roi paria se rendit dans la forêt, auprès du brahmane, qui s'y livrait à la méditation»

REUGIONS DE LA OÏINE. 171

et lai exposa son désir ; mais le brahmane ne l'eut pas plus tdt ï entendu, qu'il s écria plein d'indignation : w Hors d'ici, paria 1 Comment celui qui mange du chien os^lril parler ainsi à un brahmane qui a lu le Véda? Comment oses-tu demander l'union du plus noble arec le plus vil ? Les bons, en ce monde, \ s'unissent avec les bons ; les méchants avec les méchants. Tu ^ demandes une chose impossible, en voulant t'allier avec nous, i toi qui es méprisé dans le monde, toi, le dernier des hommesl » A ces dures invectives le paria répond : « Il n'y a pas entre un r brahmane et un homme d'une autre caste la différence qui

existe entre la pierre et l'or, entre les ténèbres et la lumière. Le brahmane, en efifet, n'est sorti ni de l'éther ni du vent; il n'a pas fendu la terre pour paraître au jour, comme le feu ; qui s'échappe du bois que l'on frotte; le brahmane est venu

au monde de la même manière que le pana. Où vois-tu donc la cause qui ferait que l'un ert nobk et l'autre vil? Le brahmane lui-même, quand il est mort, est abandonné comme unobjet impur ; il ea est de l«i comme des autres castes ; où est donc la difierenoe? »

Quand il eut ainsi raconté devant un nombreux auditoire des scènes de la vie passée, où les détails étaient combinés au profit des principes nouveaux, ému, transporté lui-même par ses récits, le Bouddha s'éleva peu à peu au ton prophétique, et résuma ses doctrines sous la forme des stances d'une cantîlè&e ou d'un psaume.

« De même que les rayons du soleil et de la lune, s'éciiait-il, tombent également sur tous les hommes, sur les bons comme sur les méchants, sans qu'il y ait diminution ni augmentation de leur éclat;

n Ainsi la spiendeur de la scaenoe du Tathagata S semblable an soleil et à la lune, convertit également tous les êtres, sans augmenter ou sans diminuer pour l'un ou po«r l'Mtre. » Le fotier, <}ui fabrique des vases de terre, produit avec la

1 Synonyint de Bouddha.

même argile des vases pour contenir des substances diverses, pour la mélasse, le lait et le beurre; de même c'est de la même essence que tous les êtres sont faits.

» Écoutez-moi, ô vous troupes des dieux et des hommes! approchez pour me voir. Je suis le Tathagata bienheureux» l'être sans supérieur, qui est né ici, dans le monde, pour le sauver.

» Et je pi'èche à des milliers de milliers d'êtres vivants la loi pure et très-belle. Sa nature est une et homogène; c'est la délivrance et ranéantissement.

» C'est avec une seule et même voix que j'expose la loi, prenant sans cesse pour objet l'état de Bouddha, car cette loi est uniforme ; l'inégalité n'y trouve pas place, non plus que l'affection et la haine. »

On voit dans cçtte prédication tous les éléments de la doctrine bouddhique, et quoique la résistance des brahmanes s'y fasse jour, on y sent l'impuissance de leurs objections; car, nous le répétons, c'était sur le domaine de la sainteté que le Bouddha proclamait l'égalité des castes, en laissant le principe métaphysique réagir à chaque instant sur les principes sociaux. Du moment que l'admission dans la. petite société bouddhique avait, pour ainsi dire, le privilège de conférer la sainteté, une égalité entière existait entre les anachorètes qui s'attachaient à ses pias. Quand l'école de Shakya se fut étendue au point de ne pouvoir former une société exclusivement religieuse, et que ceux qui étaient liés à la société civile par les liens de la famille et de leurs intérêts voulurent, tout en continuant de rester au milieu du monde des afiaires, entrer dans le bouddhisme, une distinction se fit entre les religieux et les laïques; mais cette distinction s'appuya sur le fait de la fonction et non sur la caste ; l'égalité des saints subsistait toujours.

La conséquence de cette distinction fut celle-ci : les soins du culte et de ]a propagation de la religion par la parole, les sacrifices et les mortifications, furent le lot des religieux, qui devinrent le clergé de la nouvelle doctrine. Mais dans ses

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rangs l'entrée fut toujours ouverte à tous» et il se recruta en effet dans toutes les castes. Au lieu de la naissance, renseignement, rinspiration et le célibat furent les conditions d apti* tude. Voilà la vérité sur cette opinion, que Bûuddha combattit le système des castes ; opinion inexacte dans sa généralité. Bouddha ne combattit pas ce système, il l'éluda; et sauf Tordre des brahmaiieSi qui se trouvait anéanti par la création du nouveau sacerdoce, les autres cas;es purent continuer d exister dans les pays bouddhiques; elles existent encore aujourd'hui dans l'Ile de Ceylan, qu'on peut regarder comme la seconde patrie du bouddhisme. Les disciples de Shakya, en se réunissant autour de lui, avaient pris le nom commun de samaneens, qui est déi;''vé de sramana. mmana, pénitent, et qu'on retrouve dans Somm^na-kodom , nom sous lequel Bouddha est adoré dans l'Ile de Siam. Après la distinction en laïques et religieux, le nom de samanéens resta plus particulièrement affecté aux derniers. C'étaient des prêtres de Bouddha que ces gymnosophistes qui vinrent dans l'Egypte dès le premier siècle de notre ère, et dont parlent Clément d'Alexandrie, Porphyre et saint Jérôme.

Né dans le brahmanisme, prenant en lui ses principes et sa base, la doctrine bouddhique ne dut grandir d'abord que sous l'aile de l'antique culte de l'Inde, et ne difféi*er guère de ces sectes philosophiques du Sankhya et des djainas, qui s'entaient également sur l'ancien fonds. En s'isolant de toutes les idées et de toutes les habitudes religieuses de l'Inde, elle se fût présentée avec le décousu et l'incohérence d'une suite et d'un commentaire. Créer de toute pièce une doctrine entièrement neuve, en rompant brusquement avec le passé et ne prenant qu'en soi ses principes, serait une œuvre impossible. Aussi les révélateurs emploient-ils en général de moiils brusques procédés, et la réforme bouddhique , ne portant que sur des points de morale, dut coordonner autour du nouveau principe social tous les emprunts faits dans la mythologie, la cos-

niogonie et les oérémanîes de Tancienne religion; ua travûl d'amalgame et de fusion demandait pour s aooomplir de Ion* goes années. Aussi les progrès furent-ils lents à l'origine» et 1^ brahmanes les regardèrent-ils avec assez d'indifiFérence; mais quand les bouddhistes, proclamant le schisme, ratèrent les Yédas, se donnèrent des livres sacrés, et non contents de se mettre en dehors de la pure doctrine, ce qu'avaient d^ fait certaines sectes hétérodoxes, se mirent en dehors de la 89* ciété , par la création d'un sacerdoce distinct et oi^nisé, la lutte éclata, et on le sait, la lutte est la vie des religions dont le prosélytisme est le caractère. Dans les premières épreuves, le bouddhisme avait formé son corps de dogmes et de préceptes ; il était prêt pour la propagande.

La religion nouvelle avait proclamé l'égalité de tous lesHin» dousdevant le sacerdoce; la persécution lui fi tpousser un peu plus loin ce principe, et elle l'appliqua à toutes les nations. Méprisés et repoussés, les bouddhistes virent dans la condamnation qui pesait sur eux-mêmes une analogie avec celle qu'avait portée contre les peuples étrangers l'esprit exclusif des brahmanes, et désormais ils adoptèrent ceux que damnaient leurs ennemis. La petite société chercha donc ses appuis hors de sa patrie, et rayonnant tout autour d'elle, jeta des foyers secondaires de doctrine à Ceylan, en Kachemire, à Khotan, d'oà elle gagna dans la suite la Chine, le Thibet, le Japon, la Tartarie, jusqu'aux régions les plus reculées de l'Asie septentrionale; pénétra chez vingt peuples divers et y produisit des révolutions s#» eîales remarquables, arrêtant en quelques lieux, notamment en Chine, par des superstitions grossières et de vaines pr»> tk|tte6 de contemplation, un dévelo^^ment de morars et éa philosophie ^al, sinon supérieur, k celui qui devait sortir du Wnddhisme; modifiant sur d'autres, des vertus mâles et guer» fîères, par le dogme énervant de l'inaction philosc^iqoe; mais aussi, initiant partout k la civilisation les peuples les plus barbares et les plus cruels, adoucissant leur rndeaie par

un sentiment de charité universelle qui s'étendait jusqu'aux animaux, créant des noyaux de ville là où il n'y avait que des campements de hordes, fixant les nomades au sol et les individus à la famille; et enfin, tout en constituant l'Asie, protégeant encore l'Europe contre ces formidables agrégations de populations mobiles que le vent du caprice avait jetées si souvent vers l'ouest et que la religion allait faire d&ormais adhérer aux demeures natales.

176 REUGIONS DE LA CIUNE.